杂宝藏经卷第四

贫人以𪎊团施现获报缘

贫女以两钱布施即获报缘

乾陀卫国画师罽那设食获报缘

罽夷罗夫妇自卖设会现获报缘

沙弥救蚁子水灾得长命报缘

乾陀卫国王治故塔寺得延命缘

比丘补寺壁孔获延命报缘

长者子见佛求长命缘

长者子客作设会获现报缘

弗那施佛钵食获现报缘

大爱道施佛金织成衣并穿珠师缘

(四〇)贫人以𪎊团施现获报

昔有一人居家贫穷为人肆力𪎊六升赍持归家养育妻息会于中路见一道人执钵捉锡行求乞食即生心念「彼沙门者形貌端威仪庠序甚可恭敬得施一食不亦快乎」尔时道人知其心念随逐贫人至一水边贫人即便语道人言「我今有𪎊意欲相施颇能食不」道人答言「唯得而已」即于水边为其敷衣令道人坐和一升𪎊用为一团而以与之作是念言「若此道人是净持戒得道使我现作一小国王」道人得𪎊语贫人言「何以极少何以极小」此人谓此道人大食复和一升用作一团与而愿言「若此道人是净持戒得道之人使我得作二小国王」道人复言「何以极少何以极小」贫人念言唯是道人极似多食与如许𪎊犹嫌少小然我已请事须供给」复和二升𪎊用为一团而以与之又作念言「若此道人是净持戒得道人者使我现得领四小国王」道人复言「何以极少何以极小」余有二升尽和作团以与道人又作愿言「今此道人若是清净持戒人者使我得作波罗㮈国王领四小国获见谛道」道人得𪎊故嫌少小贫人白言「唯愿且食若不足者当脱衣裳贸取饮食共相供给」道人即食唯尽一升余还归主

贫人问言「尊者先嫌𪎊极少小如今云何食不令尽」道人答言「汝初与我一团𪎊正求作一小国王故是以我言『汝心愿少』第二团𪎊正愿得作二小国王是以我言『汝愿少小』第三团𪎊正求得作四小国王是以我言『汝心愿小』第四团𪎊求作波罗㮈国王领四小国使我后得见谛道果是以我言『汝愿少小』不以不足而慊少小」尔时贫人自生疑念「使我现得王五国者此事不小恐无实耳」又复思惟「能知我心必是圣人是大福田不应诳我」道人知已即掷其钵著虚空中随后飞去化作大身满于虚空又化作犹如微尘以一身作无量身以无量身合为一身身上出水身下出火履水如地履地如水作十八变语贫人言「好發大愿莫有疑虑」即隐身去

时此贫人向波罗㮈城而于道中见一辅相辅相见已谛视形相而语之言「汝非某甲子耶」答言「我是」问言「何以褴褛乃至尔」答言「少失恃怙居家丧尽无人见看是以困苦褴褛如此」辅相即启波罗㮈王「王之所亲某甲之子今在门外极为穷悴」王寻有勅「令使将前」问其委曲知是所亲王即告言「好亲近我慎莫远离」却后七日王病命终诸臣谋言「王无继嗣唯此穷子是王所亲宜共推举作波罗㮈王」统领四国然后虐暴先彼道人于虚空中当王殿前加趺坐而语之言「汝昔發愿求得见谛今日云何乃造众恶与本乖违」又复为王说种种法王闻法已悔先作恶改过惭愧精专行道得须陀洹

(四一)贫女以两钱布施即获报

昼暗山中多诸贤圣隐居众僧诸方国土闻彼山名供养者众有一长者将诸眷属往送供养有一贫穷乞索女人作是念言「今诸长者送供诣山必欲作会我当往乞」便向山中既到山已见向长者设种种馔供养众僧私自思惟「彼人先世修福今日富贵今复重作功德将胜我先世不作今世贫苦今若不作未来转剧」思惟此已啼哭不乐又自念言「我曾粪中拾得两钱恒常宝惜以俟乞索不如意时当贸饮食用自存活今当持以布施众僧分一二日不得饮食终不能死」伺僧食讫捉此两钱即便布施彼山僧法人有施者维那僧前立为呪愿当于尔时上座不听维那呪愿自为呪愿诸下坐等深生慊心而作此念「得彼乞女两枚小钱上座自轻为其呪愿如常见钱何以不尔」上座寻时留半分食与此女人诸人见上座多与人人多与此女时得重担饮食极大欢喜「我适布施今以得报」即担饮食还出山去到一树下眠卧止息

会值王大夫人亡来七日王遣使者按行国界谁有福德应为夫人相师占言此黄云盖下必有贤人即共相将至彼树下见彼女人颜色润泽有福德相树为曲荫光影不移相师言「此女人福德堪为夫人」即以香汤沐浴与夫人衣服不大不小与身相称千乘万骑左右导从将来至宫王见欢喜心生敬重如是数时私自念言「我所以得是富福缘以施钱故今彼众僧便为于我有大重恩」即白王言「我先斯贱王见拔擢得为人次听我报彼众僧之恩」王言「随意」夫人即时车载饮食及以珍宝往到彼山施僧食讫以宝布施上座不起遣维那呪愿不自呪愿王夫人言「我昔两钱为我呪愿今车载珍宝不为我呪愿」诸年少比丘皆慊上坐先贫女人以两钱布施为其呪愿今王夫人车载珍宝不为呪愿为老耄耶

尔时上座即为王夫人演说正法语言「夫人心念慊我『先以两钱施时为我呪愿今车载珍宝不为呪愿』我佛法中不贵珍宝唯贵善心夫人先施两钱之时善心极胜后施珍宝吾我贡高是以我今不与呪愿年少道人亦莫慊我汝当深解出家之心」诸年少道人各自惭愧皆得须陀洹道王夫人听法惭愧欢喜亦得须陀洹道听法已讫作礼而去

(四二)乾陀卫国画师罽那设食获报

昔乾陀卫国有一画师名曰罽那三年客作得三十两金欲还归家而见他作般遮于瑟问维那言「一日作会可用几许」维那答言「用三十两金得一日会」即自念言「由我先身不种福业故受此报佣力自活今遭福田云何不作」即语维那「请为弟子鸣椎集僧我欲设会」设会已讫踊跃欢喜即便归家既到家已其妇问言「三年客作钱财所在」其夫答言「我所得财今已举著坚牢藏中」妇时问言「坚牢之藏今在何许」夫言「乃在僧中」妇时慊责即集亲里缚其夫主诣断事而作是言「我之母子贫穷辛苦无衣无食而我夫主得财余用担来归请诘所以」时断事人问其夫言「何以尔也」答言「我身如电光不久照曜亦如朝露须臾则灭由是恐惧深自念言『缘我前身不作福业今遭穷苦衣食困乏』故因见彼弗迦罗城中作般遮会众僧清净心生欢喜敬信内發即问维那『得几许物供一日食』维那答言『得三十两金可得供一日』我三年中作所得物即与维那使为众僧作一日食」时断事人闻是语已心生欢喜怜愍其人脱己衣服璎珞及以鞍马并诸乘具悉施罽那即分一村落而赏封之华报如此其果在后

(四三)罽夷罗夫妇自卖设会现获报

昔有一人名罽夷罗夫妇二人贫穷理极佣赁自活见他长者悉往寺中作大施会来归家中共妇止宿头枕妇臂自思惟言「由我前身不作福故今日贫穷如彼长者先身作福今亦作福我今无福将来之世唯转苦剧」作是念已涕泣不乐泪堕妇臂妇问夫言「何以落泪」答言「见他修福常得快乐自鄙贫贱无以修福是以落泪」妇言「落泪何益可以我身卖与他人取财作福」夫言「若当相卖我身如何得自存活」妇言「若恐不活不见出者我今与君俱共自卖而修功德」于是夫妇便共相将至一富家而语之言「今我夫妇以此贱身请贸金钱」主人问言「欲得几钱」答言欲得十金钱」主人言「今与汝钱却后七日不得偿我以汝夫妇即为奴婢」言契以定赍钱往诣至彼塔寺施设作会夫妇二人自共捣米相劝励言「今日我等得自出力而造福业后属他家岂从意也」于是昼夜懃办会具到六日头垂欲作会值彼国主亦欲作会来共诤日众僧皆言「以受穷者终不得移」国主闻已作是言曰「彼何小人敢能与我共诤会日」即遣人语罽罗「汝避我日」罽罗答「实不相避」如是三执辞如初王怪所以自至僧坊语彼人言「汝今何以不后日作共我诤日」答言「唯一日自在后属他家不复得作」王即问言「何以不得自卖者言「自惟先身不作福业今日穷苦今若不作恐后转苦感念此事唯自卖身以贸金钱用作功德欲断此苦至七日后无财偿他即作奴婢今以六日日便满以是之故分死诤日」王闻是语深生怜愍叹未曾有「汝真解悟贫穷之苦能以不坚之身易于坚身不坚之财易于坚财不坚之命易于坚命」即听设会王以己身并及夫人衣服璎珞脱与罽罗夫妇割十聚落与作福封夫能至心修福德者现得华报犹尚如是况其将来获果报也由此观之一切世人欲得免苦当懃修福足纵情懈怠放逸

(四四)沙弥救蚁子水灾得长命报缘

昔者有一罗汉道人畜一沙弥知此沙弥却后七日必当命终与假归家至七日头勅使还来沙弥辞师即便归去于其道中见众蚁子随水漂流命将欲绝生慈悲心自脱袈裟盛土堰水而取蚁子置高燥处遂悉得活至七日头还归师所师甚怪之寻即入定以天眼观知其更无余福得尔以救蚁子因缘之故七日不死得延命长

(四五)乾陀卫国王治故塔寺得延命

昔乾陀卫国有一国主有一明相师占王却后七日必当命终出游猎行见一故塔毁败崩坏令群臣共修治之修治已讫欢喜还宫七日安隐相师见过七日怪其所以问王言「作何功德」答言「更无所作唯有一破塔以埿补治」由治塔故功德如是

(四六)比丘补寺壁孔获延命报

有比丘死时将至会有外道婆罗门见相是比丘七日后必当命终时此比丘因入僧坊见壁有孔即便团泥而补塞之缘此福故增其寿命得过七日婆罗门见怪其所以而问之言「汝修何福」比丘答言「我无所修唯于昨日入僧房中见壁有孔补治而已」婆罗门叹言「是僧福田最为深重能使应死比丘续命延寿

(四七)长者子见佛求长命

昔佛在世有一长者子年五六岁相师占之福德具足唯有短寿将至外道六师所望求长寿嗔彼六师都无有能与长寿将至佛所白佛言「此子短寿唯愿世尊与其长寿」佛言「无有是法能与长寿」重白佛言「愿示方便」佛时教言「汝到城门下见人出者为之作礼入者亦礼」时有一鬼神化作婆罗门身欲来入城小儿向礼鬼呪愿言「使汝长寿」此鬼乃是杀小儿鬼但鬼神之法不得二语以许长寿更不得杀以其如是谦忍恭敬得延寿命

(四八)长者子客作设会获现报

昔佛在世时有长者子早丧父母孤穷伶俜客作自活闻有人说忉利天上极为快乐又闻他说供养佛僧必得往生即问他言「用几许物可得供佛及以众僧」时人语言「用三十两金可得作会」便来向市求客作处市边有一大富长者雇其客作长者问言「汝今能作何事」答言「是作皆能」「三年客作索几许物」答言「索三十两金」长者闻其事事皆能即雇使作为人端直金银铜铁种种肆上得利倍常日月以满从彼长者索作价金长者问言「汝今得金用作何事」答言「我欲供养佛僧」长者语言「我今佐汝及以种种瓫器米面与汝作食汝但请佛及以众僧」即诣僧房请佛及僧佛使众僧皆受其请佛住自房众僧皆受彼长者子请正值节日众人皆送种种饮食往与众僧众僧食饱到长者舍时长者子手自行食上座言「少著」次第皆言少著至讫下行时长者子啼哭懊恼「辛苦三年设此饮食望众僧食僧不为食我求生天必不得生」往至佛边白佛言「众僧不食我供而我所愿必当不得」佛言「少食以不」答言皆悉少食」佛言「假使不食汝愿必成况复少食而不成也」童子欢喜还来饮食彼时众僧食讫即还

时有五百贾客入海来还入城募索饮食时世饥馑无有与者有人语言「彼长者子今日设会必有饮食」时长者子闻有贾客欢喜与食五百贾客皆得充足一切将从悉亦饱满最下贾客解一珠与直万两金最上头者解一珠与直十万两金五百贾客人与一珠与一铜与此长者子而不敢取往走问佛佛言「此是华报但取无苦后必生天不足恐惧」主人长者更无男儿唯有一女即与童子如是家业遂大炽盛舍卫城中最为第一者命终波斯匿王闻其聪明智见以其家业悉乞与之华报如是其果在后

(四九)弗那施佛钵食获现报

昔佛在世有梵志兄弟五人一名耶奢二名无垢三名憍梵波提四名苏驮夷四兄入山学道得五神通其最小弟名曰弗那见佛乞食盛好白净饭满钵施佛尔时弗那恒以耕种为业时耕种讫还归于家后于一日出到田中见其田中所生苗稼变成金禾皆长数尺收刈已尽还生如初王闻之亦来收刈不能得尽如是一切诸来取者皆不能尽兄等念言「我弟弗那为得生活为贫苦耶」寻共来看见弟福业踰于国王便语弟言「汝先贫穷云何卒富」答言「我见瞿昙施一钵饭得如是报」四兄闻已欢喜踊跃又语弟言「尔今为我作欢喜团我等四人各持一团供养瞿昙愿求生天不听其法不用解脱」于是各担欢喜团往至佛所大兄捉一团著佛钵中佛言「诸行无常」第二复以欢喜团著佛钵中佛作是语「是生灭法」第三复以欢喜之团著佛钵里佛作是语「生灭灭已」第四复以欢喜之团著佛钵中佛作是语「寂灭为乐」即还归家至寂静处共相问言「汝闻何语」第一兄言「我闻诸行无常」次者复闻是生灭法又次者闻生灭灭已第四者闻寂灭为乐兄弟四人各思此偈得阿那含皆来佛所求为出家得阿罗汉道

(五〇)大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师

昔佛在世大爱道为佛作金缕织成衣赍来上佛佛即语言「用施众僧」大爱道言「我以乳𫗦长养世尊自作此衣故来奉佛必望如来为我受之云何方言与众僧也」佛言「欲使姨母得大功德所以者何众僧福田广大无边是故劝尔若随我语已供养佛」时大爱道即持此衣往到僧中从上座行无敢取者次到弥勒弥勒受衣即著入城乞食弥勒身有三十二相紫磨金色既到城里众人竞看无与食者有一穿珠师见诸人等无与食者即前跪请将至家中与弥勒食弥勒食讫时穿珠师一小座敷弥勒前求欲听法弥勒有四辩才力即便为说种种妙法时穿珠师乐听闻无有厌足

先有长者将欲嫁女雇穿珠师穿一宝珠与钱十万当此之时彼嫁女家遣人索珠时穿珠师听法情浓不暇为穿即答之言「且可小待须臾之顷」已复来索乃至三返犹故不得彼长者嗔合其珠钱还来夺去穿珠师妇嗔其夫言「更无业也须臾穿珠得十万利云何听此道人美说」其夫闻已意中恨恨尔时弥勒知其恨恨即问之言「汝能随我至寺以不」答言「我能」即随弥勒往僧坊中问上座言「有人得金满十万斤何如欢喜听人说法」憍陈如言「假使有人得金十万不如有人以一钵食施持戒况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍」于是又问第二上座上座答言「设复有人得十万车金亦不如以一钵之食施持戒者况复听法欢喜经于时节」又复问于第三上座上座答言「若有人得十万舍金亦复不如施持戒人一钵之食况复听法」又问第四上座上座答言「若其有得十万国金亦复不如施持戒人一钵之食况复听法百千万倍

如是次问乃至阿那律阿那律言「有人得满四天下金犹故不如施持戒人一钵之食况复听法」弥勒答言「尊者说言有施比丘一钵之食乃至胜得满四天下金云何如是」尊者答言「以自身为证忆念往昔九十亿劫有一长者有其二子一名利咤二名阿利咤恒告之言『高者亦堕常者亦尽夫生有死合会有离』长者得病临命终时约勅儿子『慎莫分居譬如一丝不能系象多集诸丝象不能绝兄弟并立亦如多丝』时彼长者嘱诫子竟气绝命终以父勅故兄弟共活极相敬念后为弟娶生活未几而此弟妇语其夫言『汝如彼奴所以者何钱财用度应当人客皆由汝兄汝今唯得衣食而已非奴如何』数作此语尔时夫妇心生变异求兄分居兄语弟言『汝不忆父临终之言』犹不自改数求分居兄见弟意正便与分居一切所有皆中半分弟之夫妇年少游逸用度奢侈未经几时贫穷困匮来从兄乞其兄尔时与钱十万得去未久以复用尽而更来索如是六返皆与十万至第七返兄便责数『汝不念父临终之言求于分异不能乃心生活数来索物今更与汝十万之钱从今已往不好生活重复来索更不与汝』得是苦语夫妇二人用心生活以渐得富钱财丧失以渐贫穷来从弟乞其弟乃至不让兄食而作是言『谓兄常富亦复贫我昔从有所乞索苦切见责今日何故来从我索』兄闻此已极生忧恼自作念言『同生兄弟犹尚如此况于外人』厌恶生死遂不还家入山学道精懃苦行得辟支佛其弟后亦以渐贫穷遭世饥馑卖薪自活时辟支佛入城乞食竟无所得空钵还出时卖薪人见辟支佛空钵出城即以卖薪所得稗𪎊而欲与之语辟支佛言『尊者能食麤恶食不』答言『不问好恶趣得支身』时卖薪人即便授与辟支佛受而食之食讫之后飞腾虚空作十八变即还所止时卖薪人后更取薪道见一兔以杖撩之变成死人卒起而来抱取薪人项彼取薪人种种方便欲推令去不能得离脱衣雇人使挽却之亦不得离展转至暗负来向家既到家中死人自解堕在于地作真金人时卖薪人即便截却金人之头头寻还生却其手脚手脚还生须臾之间金头金手满其屋里积为大𧂐隣比告官『此贫穷人屋里自然有此金𧂐』王闻遣使往覆捡之即到屋里纯见烂臭死人手头其人自捉金头来以上王便是真金王大欢喜『此是福人』即封聚落从是命终生第二天为天帝释下生人中为转轮圣王天王人王九十一劫不曾断绝今最后身生于释种初生之日四十里中伏藏珍宝自然踊出后渐长大兄释摩男父母偏爱阿那律母欲试诸儿时遣语无食阿那律言『但担无食来』即与空器时空器中百味饭食自然盈满设以四天下金用为乳不足一劫况九十一劫常受快乐所以我今得此自然饮食适由先身施此一钵之食今得此报上至诸佛下至梵天净持戒者皆名持戒」时穿珠师闻是语已心大欢喜

杂宝藏经卷第四


校注

此缘己下至长者子客作设会获现报缘九缘在卷第四中贾客造舍供养佛获报生天缘次【宋】【元】【明】 缘【大】缘第六十二【宋】【元】【明】 政【大】正【宋】【元】【明】 人【大】人者【宋】【元】【明】 唯【大】虽【宋】【元】【明】 㮈【大】*柰【宋】*【元】*【明】* 求【大】〔-〕【宋】【元】【明】 慊【大】*嫌【宋】*【元】*【明】* 小【大】小身【宋】【元】【明】 褴褛【大】*缕【宋】*【元】*【明】* 也【大】耶【宋】【元】【明】 加【大】跏【宋】【元】【明】 贫【大】杂宝藏经贫【宋】◎在卷第四【宋】【元】【明】 缘【大】缘第六十三【宋】【元】【明】 昼暗【大】耆阇【宋】【元】【明】 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 人【大】女【宋】【元】【明】 按【大】案【宋】【元】【明】 福【大】禄【宋】【元】【明】 今【CB】【宋】【元】【明】令【大】 斯【大】厮【元】【明】 乾【大】杂宝藏经乾【宋】◎在卷第四【宋】【元】【明】 缘【大】缘第六十四【宋】【元】【明】 他【大】他方【宋】【元】【明】 人【大】人所【宋】【元】【明】 担来归【大】持来家【宋】【元】【明】 弗【大】佛【宋】【元】【明】 罽【大】杂宝藏经罽【宋】◎在卷第四【宋】【元】【明】 缘【大】缘第六十五【宋】【元】【明】 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 十【大】千【元】【明】 至【大】到【宋】【元】【明】 得【大】须【宋】【元】【明】 言【大】曰【宋】【元】【明】 反【大】返【宋】【元】【明】 自【大】自在【宋】【元】【明】 日便【大】便以【宋】【元】【明】 足【大】可【宋】【元】【明】 沙【大】杂宝藏经沙【宋】◎在卷第四【宋】【元】【明】 报缘【大】缘第六十六【宋】【元】【明】 随【大】为【宋】【元】【明】 漂【大】飘【宋】【元】【明】 乾【大】杂宝藏经乾【宋】◎在卷第四【宋】【元】【明】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 缘【大】缘六十七【宋】【元】【明】 令【大】合【宋】【元】【明】 比【大】杂宝藏经比【宋】◎在卷第四【宋】【元】【明】 延命【大】命延【宋】【元】【明】 缘【大】缘六十八【宋】【元】【明】 有【大】有一【宋】【元】【明】 七日后【大】后七日【宋】【元】【明】 房【大】*坊【宋】*【元】*【明】* 而【大】治【宋】【元】【明】 长【大】杂宝藏经长【宋】◎在卷第四【宋】【元】【明】 缘【大】缘六十九【宋】【元】【明】 命【大】〔-〕【宋】【元】【明】 望【大】处【元】【明】 法【大】法者【宋】【元】【明】 长【大】杂宝藏经长【宋】◎在卷第四末【宋】【元】【明】 缘【大】缘第七十【宋】【元】【明】 及【大】乃【宋】【元】【明】 者【大】者子【宋】【元】【明】 皆悉【大】悉皆【宋】【元】【明】 盔【大】盆【宋】【元】【明】 者【大】者子【宋】【元】【明】 智【大】知【宋】【元】【明】 在第五卷初【宋】【元】【明】 缘【大】缘第七十一【宋】【元】【明】 耶【大】蛆【宋】【元】【明】 王【大】土【元】 还归【大】归还【宋】【元】【明】 大【大】杂宝藏经大【宋】◎在卷第五【宋】【元】【明】 缕【大】〔-〕【宋】【元】【明】 缘【大】缘第七十二【宋】【元】【明】 𫗦【大】哺【宋】【元】【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 乐听【大】听乐【宋】【元】【明】 返【大】*反【宋】*【元】*【明】* 者【大】人【宋】【元】【明】 钵【大】飡【宋】【元】【明】 答【大】问【宋】【元】【明】 系【大】系【宋】【元】【明】 多丝【大】丝多【宋】【元】【明】 妇【大】〔-〕【宋】【元】【明】 其兄【大】兄于【宋】【元】【明】 乃【大】用【明】 钱【大】〔-〕【宋】【元】【明】 耶【大】也【宋】【元】【明】 汝【大】兄【宋】【元】【明】 即【大】既【宋】【元】【明】 手【大】手足【宋】【元】【明】 四【大】三【宋】【元】【明】 (杂宝天缘)题号目录【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 有【CB】【丽-CB】于【大】(cf. K30n1001_p0201b16; T04n0203_p0469b08)
[A2] 臾【CB】【丽-CB】叟【大】(cf. K30n1001_p0203a07)
[A3] 哺【CB】【丽-CB】晡【大】(cf. K30n1001_p0204a23; T04n0203_p0455c20)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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