No. 1566 [cf. Nos. 1564, 1565, 1567]

般若灯论释序

《般若灯论》者一名「中论」本有五百偈龙树菩萨之所作也借灯为名者无分別智有寂照之功也举中标目者亡缘观等离二边也然则灯本无心智也亡照法性平等中义在斯故寄论以明之也若夫寻诠滞旨执俗迷真颠沛断常之间造次有无之内守名丧实攀叶亡根者岂欲尔哉盖有由矣请试陈之若乃搆分別之因招虚妄之果惑业熏其内识恶友结其外缘致令慢耸崇山见深沧海恚火难触词锋罕当闻说有而快心听谈空而起谤六种偏执各谓非偏五百论师争兴异论或将邪乱正或以偽齐真识似悟而翻迷教虽通而更壅可谓捐珠玩石弃宝负薪观画怖龙寻迹怯象爱好如此良可悲夫龙树菩萨救世挺生呵嗜欲而發心阅深经而自鄙蒙独尊之悬记燃法炬于阎浮且其地越初依功超伏位既穷一实且究二能佩两印而定百家混三空而齐万物点尘劫数历试诸难悼彼群迷故作斯论文玄旨妙破巧申工被之钝根多生怯退

有分別明菩萨者大乘法将体道居衷遐览真言为其释论开秘密藏赐如意珠略广相成师资互显至若自乘异执欝起千端外道殊计纷然万绪驴乘竞驰于驾驷萤火争耀于龙烛莫不标其品类显厥师宗玉石既分玄黄已判西域染翰乃有数家考实析微此为精若含通本末有六千偈梵文如此翻则减之

皇帝神道迈于羲农陶铸侔于造化一六合而贯三才摄四生而弘十善崇本息末无为太平守母存子不言而治偏复留心释典遐想至真以为圣教东流年淹数百而亿象所负阙者犹多希闻未闻劳于悟寐

中天竺国三藏法师波罗颇蜜多罗唐言明友学兼半满博综群诠丧我怡神搜玄养性游方在念利物为怀故能附传身举烟召伴冐氷霜而越葱岭犯风热而渡沙河时积五年涂经四万以大唐贞观元年岁次娵觜十一月二十日顶戴梵文至止京辇昔秦征童寿苦用戎兵汉请摩腾远劳蕃使讵可方兹感应道契冥符家国休祥德人爰降有司奏见殊悦帝心其年有勅安置大兴善寺仍请译出《宝星经》一部四年六月移住胜光乃召义学沙门慧乘慧朗法常昙藏智首慧明道岳𮗿僧珍智解文顺法琳灵佳慧赜慧净等传译沙门玄谟僧伽及三藏同学崛多律师等同作证明对翻此论尚书左仆射邠国公房玄龄太子詹事杜正伦礼部尚书赵郡王李孝恭等并是翊圣贤臣佐时匡济尽忠贞而事主外形骸以求法自圣君肇虑竟此弘宣利深益厚寔资开發监译

勅使右光禄大夫太府卿兰陵箫璟信根笃始慧力要终寂虑寻真虚心慕道赞扬影响劝助无辍其诸德僧夙兴匪懈研核幽旨去华存实目击则欣其会理函丈则究其是非文虽定而覆详义乃明而重审岁次寿星十月十七日捡勘毕了

其为论也观明中道而存中失观空显第一而得一乖空然则司南之车本示迷者照胆之镜为鉴邪人无邪则镜无所施不迷则车不为用斯论破申其由此矣虽复斥内遮外尽妄穷真而存乎妙存破如可破荡荡焉恢恢焉迎之靡测其源顺之罔知其末信是莹心神之砥砺越溟崄之舟舆骇昏识之雷霆照幽涂之日月者矣此土先有《中论》四卷本偈大同宾头卢伽为其注解晦其部执学者昧焉此论既兴可为明镜庶悟玄君子详而味之也

般若灯论

观缘品第一之一(卷一)

普断诸分別  灭一切戏论
能拔除有根  巧说真实法
于非言语境  善安立文字
破恶慧妄心  是故稽首礼

释曰如是等偈其义云何我师圣者如自所证于深般若波罗蜜中审验真理开显实义为断诸恶邪慧网故彼恶见者虽修梵行以迷惑故皆成不善今欲令彼悟解正道依净阿含作此中论宣通佛语论所为者其相云何谓婆伽婆见彼无明众生世间起灭断常一异来去等诸戏论网稠林所坏起第一悲發勇猛慧于无量亿百千俱胝那由他劫为利益他捐舍身命无厌倦心能担无量福慧聚担钻般若境界海断一切戏论网非他缘无分別得一切法真实甘露于彼趣寿分齐性处时等摄受利益不共一切声闻缘觉及诸外道唯为进趣第一乘者依彼世谛第一义谛施设不起等诸名字句此缘起实说中最胜我阿阇梨亦于不起等文句开示如来如实道理得如实解生极勇猛如所通达赞叹婆伽婆故造此论又悲水适心验已所解令彼世间同已得解故出此言如偈曰

「不灭亦不起  不断亦不常
非一非种种  不来亦不去
缘起戏论息  说者善灭故
礼彼婆伽婆  诸说中最上

释曰彼句义次第解无间故解此论义是故初说如是句义破坏故灭出生故起相续死故断一切时住故常无別不异义故一差別异义故种种向此义故来向彼义故去无此灭故不灭乃至无此去故不去彼起灭一异第一义遮彼断常者世俗中遮彼来去者或言俱遮或有说言如是一切第一义遮以彼为故彼者佛婆伽婆缘起者种种因缘和合得起故名缘起语自性执永不行故名戏论息一切灾障无故或时自性空故名善灭说者开演义故正不颠倒通达人法二种无我是故名为佛婆伽婆由如此义故我作礼诸说中最上者此言何谓彼不颠倒缘起开示天人涅槃信乐道故教授声闻独觉菩萨最胜故如所演说正不颠倒缘起胜故

问曰汝向自言说缘起法若言缘起云何不起若言不起云何缘起此语自相违又生解退故语义俱坏如云一切言语皆是妄者

答曰若一切缘起皆不起者彼当作解我得此过我未曾说一切缘起皆不起故无如上过此义云何彼世谛中有缘起故非第一义亦有缘起彼说因者此义不成犹如檀等第一义中不说为善摄生死故说之为善又如说识为我第一义中识实非我如此解知是故无过又如化丈夫起丈夫自性实无所起亦如幻焰内入起等世俗故说非第一义是故无咎

问曰起后遮灭法相应尔以彼先故如不断者

答曰生死无始故先灭后起此亦同遮非一向因过观义次第不观异文若先遮起与灭同过复次昙无德人言汝论初言不起灭等此无为法別缘起者是义不然何以故我法中有故汝论初言非声闻等共缘起者义不相应论者言遮自性故说不起等別缘起法令汝得解若言有彼无为缘起令他信者是义不然验无体故若汝意谓缘起决定名缘起无为者此解有过何以故由遮起故彼起无体不应名共以无为无起有因故譬如住

复次经部师言不起等义非声闻不共此义云何彼异起无体名为不起如不自在彼外道解灭此灭无体名为不灭譬如无我借因果起故不断果起因坏故不常彼摩尼珠乾牛粪日光和合如是起火不可说彼体故不一不可说异体故不种种如是起时坏故不来不去义正如此汝论初言不共声闻別缘起者是义不然论者言汝虽有此语违正道理此义云何彼起者不起故我欲令人解不起等別缘起义以是不共別缘起故在初赞叹佛婆伽婆方作此论先令了知起者不起余不灭等则易可思云何令解彼不起等谓诸分別起者现前知故诸如是说或言自起体或言他起体或言共起体或言无因起体此诸说皆不然由依阿含及正道理如实谛观起即无义故造论者自在决定说此偈曰

「无时亦无处  随有一物体
从自他及共  无因而起者

释曰非自者彼聚安立诸起法者竟无体故如一一次第应知自者我义故彼一切体何义故遮所谓遮者最胜义故又无余分別网遮故无余分別网者谓无余所识境界故无境界者欲成立无分別智故复次遮者遮有余受故彼异方便说诸法不起方便不起令他解故此非大乘悉檀云何知耶如阿含说色不起行不行般若波罗蜜故复次不自起者谓不自起如是体故此正领解若异此领解而言不从自体起者此义有过有何等过谓他起过故复次汝言不从自体起者非唯有他起过及有自他共起过故此非我欲以违悉檀多故此方便语第一义中诸内入等无自起义世所不行以有故譬如思异部回转不令解故有故因者同非因以譬喻无体如是彼因回转非一切处无譬过故

复次僧佉人言汝所立者立何等义为果名自耶为因名自耶此有何过若立果体为自者我悉檀成若立因体为自者与义相违以因中体有故如是一切有起应名为起汝言不起者义岂然耶论者言此语无义汝不知耶起分遮故谓因自性起及他性起此等悉遮汝不正思惟出此言者惑故无过有异

释曰诸法无有从自体起彼起无义故又生无穷故彼不相应此义云何以不说因及譬喻故又不能避他说过故此破显示颠倒成就过云何颠倒谓从他起体过及生有果过又生有穷过故违悉檀多故复次有异僧佉作如是言诸体不自起者此不应尔何以故自欲作起还自除故如说三界有兔角起复欲屏除汝义如此我所成立因果能了无异体故犹如自我从彼因体果法自起是故义成论者言邪分別说不应道理先遮彼义是故无过如是诸法体不自起从他起者义亦不然何以故无时无处随有一体从他起故此义云何他者异义此方便语第一义中内入不从彼诸缘生何以故以他故譬如瓶等复次第一义中他缘不能起眼等入何以故以他故譬如经等

问曰汝言他者因义不成何以故立义一分故譬如无常声声故

答曰汝不善说无常声者是韦陀声声故者如鼓声故以见立义一分出因成故非谓一边

复次鞞世师人言微尘为因生诸法果彼二微尘为初次第如是地水火风聚实起成汝言他者为分別我求那因义耶为分別异义耶若分別我求那为因者则因义不成何以故若离我体无別求那故若彼异义分別者即为世间解所破故论者言彼说不善总说因故以彼法聚集能生他觉如是觉因总说为他非彼我及求那异思惟故世间所解亦不破坏立义別故第一义中地微尘初起不名地实以微尘故譬如火尘如是第一义中火微尘初起不名火实以微尘故譬如水尘如是等次第应说

复次阿毘昙人言汝言他者为以果功能空说为他耶为当彼能不空说为他耶二俱有过何以故若以果功能空说为他者因义不成故若彼能不空者彼能成法空譬喻坏故论者言总说聚法故物边观故生他觉故汝言因义不成及能成法空譬喻坏者无此过失似光影耳复次有自部言若第一义中彼内外入皆不起者法体不成能依止坏汝得因义不成过故论者言世俗言说实故瓶眼入等内外可得故汝说过者此不相应复次佛护论师释曰他作亦不然何以故遍一切处一切起过故论者言彼若如此说过即所成能成颠倒故谓自俱因起体过故或时有处随一物起故先语相违又若异此遍一切处一切起过此语能成他起过者此不相应如偈曰

「香附子苦  庵摩罗除热
石女无有儿  竹笋重有苦
兔印记月光  阳春时作乐

复次异僧佉人言彼別不別地等种子芽等由如此义说俱起体彼说不然何以故不共者非自他义无时无处有一物体从共起故彼说有过此复云何若谓俱起令他信者验无体故此义不成复次此中又遮裸形部义说不共起此义云何彼谓金与非金人功火等自他力故环钏等起彼如是说为遮彼故说不共起应如此知复次不无因者此义云何无时无处有一物体无因起故何故无因验无体故若说有验即为世间所验解破有此过故世间验者其相云何世俗欲令内入体生何以故总別有故譬如芽等复次世间所解过者于彼世间若有此物知从因生丝成绢如篾成筐如泥成瓶等为彼过故复次彼恶因者亦名无因如无妇等何等恶因所谓自性及自在天丈夫藏时那罗延等不真实故是故此等无因不能起体若谓从彼自性等起令人解者验不尔故若说有验此亦有过复次执自性者说如是言我立此义自性有彼内入等生何以故庄严我体故如水生花根须茎叶好色形相如大青珠因陀罗尼罗阿毘尼罗宝等又如孔雀项边种种缬目光明可爱皆自性尔论者言彼立此义自性作者不观业因无有作者若尔彼内入生因缘决定世智所行等共言说成已复成过若第一义譬喻无体何以故第一义中莲花宝等本无生故复次汝欲共我立无因义一切法成我今示汝以无因故一切不成又彼立无因若说因者先执破故复次若谓我立无因不能令彼说因者解故须出因今解无因譬如共夷狄人行彼语为此义故方便说因亦非先语破者是义不然何以故语边转者亦如所得相以此相义令彼得解如语夷狄彼处有烟则知有火令彼了知相觉起故此彼语异是故不成复次有异僧佉婆胄罗人言彼歌罗罗及以芽等无缘故起若瓶衣等有缘故起非一切体自性起故成我所成论者言彼一切时一切物起皆悉遮故汝所说者此不相应由如是义无自性起复次外人有执自在为因者说如是言众生无智于苦乐中不得自在善道恶道皆是自在之所使故论者言彼立是义自在令为世间起因于世俗中亦不应尔何以故或有忧喜因故如牧牛者若执自在名一切因作世间者此义不然当如是知由所量故譬如自在是故当知于彼世俗亦非自在能起诸法若汝定谓自在为因生诸法者是因与果为自性为他性为俱性此异分別先已遮故有起无起后当广破第一义中自在不能起诸法故或有说言众生世间及器世间种种业因为自在故彼住起坏苦乐增减通为依止作是说者成我所成世俗言说非第一义以第一义中业不起故

复次彼执丈夫为生因者说如是言一切世间丈夫为因故是义云何如糸齐织网如月珠出水如树生枝叶等一切众生以彼为因亦复如是所谓彼过去未来动不动等远近内外如是一切皆丈夫为因论者言前执自在为因中已遮此计今当复说如调达我不作调达身根聚因何以故由我故譬如耶若达多自我复次耶若达多身根等聚非耶若达多我之所作何以故由彼乐苦智起因故譬如提婆达多身根等聚若谓彼系缚我为三界因非一切者此义不然何以故由我故如解脱我彼执不成立义过故

问曰汝言我故因者此自立义中是一分故汝出因者是义不成有过失故

答曰无过失义先已说故何故无过如上云无常声声故譬如鼓声若有说言我所立义唯是一我如一虚空瓶等分別皆是其假假故无量为此义故譬喻无体验破不成立义无过故论者言彼不善说此义云何以虚空无生故如虚空花体不可得如是而言一虚空者此义不成但有言说世俗法中总说我者示假令识故汝立一我令他信者验无体故此义不成

问曰缚我脱我更无异体何以故由我故如解脱我

答曰无余涅槃界中一解脱我此有不成如先说过不能避故如观我品当广解说

复次僧佉人言如我立义彼自性为因谓梵摩为初下至住持际诸法果生皆因自性如彼内入为苦乐痴因决定作因彼具有故若世间物彼具有者我知为因栴檀札如瓦器片金庄严具如是等总別因故由彼内入具有乐苦痴等故说内入为彼乐苦痴因如是应知色想行识诸阴皆是乐苦痴等自性何以故由阴故譬如受阴是故因及譬喻义皆得成论者言为此故第一义中栴檀等譬不成以无体故于世俗中痴者行阴摄故譬喻不成彼乐苦等二异外诸法非乐苦自性应如是知何以故所量故譬如觉验不相应

问曰汝第一义中无譬喻故

答曰总说觉故世间共解取为譬喻亦非譬喻无体以是义故彼藏不为大等谛因由不了故譬如丈夫汝若欲说自性为因者自验破故外人言我立丈夫与思相应得明了而言由不了故者此因不成又能成法不具故亦譬喻过故论者言彼语无义此复云何总说因故立別义故处处不了总一不成或有说言亦不无因能起诸法彼性时那罗延等为因故者如遮自在中说应知

复次僧佉人言汝说不自不他不共不无因有处有体能起一物者诚如所言彼实不起虽实无起以了作故论者问言是何等物云何了作僧佉人言如灯瓶等论者言灯瓶二物本自不生云何以不生灯欲了作彼不生瓶等如无马角岂能了耶以第一义中诸法不生故依于世谛作如是问彼灯于瓶何所作用外人言受作故论者言受本先无于后始有先无后有受即是作若言暗中眼识尔时无受由有灯明暗障等破者如前已遮是作法故又暗障破者岂非作耶若汝执言受见先有若先有者灯复何用复次云何名瓶如我法中四大及所造和合故名瓶彼灯在时与明俱起以是义故世谛法中有所作因一一物体各从自因相续而起所以者何如明与物体俱起是为了因第一义中起法皆无亦无有了非大等诸谛不了之物能令其了何以故由不了故譬如空花是故汝言未了者了此语非也复次佛护论师释此句云亦非无因起彼物体何以故若无因者应于一切处一切物常起有如是过此义不然何以故汝此语义能成所成分明颠倒是义云何谓彼物体从因起故或有时有体起或有处一物起有初起故与先语相违如是不相应者先已说过故若彼有异不相应义者亦如先说复次此中亦不无因起者一切诸论无如是说有时有处若自宗若他宗无有一物若染若净从无因起者一一应如是说以是故不共外道等別缘起不起等义得成复次阿毘昙人言有四种缘能生诸法云何而言缘起不起如我偈曰

「因缘及缘缘  次第增上缘
四缘生诸法  更无第五缘

释曰因缘者谓共有自分相应报等五因缘缘者谓一切法次第缘者除阿罗汉最后所起心心数法增上缘者谓所作因无第五者若自宗他宗若天上人间若修多罗若阿毘昙及余诸论佛未曾说有第五缘复次如大众部亦作是言先生无有等诸缘皆于四缘中摄以是义故此四种缘能生诸法汝言物体不从他起者是义不然论者偈曰

「所有诸物体  及以外众缘
言说音声等  是皆无自性

释曰诸物体者谓彼眼等外众缘者谓歌罗逻等言说声者谓和合时无自性者遮彼自体是义云何彼诸体等皆无自性亦非异处及自在等有也是故说言彼他无体复次何等为自体而言众缘为他体彼有者如先不起义中已说验破以是故汝于此中不能破我复次或有自心虚妄分別者作是说言若有能起诸法体者说为他起非是自体若无他缘则不能生有他缘故诸法得起缘决定故我作是解者是义不然何以故若作是语遮自起者助成我义若诸体未起他能令起是语不善同前遮故复次若言体不从他起遮彼体外有异起者助成我喻以是义故赤白缘中无有眼等以众缘中眼法空故所以者何众缘无自体以无他故复次是中有二种语第一义中彼眼入等不从赤白众缘而何以故眼等无故如瓶第一义中赤白众缘无其功能生眼入等何以故彼眼空故譬如织刀是故佛说第一义中因及众缘不能生眼如是应知佛为怜愍世间住于乱慧无因恶因诸诤论者于世谛中说有因缘次第缘缘缘增上缘以是缘故我义不破应如是知复有异分別者言体从他起论者言彼共于此复应思量是四缘中云何能生眼等诸体复有异名差別如大众部及鞞世师等所分別者彼亦随相于此中摄是故决定无第五缘如是第一义中眼等及他皆不应尔云何不然如偈曰

「自我等诸体  内入等众缘
一一皆不有  以无自性故

释曰诸缘中若总若別彼眼等体皆不可得此等声者別因中无和合中亦无异中亦无若世谛若第一义谛未曾有时有无自性物体先起亦未曾有无自性物诸缘他体未来欲起诸他义者云何得成一向无他以他因无体故

复次若汝自心妄置诸法有体未来当起待此体故彼缘为他相待力故说缘为他者但有是语何以故彼等众缘无他性故是故不应于此生著于世谛中假说有他第一义中彼他不起先已说故僧佉人言如我意谓有微细我体彼于后时作令明了即以不了果缘而为他义是故得成汝何能破论者言汝语非也世间愚人不作此解瓶等细我其义难成汝言了者先已破故

般若灯论释卷第一


校注

释【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 释慧赜述【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 亡【大】云【宋】【元】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 已【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 诣【大】旨【宫】 一【大】包【元】【明】 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 杙【大】筏【宋】【元】【明】【宫】 传【大】傅【宋】【元】【明】【宫】 召【大】名【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 娵【大】诹【宋】【元】【明】【宫】 𮗿【大】[(工*凡)/言]【宫】 邠【大】邗【宫】CBETA 按疑应作「邗」或「邢」字 监【大】鉴【宋】【元】【明】【宫】 箫【大】萧【宫】 失【大】矣【宋】【元】【明】 乖【大】乘【宋】【元】【明】 破【大】被【元】 释观缘品第一之一【大】卷第一【明】 之一【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 卷一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (偈本萨)十三字【大】龙树菩萨偈本分別明菩萨释论本【明】 论【大】论本【宋】【元】【宫】 (大唐译)十四字【大】*唐天竺三藏法师波罗颇迦罗蜜多罗译【宋】【元】【明】【宫】* 普【大】释观缘品第一普【明】 梨【大】黎【明】 末【大】未【宋】【元】【明】 那【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 別求【大】求別【明】 参【大】參【宋】【元】【明】【宫】 芽【大】*牙【宋】【宫】* 果【大】异【宫】 丝【大】经【宫】 执【大】报【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 行【大】作【宋】【元】【明】【宫】 胄【大】曹【宫】 令【大】全【宋】【元】【明】【宫】 栴【大】*旃【宋】【元】【宫】* 得【大】待【宋】【元】 立【大】亦【宋】【元】【明】【宋】 有【大】言【宋】 谓【大】请【宋】诸【元】【明】 逻【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 起【大】等【宫】 住【大】往【宫】 释【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】*

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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