释曰：今此品者，亦为遮空所对治，令解颠倒无自性故说。
自部人言：有分別故，起诸烦恼。如是烦恼从颠倒起，以颠倒故则有贪等。彼若无者，义不相应。故论偈言：
释曰：诸论中说贪嗔等随次第起善不善者，谓爱非爱从此缘起，非不从缘，应知不正思惟分別能为起烦恼缘。此中立验，第一义中诸阴等有自体，是第一义中阴等从因缘起故，譬如贪等。若无自体，不从缘起，譬如虚空华。论者言：是义不然。如论偈说：
释曰：非实者，谓贪等烦恼非第一义中起。以是故汝阙譬喻，是立义有过。汝若言我以世谛为喻非第一义者，无有所成立法。若于世谛中有成立者，反成我义。如论偈说：
释曰：此谓我者非世谛得成，亦非第一义中得成，以是故若离于我则烦恼不有。所以者何？能依无体故，所依亦无体。为开此义，故如偈说，因我有烦恼者，烦恼是我法，亦是所受用故。然我自体不成，如〈观我品〉中观烦恼无能依处故，其验如是。第一义中贪等皆无，我依止无体故，譬如石女不生子，何得说言子色白黑耶？自部人言：虽无有我，但心与烦恼和合故有烦恼起。而烦恼是心上法，汝立无我义者，其因不成。论者言：汝语非也。其过如论偈说：
释曰：此谓烦恼是众生者，于一切处推求众生不可得。若离众生，烦恼无属心起者，先已遮故，亦除识自体故，亦遮有实故，汝心义不成，非我因义不成。自部人言：彼受无烦恼义者则以无为体，无体之体成故，诸体更互无体相。论者言：汝今欲得诸体若瓶若绢及余物等有者，为是体、为是无体而言能起有觉因耶？欲令瓶是无体者，则不应说此瓶与青黄黑色等和合，亦不应说青黄等色示人。若有无瓶绢处不可说，青黄等色亦不可指示于人，无依止处故。是诸烦恼毕竟无主无体义者，如石女儿无青黄相可说故，是故以无为体义不成。今当次答自部人等，如论偈说：
释曰：名色聚集因名为身，缘于自身起染污见，是名身见。贪等三种与此义同，如〈观如来品〉中偈说「非阴不离阴，阴中无如来。如来中无阴，非如来有阴。」诸烦恼亦如五种中无烦恼者，能起苦故名为烦恼，染者非烦恼。今为遮不异义故，若染者即烦恼，能烧所烧同得一过。亦不异烦恼有染者，此义已如先遮。复次若异烦恼得有染者，则离烦恼独有染者过，是故异体不成。染者中亦无烦恼，烦恼中亦无染者，亦非染者有烦恼，如是五种求烦恼无体。以烦恼无体故，则无能成立法，是汝譬喻有过。如论偈说：
释曰：如我法中爱非爱颠倒本来无体，以是故第一义中烦恼非是从缘起法，无能成立法故，是汝立义之过。复次有自部人言：色等六物能起颠倒，云何无耶？彼谓无者，其义不尔。故论偈言：
释曰：此谓缘六种物能起诸烦恼。此中说验，第一义中有爱非爱颠倒为缘，能起贪嗔痴等，第一义中物有体故。若言无者，非六物体，譬如生盲者眼识，又贪嗔等能起颠倒分別。如我所说，因有力故有诸颠倒，以是因缘譬喻无过。论者言：汝语非也，皆是虚妄。如论偈说：
释曰：如是等自体皆无自体，势分亦无，乃至世谛诽谤之过亦无。无何过耶？以无此物故。云何如乾闼婆城？以时处等众人共见故，是名如乾闼婆城。云何如焰？譬如愚者，见热时焰谓言是水，逐之不已，徒自疲劳竟无所得。如是一切诸法自体皆空，著法凡夫亦复如是，故言如焰。云何如梦？有时有所思念，因果体及一切法无自体故，是名如梦。若色中有者，如论偈说：
释曰：第一义中爱非爱皆不可得。何以故？第一义中色像等自体空故。云何如幻化人？于不实境界显现相似故。云何如像？不待人工而能起现，与形相似故。以是因缘，汝上出因立义等不成。何以故？第一义中物体不成故。亦违汝义，如论偈说：
释曰：爱无自体，其义如是。以是故，不应有不爱，不爱无体故。爱不待不爱而言有爱者，是亦不然。如论偈说：
释曰：彼二无体故痴亦无体，是故如所说过今还在汝。修多罗人言：第一义中有如是爱非爱颠倒，如佛经所说。若经中说者，当知是有，譬如说无我定是无我。今经中现有此语，所谓无常计常、无我计我、无乐计乐、不净计净，是名颠倒。以是义故，第一义中有如是爱非爱颠倒。论者言：于世谛中有爱非爱颠倒，非第一义中有，是故我说无过。如论偈说：
释曰：第一义中亦不说我无我故，汝譬喻及出因无体。复次若修多罗人意言：第一义中不欲得有颠倒。何以故？颠倒者有二种：一者随顺生死、二者随顺涅槃。云何名随顺生死？所谓无常常倒、无我我倒、无乐乐倒、无净净倒。云何名随顺涅槃？所谓于空执空、于无常执无常，有如是等故名颠倒。若欲得无分別智者，当断此二种颠倒，为是智障故。自部人言：若于无常之物起无常见是颠倒者，其义不然。论者言：颠倒者是何义耶？自部人言：实是无常，谓是常者，可名颠倒。论者言：是说不善。其过如论偈说：
释曰：谓彼智所缘颠倒境界故，此言即是颠倒义。譬如人言，离三界欲已，何故不名解脱？如此之言即是解脱。自部人言：汝今复说无常亦空，云何不是第一义耶？论者言：无起故。此无起义，道理如先已遮，譬如涅槃无起亦无无常。复次此无常体，能起常分別智，若言是颠倒执常觉，所缘境界则无有体。是故如前偈说「无常亦是执，空何故非倒」者，即是颠倒。何以故？有分別故，譬如常执者。此中立验，第一义中色无常者，即是颠倒，是分別故，譬如执色为常。自部人言：智分別者，言诸行空，其智非一向颠倒。论者言：亦是颠倒，我说无过。自部人言：若如是者，此空智非是得解脱因，是倒故，譬如内入是苦乐等智之境界。论者言：汝立义中是何义耶？自部人言：缘眼空智非是得解脱因耶？论者言：若尔者反成我义。云何成我义？以无分別智得解脱故。若言眼空，眼空之智是有分別故。且置是语，今还为汝说我本宗，如执无常为常即是颠倒，无我为我、无乐为乐、不净为净亦如是说。有自部人立义分別言：有如是执，以有能执所执故。然其起执凡有三种，而不是无。论者言：汝义不然。如论偈说：
释曰：执有三种，谓具、起及境界等。执具者，是能执，总缘物体智。起执者，谓所执心，或妄置、或非拨等。又须执者，谓起执人。所执境界者，谓所计常乐我净等境界。此之三法皆自体空，如我所说道理，欲令开解执具等一切皆寂灭相，是故无执。而彼执者，以有有之言令物解者，无有譬喻。以是故，如论偈说：
释曰：第一义中谁是颠倒？谁是非颠倒？菩萨摩诃萨住无分別智，不行一切分別，无正无邪、无颠倒无不颠倒。复次若人言定有颠倒，有具足颠倒者故，譬如有盖则有持盖者。凡夫有颠倒亦如是，由有颠倒者，是故有颠倒。论者言：是义不然。如上偈说「执性无有故，邪正等亦无。」此二道理先已令开解故。有起者亦不成，如是如是，颠倒及颠倒者亦不成故。如上偈说，谁是颠倒？谁非颠倒？此言谓无颠倒，无颠倒故颠倒者亦无。复次若有颠倒即有非颠倒，以是故汝因义不成，第一义中譬喻无体，亦违汝义。复次世间人言：与颠倒合者名颠倒人。此之颠倒，为与已起倒者有合耶？为与未起倒者有合耶？为与起倒时有合耶？今答，此三种与颠倒合者，是皆不然。如论偈说：
释曰：此谓已有倒者，更与倒合则为无用。何以故？倒者空故，譬如余不倒者。若言有倒与时合者，此有俱过。离倒不倒与时合者不然，作是观时悉皆不然。若言有者，汝今当答，此之颠倒与谁合耶？是故无有与倒合者。以是义故，汝得如先所说过。复次如第一义中一切诸体皆无自性，说此道理已令开解。以是故，如论偈说：
释曰：此谓偈意显无生故无有颠倒，汝出因等皆是有过。如论偈说：
释曰：此谓第一义中有常我等，应知亦是颠倒。如论偈说：
释曰：此谓无我等自体能除我等倒，以有相待故，无我等亦不成无。无我故何处有我？是颠倒见故，譬如无人，终不于杌起人想颠倒。如是因等，其过难免。以是观察常无常等颠倒及不颠倒，无有因故。无因者，如论偈说：
释曰：此谓无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生及老死等，由无颠倒因故，证得无自体，息诸烦恼，其义得成。诸说有自体者，是诸烦恼，为有实体？为无实体？今何所问？如论偈说：
释曰：此谓有自体者不可坏故。若诸烦恼无实，如兔角者，亦如此偈说过。云何不能断？谓无者不可舍故，如虚空华不可舍，无自体故。如马体无，不可令舍此无。复次若作是意，谓有实烦恼，圣道起时能断故。谓此说无过者，此实烦恼似何等相，对治道起而能断耶？汝之立义难令物解。以是故起有实体无实体烦恼分別，而能断此分別者不然。是中立验，第一义中烦恼无自体，是断故，譬如幻作女人，虽是幻化而诸凡夫起染欲心，后知非实染心自舍。烦恼无实亦复如是。此中已说外人所成立验有过，显我自成立验无过，令解颠倒无自体故，是品义意。以是故，此下引经显成。如《金光明女经》中偈说「言语非是色，一切处无有，毕竟无有故。烦恼亦如是，如语无实体，不住于内外。烦恼体无实，亦不住内外。」佛告舍利弗：「若解染污即如实义，无一染污颠倒可得。众生起染若无实者，即是颠倒。若彼颠倒是无实者，于中无真实相故。舍利弗！如是解者说为清净，以烦恼无实体故。如来成正觉时，所说烦恼非是色非是无色、非受想行识非无受想行识、非非识非非无识，不可见故、不可取故。解者无所断除，证时亦无所得，不以证、不以得，无证无得、无相无为，但假名字，犹如幻化。于诸法不动相非取非不取，如影如响，离相离念，无生无灭。」
释曰：今此品者，亦为遮空所对治，令解四圣谛无自体义故说。
自部人言：若谓圣谛空无自体，是义不尔。故论偈言：
释曰：如彼所说道理令物信解者，是事不然，空故如虚空华。以是故，彼招此过。起灭无体故，即无苦谛体。苦谛无体故，能起集谛亦无体。集谛无体故，灭谛亦无体。灭谛无体故，向苦灭道以正见为首道谛所修即为无体。如上偈说，彼得此过。以是故，诸有怖畏生死众生，于四谛境界勤行精进，苦应知、集应断、灭应证、道应修。此等皆无。云何无耶？故论偈言：
释曰：四圣谛者，谓能作圣人相续体故，名为圣谛。又复谛者，谓真实义。若说无者，是义不然。故论偈言：
释曰：此谓身、见、疑、戒取等众过为薪，圣谛为火，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等，见圣谛火能烧烦恼。住果者，谓得须陀洹道。须陀洹果，又名不为他缘和合故，所有天魔不能破坏。又与戒、定、慧、解脱、解脱知见等和合故名僧，是僧名为无上福田。彼若无者，其义不尔。故论偈言：
释曰：若无僧宝，不应有四道四果差別。复次无僧宝故，亦无法宝。法宝无故，亦无佛宝。故论偈言：
释曰：佛者谓自觉圣谛、复能觉他，故名为佛。云何为宝？谓难得故。如经偈言「应解我已解，应修我已修，应断我已断，由是故称佛。」此谓于一切法有自体中得平等觉，是故名佛。如修多罗中偈言「于无体法中，觉了尽无余，诸法平等觉，是故名为佛。」此谓诸佛所觉境界，若言无体者不然。如上偈说「若三宝皆空，则破一切有。」是义有过，故论偈言：
释曰：此谓作是说者而不欲得有过。此过云何免耶？若不立空而有起灭诸体有自体者，彼得无过。是中作验，诸体有自体，有起灭故。若言诸体无自体者，不应见有起灭，譬如空华。论者言：汝所引者义皆不然。如论偈说：
释曰：空者能灭一切执著戏论，是故名空。空义者，谓缘空之智名为空义。汝今欲得破坏真实相者，如人运拳以打虚空，徒自疲极终无所损。汝若作是言：如上偈说「若一切法空，无起亦无灭。」汝作如是说者，亦徒疲劳不解中意。何以故？如论偈说：
释曰：世谛者谓世间言说，如说色等起住灭相，如说提婆达多去来，毘师奴蜜多罗吃食，须摩达多坐禅，梵摩达多解脱，如是等谓世间言说，名为世谛，是等不说名第一义。第一义者云何？谓是第一而有义故，名第一义。又是最上无分別智真实义故，名第一义。真实者，无他缘等为相。若住真实所缘境界无分別智者，名第一义。为遮彼起等，随顺所说无起等及闻思修慧，皆是第一义。慧者云何？是第一义，能为第一遮作不颠倒方便因缘故，是故复名第一义也。如论偈说：
释曰：此谓若人不解二谛差別，不错乱境界相者，不正思惟多者，此人不解甚深佛法，而起有体无体执觉。深者云何？难涉渡。佛者如先已解。法者为令天人证得甘露法故。行者于如是等甚深境界，应知应断应证应修。复次说不颠倒教者名甘露法。是人于第一甚深无分別智道理不解故，虽行不颠倒住真法境界，而于无起无灭法体说众生，于非境界起境界见。作如是说者，不解《中论》道理，而言世谛中起灭等法一切皆无作是分別者，其过亦如上偈说「若一切法空，无起亦无灭。」有如是分別者，不解诸佛如来随顺世谛，说有持戒修定生住灭等诸法体。无智之人谓第一义中亦有是事，作是虚妄分別者堕在诸有旷野之中，无有出期。
自部人言：若以第一义谛得解脱者，不应宣说二谛。论者言：以是事故，如论偈说：
释曰：世俗谛者，一切诸法无生性空。而众生颠倒故妄生执著，于世间为实。诸贤圣了达世间颠倒性故，知一切法皆空无自性，于圣人是第一义谛，亦名为实。佛为众生依二谛说。云何为第一义谛？谓普过一切言语道故。一切小乘所分別者，令离一切分別因故。复次若无世谛，不能证得第一义谛，以是故，烦恼及生等灭者是涅槃相。若不依第一义谛，涅槃之道终不可得。复次外道中若有聪慢者作如是分別：有空不空。云何为空？谓见诸阴空，以彼执见无体故。云何不空？谓见诸阴不空，而言我已见我。今见我当见如是诸阴空，不离诸阴有空；空中见诸阴，诸阴中见空。作是见者，是不正思惟，名增上慢。如论偈说：
释曰：此谓与无分別慧命作障碍故，如是等为恶见所坏。复次于诸无体起有体见，亦名坏空，譬如不善捉蛇之人自害其命。于空执有体者，亦能害解脱命，如持呪人不依呪法而自损坏。以是故，不善解空者能作种种不饶益事。如论偈说：
释曰：诽谤者，谓言一切是空。汝嗔忿故，欲与空作过者，空终不被汝过。何以故？诸体无自体者，于第一义中空故无体。无体义者，我亦不用，以有执著相故。复次为遮自部人所分別空者，今遮此空故而言空无自体，亦不执空。作是分別空者，今应舍故。如《宝积经》中说，佛告迦叶：「宁起我见如须弥山，亦不作增上慢者起于空见。」以是义故，不见色空、不见色不空。如论偈说：
释曰：此谓正见空者何等为一切皆然？谓有起等。云何然耶？谓有无等及眼等皆自体空，如幻丈夫丈夫自体空。何以故？一切借众缘聚集为体故。云何为体？体谓苦也。云何为苦？谓此起者名苦。见苦等行，名为苦谛。云何为集？谓起苦因者名集。复次集者，谓从此起苦故名集。若见集等行，名为集谛。灭苦因者名之为灭。见灭等行，名为灭谛。为得灭苦因方便故而名为道。若见道等行，名为道谛。彼圣谛如是有故，其法得成。以自然智觉于一切行，故乃名为佛。随顺声闻说者，如经言，佛告诸比丘：「如是苦者，我于往昔不闻诸法中得眼起、智起、明起、觉起，是等诸体自体皆如幻故。」第一义中见无起等名见圣谛，如《文殊道行经》说，佛告文殊师利：「若见一切诸法无起，即解苦谛。若见一切诸法无住，即能断集。若见一切诸法毕竟涅槃，即能证灭。文殊师利！若见一切诸法无自体，即是修道。」以是义故，摩诃衍中圣谛道理得成。道理成故，智慧得成。智慧成故，一切皆可然。若诽谤空者，如上偈说「若不然空者，一切皆不然。」如论偈说：
释曰：若汝不欲令空有过失者，今当说之。如论偈说：
释曰：若见诸体有自体者，则无诸体从因缘生，不待因缘而有体故。复次若见诸体有自体者，今当说过。如论偈说：
释曰：此谓不待因缘者，因果等义皆亦不成。汝云何于空义妄生分別？譬如小儿见画夜叉而生怖心，發声大叫。若色等是空，无有自体，如虚空华。作是分別者，不应于此而生怖畏。以是故，如论偈说：
释曰：眼等诸体从缘起者，诸缘中眼等非有、非无、非亦有亦无、非非有非非无，非异非一、非自非他、亦非俱非不俱。所有从缘起者，第一义中自体无起，依世谛故有眼等起。我说此起空者，谓自体空故。如经偈言「从缘不名生，生法无自体。若有属缘者，是即名为空。世间出世间，但是假施设。其有解空者，名为不放逸。」如《楞伽经》说自体无起。体无起者，如佛告大慧：「我说一切法空。若言从缘生者，亦是空之异名。何以故？因施设故。世间出世间法，并是世谛所作。」如是施设名字即是中道，如《摩诃般若波罗蜜经》说：「云何名中道？谓离有起无起及有无等边故，名为中道。」所谓诸体无起无不起、非有非无、非常非无常、非空非不空。修中道者观察之时，不见眼有体、不见眼无体，乃至色受想行识不见体、不见无体。又如《宝积经》说，佛告迦叶：「有是一边、无是一边，离二中间，则无色无受想行识。」如是中道名为得证实相方便。以是故，如论偈说：
释曰：此谓从缘所起物，譬如幻等丈夫毕竟无体。僧佉人言：如虚空等不从缘生，从缘生法为出因者，于彼宗中一分之义此义不成，是彼出因之过。论者言：虚空之过已如先说。大过咎者，今聚汝身难可逃避。云何过咎？如论偈说：
释曰：此义云何？若苦非空有自体者，则无作者。无作者故，不从缘生。执是有者，世谛之中亦所不信，何况第一义耶？以是故，如论偈说：
释曰：此谓若不从因缘生者即是常，常则非苦。修多罗人言：若无常故苦，苦故无我，若无我者则无自体。以如是故，苦无自体。论者言：汝所说者义不相应。如论偈说：
释曰：此谓苦体无起。何以故？若有自体者，不待因缘有。如论偈说：
释曰：若先不见苦性，得圣果时亦应不见。何以故？性若定者云何可见？如论偈说：
释曰：此谓若有灭体即有苦体，修者云何数数起正见等故名为修？若此道体先已成就，而有起者不然。若欲避此等过，而说道可修者，如论偈说：
释曰：此谓道有起义若成，亦不离无自体。以是故，如上偈所说道理，无起苦者，以苦无故灭则无体。若言是灭苦之道者，如论偈说：
释曰：此谓如汝所说道理苦有自体，有自体者则不可解，亦不解苦因之过，断义不成。不断因体故，断即无体。爱体无尽者，有尽义不成，灭名无体。无体故，证灭义不成。若无证灭趣灭之道，有自体者，则无有修。若无修道，亦无证四果人。若欲得有证果人，而执有自体见不舍者，今问何故不舍？若所证之果有自体者，云何复说有能证人？以是故，如论偈说：
释曰：八人者，谓四道四果，人有差別故。人者云何？谓人中胜人士夫等。若四圣谛无自体者，非独无僧，如论偈说：
释曰：佛者能以法觉弟子故名佛。复次今问执有自体者，佛婆伽婆为有自体？为无自体？问曰：此有何过而作是问耶？答曰：若汝欲得佛有自体者，则不借觉了真如而名为佛。如论偈说：
释曰：此谓若法有自体而起作者不然。又汝意谓亦不长小令大，亦不了暗令明，此过已如前说。自部人言：云何作者皆无自体？论者言：处处作者皆见无自体故，譬如幻所作事，内入等有作亦如是。而此内入亦无自体，若有一物有自体者，即违先义，此谓无有所作体故。汝执有自体义，体若有者，汝可分明为我说之。若言有作及有体者，似何等物？是故汝所说者，皆是邪见。如论偈说：
释曰：若汝意谓不违世论，作如是说，欲得有法非法者，如论偈说：
释曰：此谓凡有起者皆空故，譬如幻所作事。非独违汝自宗，今更有余过咎。如论偈说：
释曰：言说者谓作是言，作瓶作衣。提婆达多言，将白牛来我欲饮乳。若瓶等有自体，须作者不然。若不欲得从缘起者，如上偈说「若坏缘起法，空义则不成。」汝坏空义，得何等过？如论偈说：
释曰：云何为物类？譬如画壁有种种色、种种形、种种性、种种量等差別。云何名住自体？谓无作者名住自体，以不坏故而名为常。若言常者，如论偈说：
释曰：此谓世间出世间所证胜法者，及尽苦边者，不须修对治法。所说之相而不欲得，如是故欲得从缘起法，如幻如焰，自体无起，为有体无体等有过失故。瞖慧眼者妄见诸法不从缘起，此见是世谛见，妄执为第一义。其见何等？如论偈说：
释曰：云何不见？谓不见如实缘起法故。自部人言：若离见苦等诸行，无有別见谛法。论者言：见谛者有何义耶？自部人言：谓见内诸入等有自体，不颠倒故。论者言：汝所说起等道理，先来已遮。见苦等无起，是见谛义者，得成汝向说；见内入等有自体不颠倒者，是语颠倒。汝之所欲，其义不成。应细观察，云何见苦？非如子从母索欢喜丸，指手言得。此品中为自部人所说有过，遮空对治，明圣谛无体，令物信解，是品义意。以是故，此下引经显成。如《梵王所问经》说，佛告梵王：「以此门应知苦非圣谛，知集灭道亦非圣谛。复次云何是圣谛耶？梵王！若苦无起是名圣谛，集无能起是名圣谛。见一切法毕竟如涅槃无起灭者，是名圣谛。若知诸法平等无二修于道者，是名圣谛。」是故经说：「若见因缘法，是人能见佛，亦见圣谛，能得圣果，灭诸烦恼。」
释〈观圣谛品〉竟。
般若灯论释卷第十四
