观法品第十八

释曰：今此品者，亦为遮空所对治，令解诸行我我所空故说。

诸外道等虽说我见有无量种，亦以五受阴为所缘，是故今当次观诸阴。如佛所说，若有沙门婆罗门等言见我者，但见五阴，实无有我。有异僧佉人作是说言：身相形色及四大聚、诸根诸根聚、诸识等为我。论者言：汝于四大诸根阴相若总若別起我分別者，是事不然。如论偈说：

释曰：我者是世谛义，起于言说称云我者，以阴为境。僧佉人复言：随有阴处，我义得成，即是我所立义得成。论者言：如汝意者，我是诸阴。若我是阴，即起尽法。此中说验，第一义中四大及造色聚、诸根诸根聚、诸识及识身等非我，是起尽法故。譬如外四大等，果故因故、可识境界故、亦果报故。以是等因，广为作验。有自部论师言：我若是阴，一一身中有多阴故，亦有多我。复次我若是阴，即起尽法，以彼诸阴起尽法故，即自破汝无起无尽差別我也。差別法体破故，汝立义有过。复次我若是阴，即起尽法。然外人不欲令我是起尽故，其所计我无起无尽者，亦复不能令我信解。以是故我今说验，第一义中毕竟无我。何以故？无起无尽法故，譬如兔角。复次我者若是阴，即起尽法。以是故我今说验，第一义中色等五阴决定非我。何以故？起尽法故，譬如瓶。如是阴者果故因故、暂有故、忧喜因故、邪智正智疑智因故非我，是诸因义，广如前验。释即阴已，我异阴者，鞞世师人言：身及诸根觉等之外而別有我，能与苦乐等作依止，是作者、是无心、是常是遍，作如是说。复有僧佉人言：有如是我。云何有耶？因果之外別有于我，然非作者，是受食者，是净是遍，无听闻等具。僧佉鞞世师等谓论者言：如彼所说，立验方便，我无此过。复有以丈夫为因者，亦言无如上过。以是义故，鞞世师等言，诸阴外別有我者，亦复不能令物信解。论者知故，说偈答云：我异诸阴则非阴相，非者言无。非阴相者，阴无我故，言无阴相。今当说验，第一义中色阴等外无別有我，无阴相故，譬如石女儿。鞞世师人言：如彼涅槃，非阴相而是有我体，如是虽非阴相而亦是有。论者言：如经偈言「亦无有一处，一法是无为。」此言无为，涅槃等并已遮故，一向是无。然常遍我非苦乐等依止，有起故，譬如色等。汝所立我，亦非是遍。何以故？是实故，譬如瓶，应如前验。鞞世师人言：如虚空是实是遍，我亦如是。如彼所立验者不然，非一向是实者皆不遍。论者言：汝立虚空是实者，前已遮故。如遮我是遍故，亦遮虚空是遍，不非一向是实者皆遍。复次我亦如是非是作者。何以故？非质碍故，譬如思业。我亦非常，是实法故，譬如瓶。我者是可知故非常，是一物故非常，是等诸因须广出验。复次我者亦非无因，以有体故，譬如瓶。第一义中思不是我，是一物故，譬如柱。我者非常非遍，亦不无因，是一物故，或为正智邪智疑智因故，有时为喜为怒因故，譬如柱。有是等验。次破僧佉人別执有我是受食者，于第一义中无我受食。所言疑智因者，如夜见杌，我是一物故，如瓶，应如是说。复次有外人作如是意，谓论者言：彼既不令我是一物，复还简別言我，是物、是体、是无常、是不遍、是疑智等。作是说者，其义不然。亦如有人自生分別，譬如石女实自无儿，何得示他青黄色耶？汝今所说令物解者，是则虚妄。论者言：汝语非也。取后有识者，谓施设我，是故说识为我。如《般若经》中偈言「调心为善哉，调心招乐果。」又如《阿含经》偈言「我与己为亲，不以他为亲。智者善调我，则得生善趣。」此谓世谛中假说有我。是诸外道分別所执悉皆遮故，我无过咎。复次身及诸根非常遍我不共取境，因可取故，譬如柱。如是诸根是可量故，应广说验。僧佉人言：以何义故阴中无我？若彼阴中定无我者，汝喻无体。何以故？柱等诸物亦有我故。论者言：我亦不论有我，但遮诸阴及身根等非常遍我不共取境因，此是我立义意。如汝妄说，不能依我所立验解。复次诸修行者自于此阴当善观察，如此我者，为是阴相？为非阴相？如上偈说，若我是阴即起尽法，以是故言彼阴非我，以起灭故，譬如诸阴。复次非阴相者，如上偈说「我若异诸阴，是则非阴相。」以是义故，无有我也。无阴相故，譬如空华，其义如是。复次若我非阴相，我则无生，如空华，如石女等。若言是阴相者，是亦无我。何以故？是起、是因、是果、是物故，譬如瓶。行者如是观察已，即得通达无我。复次鞞世师人言：有如是我，见境界故。我若是无，众生身中则无有我，根等无心，犹如窓牖而得见物者。是事不然。由我与根相异故和合乃见，彼见是我，故知有我。论者言：以见境界言是我者，义亦不然。何以故？我见境界者，此验无体。如是若无我者，先所见物后见还识，是先所见知有我者，无如是因及譬喻。若立身中得有我者，无如是因及譬喻。若以能忆先所更事知有我者，无如是因及譬喻。若以有业有果报可得故知有我者，无如是因及譬喻。如是等因悉当广遮。鞞世师中有聪慢者，谓论者言：说我之声，由其身中有实我境界，声于彼转有处假设故，譬如唤人为师子。复次缘我境界名为正智，缘异境界名颠倒智，譬如丈夫丈夫智。云何为异境界？谓身及诸根因果聚等名异境界。云何为颠倒智？谓缘阴为我名颠倒智，故言异境界。颠倒智随实境界，如其义智彼即是我，是故有我。论者言：汝所计我，如我法中不遮世谛泛说有我。汝若作是立义者，反成我义。云何成我义？我佛法中名识为我，声如其义，名为实我。若于色等诸阴名为我者，是则为假。如《阿含经》中所说，依众分故得名为车。我亦如是，以阴为因假说为我。有如此经。又复识能取后有，故说识为我。若外人意谓声召实我境界不召于识，是作故，譬如身。智缘实我境界不缘于识，是作故，譬如身。如是证有我者，论者言：若第一义中召我之声及缘我智，皆以心为境界。汝意谓不如实义者，反成我义。云何成我义？于一切时一切处，我见等先已遮故。若世谛中遮，是事不然，有假设声、有召实体声。智亦如是，有缘假境界、有缘实境界。我佛法义得成，我所欲者亦成。若于第一义中无召实我之声亦无我为境界，如汝所说师子声义是假设故，彼师子境界不如其义。复次声于假施设处起，彼处但见众缘聚集境界，如师子等声。若外人意谓，我声及智非众缘聚集境界。作是执者，此即自坏。以是故汝差別法坏，是立义有过。复次若外人有未深解道理者谓我言，如彼所说五阴及诸根等，非是不共取境因，但欲遮差別法、不遮我体。彼嫌我者，自违本宗。论者言：我者是世谛中假名字耳。如汝所分別者，是常是遍是受食者，我法于世谛中遮故。汝今欲令他信解者，是我无体。若第一义中，一切时有我悉皆遮故，不但独遮差別法也。以是故，汝之所说如嚼虚空。僧佉人言：有处有如是我故，于彼可遮，犹如遮此井无水，即知余井有水。如是遮身及诸根中无我，定知余处有我。复次由身根中有我故遮，不以身诸根中无我故遮，以是故知有我。论者言：先已遮故，内诸入等非自在天作、非自性藏作、非时作、非那逻延作。如是亦遮有处我不作内入等，无起故，譬如兔角。第一义中水等不成，譬喻无体，是故此说不然。僧佉人复言：有如是我，有我所故，譬如自体有则有我所物，谓我舍宅卧具衣服及眼耳诸根等，故知有我。论者言：我若是有，我所之物得成。然我是无，先已令汝解故。其义如论偈说：

释曰：此中言无我，以是故因不成，譬喻无体，第一义中有我自体不成。复次若有人言：有如是我，果有故，能依有故。作如是因者，亦以前过答。诸行者应如是观察实义所说道理者，即是已说修行果也。复次僧佉人言：有如是我，在彼无我我所身根识中。何以故？彼法中修行者真实智起时，言我得无我无我所者，由见实我故。如石女无儿，不可得说住于解脱言，我得无我无我所智。由有住解脱者言，我得无我无我所智故，故知有我。论者言：虽诸行聚等刹那刹那坏，相续法起得见无我无我所而无实我，二乘之人得无我故，唯见有此法生此法灭，起如是见。然我境界无故，缘我之心亦不起，我无体故，无有我所内外等法，以缘我之心不复起故，乃至得无我之念亦不起，唯除世俗名字。菩萨摩诃萨住无分別智，能见诸行本来无生，其义如论偈说：

释曰：此谓唯有假施设我，其义如是。第一义中无有我与法，如翳眼人以眼病故不见实法，无实毛轮妄见毛轮。汝亦如是，实无有我妄见有我，以邪见故起取著意。以是故，我为因义不成。若谓我得无我我所，由见实我为因者，无我我所自体不成。体不成故，即是因义不成，汝得如是过。故修行者欲得见内外入真实者，当勤观察内外法空。问曰：得空者有何义利？答曰：如论偈说：

释曰：取谓欲取、见取、戒取、我语取。行者见无我故，得我语取尽。我语取根本尽故，余取自尽。诸取尽故则生尽，生尽故得解脱。二乘之人见无我故烦恼障尽，乘彼乘去，是名说断烦恼障。说断烦恼障方便已，次说断智障方便，其义如论偈说：

释曰：此谓生因。诸有烦恼未离欲众生，不缘境界而起烦恼。是诸烦恼从何而起？谓从可意不可意诸分別起。有分別故则有烦恼，是故分別为烦恼因，如有种子则有芽生。如是非圣者有不正思惟分別故起业烦恼；若无分別则无诸业烦恼，譬如圣相续体。彼染污心起作意故名为烦恼，由染污心起身口所作故名业。云何名烦恼？谓贪嗔等，能令众生垢污相续，是名烦恼。当知起业烦恼皆因戏论分別，彼应断者是世谛相。云何灭分別？谓见空则灭。云何见空则灭？谓空智起时则无分別，是故说灭。复次有声闻人言：见人无我故，则无可意不可意分別烦恼及缠，是等俱断，烦恼缠断已成就声闻果。果得成已，何用法无我耶？论者言：汝不善说。为拔烦恼根蔓熏习令无余故。若离法无我，终不能得烦恼根蔓熏习尽无余，以此事故用法无我。复次不染污无知者，诸佛世尊于一切法境界得不颠倒，觉了此觉所治障是不染污无知，若不见法无我则不能断，是故法无我非是无用。以如是故，戏论寂灭无余相者，所谓空也。如实见空故即是解脱，解脱者谓脱分別。如经偈言「佛为杀生者，略说不害法；小说空涅槃，为大二俱说。」此谓如来为杀生者略说不害物命为最上法，为诸声闻说人空及涅槃为最上法，为大乘者说二无我为最上法。说断智障方便已。有外人言：彼上引佛经中偈，说我与己为亲、不以他为亲，智者善调我，则得生善趣。以是故汝言无我者，自违汝先所立之义，是故遮我者不成。论者言：复有众生起如是见，拨无因果、覆障正智，作如是言：毕定无我，无此世无后世故，亦无作善恶业果报，亦无众生。受彼化生一切时中，作不善事必堕恶道，如临崄岸。以是故诸婆伽婆为欲摄取诸众生故，勤行大悲，依世谛中施设有我。其义如论偈说：

释曰：诸佛世尊见诸众生心心数法相续不断至未来世，以是因缘为说假我。复有众生计言有我为常为遍，自作善不善业、自作受食者，有如是执。然彼众生为邪我绳缚其心故，于身根识等无我境界迷而起我。虽有禅定三昧三摩跋提之力，将其远去乃至有顶，如绳系鸟牵已复堕，于生死苦犹不生厌。诸佛世尊知众生已，为息彼苦断我执绳，于五阴中为说无我。复有众生善根淳厚诸根已熟，能信甚深大法、堪得一切种智，为彼众生宣说诸佛所证第一甘露妙法，令知有为如梦如幻如水中月，自性空故，不说我不说无我。问曰：何故不说我无我耶？答曰：我无我分別境界无故。以是故，世谛之中假说有我。如汝所言谓我违于先所立义，然我亦不违先所立。汝若言第一义中欲令有我，违宗之过今还在汝。论者引经偈言「众生堕生死，不脱如是苦。无我无众生，唯有法与因。」此经明第一义中毕竟无我，令有我者我无是验。已说遮我力故，复次今当解异分別者。有二种外道，各执不同。一者言：诸行聚刹那刹那坏，乃至后时命终分诸行坏，是故无我。若无我者，业果所为是则无体。此诸外道见是事故即生怖畏，生怖畏故亦有施设我。施设我者，谓执说有我。二者复有卢迦耶蜜迦(唐言无后世外道，即路伽耶)言：唯有身及诸根，无我自体。于诸行中假名众生，而实无我受持诸行。言有生死流转者，是事不然。何故作此言耶？彼诸外道愚于因果所为，但眼见身相诸根等即是丈夫，更无別我。如前偈中亦说无我。云何无我？谓于身根聚中无我。诸佛于一切法得了了智，如前偈中佛不说我、不说无我。何故不说我无我耶？由证解一切法真实无戏论故。无戏论已，断我无我执。我无我执断已，起我无我境界亦无。何以故？妄置色等为我无我种，是执不起故。如《般若经》中说：「极勇猛！色非是我、非是无我，受想行识非我非无我。若色受想行识非我非无我，是名般若波罗蜜。」如上说见空戏论灭者，今还重释。云何得戏论灭？谓一切体自相不可得，如虚空相。如是不见，是名见空。若见一切诸法空不可说者，其义云何？如论偈说：

释曰：此中明言语起不可得。云何起不可得？谓心境界断故。云何为心境界？谓色等是心境界，第一义中色等不成就故。云何色不成就？谓无起灭相故。云何如涅槃法性？谓如涅槃法性无所有相。如是观者名为见空。复次云何见空？谓体无体不见二故，是名真见。或有人如是疑：云何名真见耶？我今为说。如《无尽慧经》偈言「于第一义中，云何有二相？彼智亦不行，何况诸文字。」此经谓心意识等于第一义中毕竟无体。何以故？一切诸法寂静相故，心及诸法一切皆如，无人能作。如《宝积经》中说，非空令诸法空，如是等法各各自空，等真如同涅槃故。是义应知。如经说，佛坐道场知诸烦恼无体无起，从分別起，自性不起。佛如是知，以是故此义得成。如经偈言「识是诸有种，彼识行境界。见境无我已，有种子是灭。」此中明有种寂灭，是故言如涅槃。云何如涅槃？谓见一切法无生平等。见平等已心境界断，心境断已言说亦断，言说断已世谛相所执戏论得寂灭，是故言见空戏论灭。有人言：寂灭相者，即是涅槃真如法中性。云何言如涅槃法性耶？论者言：戏论分別者，谓是世间、是涅槃，或说涅槃无为是寂灭法，执说世间是生死法。此中论者说：一切诸法若世间、若出世间，无生性空，皆寂灭相。为著法众生不知生死即涅槃相，以是故今阿阇梨以涅槃等为喻者，令知诸法从本以来空无相无作寂灭无戏论故。自部及外人等谓我言：彼中道说无一切句义，与路伽耶说无则无差別。应如是答：我言一切句义无者，亦有差別。汝不解故，出是言耳。有人言：如以智慧知而舍，不以智慧知而舍，岂无差別？若言说无同者，是则凡夫与罗汉不异，生盲与有目不异，平地与丘陵不异。若如是说，中道、路伽则无差別。作此说者不解差別，是为无智。若路伽说无与中道说无是同者，于何时同耶？为世俗言说时同？为见真实时同。且论世谛时同，拨无因果，执者则拔白法善根，行一切不善道，坏世谛法故。复次中道说无者则不如是，所谓说因果相续如幻如焰，行善业道以有漏阴相续故。其义云何？过去有阴相续灭，现在有阴相续起，现在有阴相续灭，未来有阴相续起，譬如梦，是名中道说无与路伽说无，非世谛时同。亦非见真实时同。汝说无者，此说无之识缘无境起，一切时以执无为相。然是邪智，以破戒垢自涂其身，非是息苦因而是起苦因。说中道者，未见真实已前，有此色等境界，觉此色等境界。觉见真实时得空解已，色等境界执觉不起，由见道理故。直言无者，是事不然，无有彼色境界觉者，非第一义中如实义觉故，譬如有觉。以此验与彼路伽说无者过。复次中道说无与路伽耶说无者，所释不同。云何不同？佛法遮有不执无，而令物解。譬如须弥、芥子巨细殊远，汝言说无同者亦复如是。第一义中一切法遮，如涅槃相；为随顺福德聚，所说诸行于世谛中是实。如佛言：「所有内外诸物，世间说实说不实，我亦如是顺世间法说实说不实。」其义云何？如论偈说：

释曰：如佛所说：「世间欲得及不欲得，我亦如是于世谛中说欲得说不欲得。」复次内外诸入色等境界，依世谛法说不颠倒一切皆实；第一义中内外入等从缘而起，如幻所作体不可得，不如其所见故，一切不实。二谛相待故，亦实亦不实。修行者证果时，于一切法得真实无分別故，不见实与不实，是故说非实非不实。复次实不实者，如佛所说，为断烦恼障故，说内外入我我所空。是名一切皆实。不实者，谓佛法中说识为我。世不解者，妄执有我有我所，指示他云：我是作者、是闻者、是坐禅者、是修道者。是名不实。摩诃衍中一切不起，无一切物是有可为分別无分別，二智境界故，非实非不实。复次云何名佛？于一切法不颠倒真实觉了，故名为佛。云何名法？若欲得人天善趣及解脱乐，佛知众生诸根性欲不颠倒故，为说人天道及涅槃道，故名为法。复次自他相续所有熏习及无熏习烦恼怨贼悉能破坏故，是名为法。真实道理不与外道等共，为拔一切执著箭故应勤修习。复次自部及外人同谓我言：汝若分別自体尽舍无余得真实者，此真实相云何？若不说其相，不立自宗，云何但与他过？是汝之失。论者言：实如所言。若实相可说，我能分別。而彼实相非是文字、不可言说，为欲安慰初修行者，以分別智而为解释。其义云何？如论偈说：

释曰：无他缘者，是真实法。不以他为缘，故名无他缘。所谓不从他闻亦无保证，自体觉故。寂灭者，自体空故，非差別分別物境界故，名为寂灭。戏论不能说者，戏论谓言说，见真实时不可说故，而不能说。无异者谓无分別。无分別者，谓无一境界可见分別，以分別无境界故名无分別。无种种义者，谓一味故、无体义故、无差別故，是名无种种义，此谓真实相也。复次由无分別故，戏论所不能说。由寂灭故，是无分別智境界，复名无他缘。由无他缘，是故过言语道，真实自体我不能说。复次此遮一切体。自体言说能得真实，自体能起无分別智，能令行者解自觉真实方便，如是语言是得第一义方便。如汝所言，云何为真实相？若不说其相，不立自宗，独与他过，是汝之失者，我无此失。以此偈答，即是说真实相。如是且约第一义说真实相。今复约世谛说之。其义云何？如论偈说：

释曰：此明从缘起果，此果不即因。是中说验因果不一起，异觉境界故，譬如觉及境界。从缘所起果者亦不离彼缘，若离者果起则堕无因过。复次此中立验因与果不別，借缘方起故，譬如因自体。以如是因果不一亦不异故，不断亦不常。复次虽因坏已果起之时，由有因类相续住。然非因坏故果亦坏，以不异故而体不断，由果时因已坏故而不是常。如经偈言「以有体起故，彼断不可得；以有体灭故，彼常不可得。」云何不断不常？谓缘起法尔刹那刹那相续起，是故不断。有为法体念念灭故不常，今当为汝开演其义。如论偈说：

释曰：甘露者，谓得无分別智因故。如诸佛以己所得智，于一切众生界，以佛日言说光，随众生机令开慧花。复次诸声闻人，以习闻思修慧得真实甘露法，现证涅槃息一切苦。或为福智聚未满足故，虽不证解脱，后世决得。其义云何？如论偈说：

释曰：诸修真实行者，若此世、若后世而不得果者，因熏习诸行，未来世中自然得真实智。亦无他为缘，如论偈说：

释曰：如《三密经》说，辟支佛依寂静故起实智慧者，由身心寂静为因故智慧得起，是名甘露法。若今世、若后世有能修真实者，必定得甘露法。是故欲得解脱，应当修行是真实法。此品中破外人立验，亦说自验无过，而令信解诸阴我我所空，是此品义意，以是故我义得成。如《般若经中》说：「极勇猛！色非是我、非是无我，乃至受想行识非是我非是无我。若色受想行识非我体非无我体，是名般若波罗蜜。」如经偈言「无我无众生，无人无受者，但众缘名身，佛得如是解。」此中明我人众生及诸行聚，是等皆空无有因起。又如《空寂所问经》说：「一切众生，竖我见幢、张无明帆、处烦恼风、入生死海。诸佛大悲，张大教网捞漉天人，置涅槃岸。」如上偈说「不二安隐门，能破诸邪见。诸佛所行处，是名无我法。」

释〈观法品〉竟。