观薪火品第十

复次前品已遮取及取者，除其执见。今复令解不一不异缘起法故，有此品起。外人言：第一义中有取取者。何以故？由此二法互相观故，譬如火薪。云何知耶？如佛所说，第一义中有阴等取及以取者。此因成故，我义得立。论者言：总遮起故，薪火亦遮。汝今未悟，犹言有实。如〈观阴品〉说，若离色因，色不可得，因亦如此。虽先已破，今当复遮，汝应谛听此遮方便。火薪二种欲令有者，为是一耶？为是异耶？若尔有何过？薪火一者，是义不然。何以故？如偈曰：

释曰：由彼地等譬喻无故，此不相应。有人言：四大是薪，煖界是火。复有人言：彼诸大中煖界增起故名为火。论者此中更方便说，第一义中薪火二事不为一体。何以故？作者作业故，譬如斫者、所斫有异。火为作者，燃为作业，以作者业异故，薪火不为一。复次若火即是薪，作者作业一。若定尔者，汝不应言是薪是火。薪外有火者，一体义坏。以不煖不烧火即无用，法体无別故，立义有过。汝言薪火一者，是义不然。复次薪火异者，是亦不然。何以故？如偈曰：

释曰：以其异故，譬如余物。而不欲尔，此中说验，第一义中火薪不异。何以故？以有观故，如薪自体。如是第一义中火薪不异。何以故？以有观故，如火自体。若言火薪別物皆有相观，一切有观故，因非一向者。是义不然。何以故？彼一切等观义相似亦同遮故无过。若定欲得火薪异者，有过失故。如偈曰：

释曰：不观薪故，彼应常燃。纵无薪时，火亦不灭，以其异故。又乾薪投火亦无焰起。义皆不然。如偈曰：

释曰：无可烧相，业无体故。而不欲尔。何以故？幼男小女尽知有因，皆欲有业故。此中立验，第一义中火薪不异。何以故？以有因故、有起作故、有业故，如薪自体，广如前说。薪门亦尔，以薪为燃因，有起有业，皆同火说。是故非因，譬喻不成。若汝意谓火正燃时名为薪者，是亦不然。如偈曰：

释曰：于世谛中，未燃时名薪、正燃时名火，以薪是火缘，于正燃时唯说火故。此起亦唯聚，唯是独自故，能为烧煮照明果因，故说为火。第一义中起不可得，先已遮故。复次若汝意谓四大齐等，火界不增，说名为薪。或说三大名之为薪，彼三或四是其所烧。火亦如是，大聚和合故说为火。如是说者，今当立验，第一义中火不烧薪。何以故？以其大故，譬如水大。如是色故、有故、麁故、色阴所摄故、外故、有生故、有因故，如是因验此应广说。如彼意谓第一义中火能烧者，是则不然。复次如前偈说，彼时唯有火，谁是可燃？薪者唯是何义？谓唯大积聚故、起別观故，于世谛中说为薪火。汝谓于正燃时说为薪等者，是义不然。问曰：地等和合中，有火能烧故。汝立喻者，此喻不成。答曰：成立相似者，彼亦同破。地等自相，我引为喻。汝言喻不成者，我无此过，以第一义中遮故、不坏世间所解故。复次鞞世师言：火薪微尘我之一分，此一分尘与后尘合，此业作和合依止二尘，彼二微尘和合起作名陀腊脾(毘佉反唐言实)，如是三尘已去渐次起已作光明故，名为火陀腊脾。如是薪尘与薪尘合，彼薪火二更互相观，以相观故得成因果。论者言：彼亦如前偈说「若火异于薪，离薪应有火。」如是等执，前已广遮，此中应说。复次非第一义中火作光明。何以故？以其大故。譬如余大。及遮彼起，第一义中火大微尘不能起作火陀腊脾。何以故？以微尘故，如余微尘。问曰：汝前立义有何所以？为起余尘？为都无起？若起余尘，立义则坏。若都不起，则譬喻无体。答曰：汝语不善。如先分別，非我所欲。后分別者，譬喻亦成。何以故？如火微尘不能起火，地等诸尘一一皆尔。复次第一义中彼火微尘不能起火。何以故？以异故，譬如水。如是作故、坏故、起故等诸因，此应广说。复次僧佉人言：如我立义，彼萨埵(唐言明相)、遏逻阇(唐言尘)诸触色增时，说名为火。若多摸(唐言暗)增时，说名为薪。是故定以薪为火因。以薪为因故，观薪说火。论者言，彼亦有过，以第一义中煖非火体。何以故？以大故，如前譬遮。复次偈曰：

释曰：若火异薪者，异故则不到。譬如未到火薪，由作者喻火、作业喻薪，此二和合名为作相，义正如是。复次偈曰：

释曰：由此火无因离薪得成故，则住自相。住自相故，名之为常。既无此义，故知火薪不异。若立异者，如先已遮，此应广说。如后偈曰：

外人言：若异不到者得如是过。如前偈言「异则不到，不到不烧」等，由异有到，无如上过。云何验耶？如女人、丈夫异故相到，世间所解，无能破者。如偈曰：

论者偈曰：

释曰：汝意立异，譬彼男女。纵如是者，则互不相观。以薪火处同而起，到相复是异故。不相观者可言我得，因非一向。如偈曰：

释曰：互不相观者，此义云何，谓作者、作业和合则空，如薪火异。意不欲尔。何以故？彼二无到故。汝说作者、作业和合相异者，是义不然。执法別故，立义有过。何等过耶？汝说异故而能相到，如男女者，二不可得，以异门不成故，非非一向因过。但彼外人自迷于义，智慧轻薄作如是说，品初成立薪火一异，譬喻无故，二皆不成。外人言：第一义中有薪有火。何以故？互相观故。此若无者，彼二相观则不得有，譬如兔角。由有薪火更互相观故，得说言此是火薪、此是薪火。以是义故，譬喻得成。论者偈曰：

释曰：若相观者，为薪先成？为火先成？汝应分別。如是此二，无一先成。別相观者，以第一义中观不成故，因义不成，亦譬喻过。若汝言于世谛中立此因者，与义相违，又无譬喻，成立有过。若汝意谓彼薪先成故无过者，是义不然。如偈曰：

释曰：汝若定作如此分別者，火已先成，后观薪故。此义云何？由薪不观火，薪先成故，语意如是。而不欲然，此中说验，第一义中薪在火先，无如此义。何以故？以有观故，如火自体，前已广说。外人言：若薪与火无一先成者，今薪火相观一时而有，如牛左右角同时起故，此义得成。论者偈曰：

释曰：此谓火体相，彼谓薪体相。外人意欲薪火俱成，一一有故。此义不然。何以故？由彼自因更互相观，生不成故，语义如此。复次牛角喻者，亦如是问：彼二角中，何等是左？何等是右？世人所解由相观故第二得成，无如此义。复次如偈曰：

释曰：谓彼物不成，此无所待，语义如是。此中说验，第一义中薪不观火。何以故？火体不成故，如地水等。复次偈言「不成而有待」者，外人若作如此说者有过失故。云何过失？偈言「此待则不然」，以无待故，如虚空华。复次此待不然。何以故？薪体无故，譬如余物。火门亦应作如是说。复次观察彼者，如偈曰：

释曰：薪不观火，薪体不成。如此道理，如先已说。亦遮异体彼別相续，异不成故。偈曰：

释曰：遮相待故，及遮异体应知。复次偈曰：

释曰：遮异体故，及遮去实并薪火故。或有人言：无薪有火，或言有待，或言无待，二俱不成。何以故？若无薪体，火无所依。依止无故，去则不成。薪中亦无火者，是义云何？由有起故，譬如识。复次已破薪火，余亦同遮。偈曰：

释曰：如第一义中已去、未去、去时无去，已烧、未烧、烧时无烧，义亦如是。何以故？以烧故，如火自体。诸如是等，此中应说。复次如去者不去、未去者不去、离亦无去，今亦第一义中烧者不烧、未烧者不烧、离亦无烧。如是等验，先已广说。何以故？二作空故，无烧者故，二俱过故。譬如土块，应如是说。复次如偈曰：

释曰：遮一体故，遮异体故。如其次第，先已解说。偈曰：

释曰：如有牛者，如水中华，如器中果。彼如是故火薪不成，譬喻无体。如品初立义，有取取者互相观故。如火薪者，此譬无故，不免过失。薪火一异，遮无体故。由如此义根本不成，如偈曰：

释曰：云何方便遮自取耶？此中立验，第一义中彼自取二，不得一体。何以故？作者作业故，如斫者、所斫。彼自及取亦不异体。何以故？以有观故，亦余物故。如取自体，取门亦应如是广说。此复云何？第一义中取与自我不得异体。何以故？以有观故，亦余物故，譬如自我。如是第一义中调达之取，若成不成，不为调达我之所取。何以故？以有观故，亦以我故，譬如余调达我。复次第一义中调达之我，不取调达之取。何以故？以取故，如耶若取。如是调达之取，若成不成，不观调达我。何以故？以取故，如耶若取。如是火薪、我取次第已说。一切无余者，法喻不成故。瓶衣等者，彼瓶等物，若果若因、总实別实，应如是知。云何验耶？如瓶、土二，第一义中不得一体。何以故？作者及业故。如斫者、所斫亦不异体。何以故？有观故亦果故，如土自体。如遮薪火，色非色法亦应类遮。此复云何？如佉陀罗树根茎枝叶，与佉陀罗树不得一体。何以故？斫一枝时非斫一切故，譬如枣树。复次第一义中佉陀罗树与佉陀罗根茎枝叶不得异体。何以故？根等坏时树亦坏故，如根等自体。复次第一义中彼经纬等与绢体不异。何以故？以有观故。此等坏时，彼亦坏故，如经自体。如一体异体及一异俱，如前过失，此应广说。由如是故，第一义中如理谛观，若一若异，此体不成。于世谛中自在说者，不违世所解，随顺戒定慧。世谛中说，世人执为第一义谛，为遮此故，如偈曰：

释曰：云何不解圣教义耶？现见及验义皆不成，而执为实，故名不解，此意如是。以是义故，此品中明不一不异，別缘起义开示行者，是故得成。如《梵天王问经》中偈曰：

释曰：如是见者，谓不见彼见。如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观薪火品〉竟。