般若灯论释卷第四
观六根品第三
复次，成立此品，其相云何？为遮起故，令人识知内六入等无自性义，故说此品。又遮去执，欲令通达入等空义，此品次生。初分別者，外人言：有内入起，第一义中如是应受。何以故？境界定故。此起若无，彼定境界则不得有，如石女儿。以是故知，有内入起，彼境定故。如偈曰：
释曰：以是义故，所说因成，入起义立。次分別者，外人定说：有如是去。何以故？以作果故，如见色等。论者言：此二分別，今次第遮。彼眼等根各各增上，聚集有作能取色等，是故名根。于世谛中，根外亦有色等可得，以作者自体可显示故，谓见故名眼，乃至知故名意。复次此诸根等，显示可见可闻嗅尝触知诸境界故。境界义云何？谓根于尘有能取力，故名境界。有境及境，世谛中有。第一义中根尘定有者，此执不然，以违义故。云何开示令彼解耶？如观眼根。偈曰：
释曰：何故不见？如是眼根，第一义中能取不成。何以故？偈言不见自体故，又有碍故，亦造色故，譬如耳等。又第一义中眼不见色。何以故？以彼色法从因起故，譬如鼻等。又色阴所摄故，譬如舌等。如是第一义中色非眼境。何以故？以积聚故，如眼自体。又第一义中色非眼境。何以故？以有碍故。亦造色故，譬如耳等。又第一义中色非眼境。何以故？从因起故，譬如鼻等。又色阴所摄故，譬如舌等。复有人言：眼不见者，谓不见自体；以色可见，是故眼能见色。论者言：如汝所说眼不见者，助我出因及譬喻力，岂能破我所立义耶？复次阿毘昙人言：若无简別，如是说言眼不见色者，此成我义。何以故？得一门故。我立义中，彼无分眼不见色故。若有分眼不见色者，汝之所受阿含义破。如我《俱舍论》偈曰：
阿毘昙中作如此说，岂非所受阿含义破耶？论者言：如汝立义，此有分眼欲令见色者，是义不然。何以故？无二过故，谓非成已复成及非所欲义破。云何不破？如经偈曰：
释曰：第一义中不欲令彼眼见色故，如先广破，此义得成。又第一义中彼有分眼不能见色。何以故？以眼根故，如无分眼。又第一义中彼有分眼不能见色。何以故？以色根故，譬如耳等。又亦不破世间所解。何以故？立义別故，谓第一义中无与过者。复次迦叶弥罗毘婆沙中如是立义：谓彼眼见诸色，以能作见业故。论者言：汝出因者，立义一分故、验无体故、已说遮故，此义不成。复次若有作者，则与立刹那者义相违故，又与无刹那者异故。此皆不然，是故迦叶弥所执义不相应。复次经部师言：诸行无作故，眼不能见，异亦不见。而彼眼色为缘，眼识得起。修多罗中作如此说，汝言眼不见者，是为成已复成过。论者言：先已遮起故，眼识不可得，无成已复成过。又所受义亦不破故，谓如是领受修多罗义，随顺世谛故。第一义中验则无体，已遮眼色二见可见等。彼差別者，义皆不然。如是欲令学人生诸觉意，作少分说。如先偈言，如是彼眼根，不能见自体；若不见自体，云何得见他？以第一义中眼不见色。何以故？不见自体故，譬如耳等。或有人言：眼不到境而能取色。何以故？以彼眼根可得义故，譬如使人见事名为王见。论者言：第一义中眼不到境能取色尘，无如此义。何以故？以眼不能取自体故，譬如耳等。如是第一义中所取色尘，非彼不到眼根境界。何以故？以所造色故，譬如香等。如是有碍故、从因起故、色阴所摄故、又积聚故，此等诸因并遮眼不到境、色非所取。立义举喻如前广说，二门僻执应当验知。复次第一义中眼非不到境界。何以故？现在境界故，譬如鼻等。或有人言：眼不到境。何以故？有间取色故，譬如意也。又无功用时节差別能取色故，又过量取故。立义譬喻，如前应知。论者言：此说不尔。汝言不到境者，即是有间取色。有间取色者，即是立义一分，更无別义故，此说不然。又时无差別，取者义坏。纵实因成，验无体故。彼第一义中意亦不到，而能取者，此执不成，以违义故。复次僧佉人言：汝言眼非不到境取者，此成我所成。何以故？我欲令眼到境取故。论者言：不到取者，欲令信知眼法空故。眼法既空，岂复成立到境取耶？汝于非处妄生欢喜。复次眼到境取，云何不然？以根故，譬如意。亦不取鼻等诸根，非一向过。何故不非一向过耶？彼鼻根等亦如是故，如后当说。复次眼到境者，此有何义？为当依止所取境界如是意耶？是义不然。何以故？彼眼识依止实不外去。何以故？以识故，如鼻等识。第一义中眼识不能取彼境界。何以故？以因有故，譬如声等。外人言：汝依二门更互相破，依此遮彼二俱不成。论者言：二俱无体故我不取，以不取故所欲义成。复次僧佉人言：眼光到境故能取色。如是意者，此亦不然。彼眼根光，于世谛中亦不得有。何以故？色识因故，譬如彼色。复次僧佉人言：眼根有光，以眼根故，譬如伏翼猫狸等眼。论者言：眼根色者，不可见故。纵彼依止实有光者，则譬喻不成。复有人言：如前所说，如是彼眼根不能见自体者，此有何义？诸法若有自体可见，彼和合时他亦可见，譬如花香。由如此义，眼不自见亦不见他。如提婆菩萨《百论》偈曰：
论者言：见者何义？谓色可得，彼色可得。若如眼不有、色亦无者，成已复成过。如偈曰：
复次若言彼眼根中无见种子，是故不见者，须曼那花譬喻不然。何故不然？彼花因缘和合自在故有香起，如俱苏摩和合麻故油则有香。无人立色有见作义，彼遮不成。复次若谓自不见故亦不见他者，火花譬喻二皆无力，以火花等自他不取故，此不相应。如是眼见义不成故，彼起及去亦皆不成，以譬喻无体故，亦违因义故。外人言：汝言眼不见色者，由不见自体故，此义所明。若于自体无力，于他亦然。如是义者非一向故，如火自体，无其烧力，于他则能，眼亦如是。论者偈曰：
释曰：第一义中烧者不成，于世谛中火非见性。又彼火自体，于世谛中烧义不成。云何名烧？谓薪火变异。是故知火自体非烧。复次火喻不成眼见义者，彼眼见火喻如前已说。云何已说？偈曰：
释曰：第一义中，已去、未去、去时无去，如先已说。如是第一义中，已烧、未烧、烧时无烧。何以故？烧时故，已烧故，未烧故。譬如烧时、已烧未烧，彼烧时者有二过故。彼已烧者，如久已烧讫。彼未烧者，本无烧故。如是已见、未见、见时不见。何以故？已见故，未见故，见时故。譬如已见、未见、见时，随其次第应当验破。有人言：眼有见作。何以故？诸部论中皆作此说故，譬如眼见诸色。论者言：此眼见者，于世谛中以方便说，非第一义。云何知耶？今此论中遮眼见故亦遮起故，彼眼则空。如偈曰：
释曰：见义不然，偈意如此。以是义故，如偈曰：
释曰：能见空故，如土石等，偈意如此。如是二种有见作者，此义不然，是故偈言，见则无彼见，非见亦无见，二种俱遮。譬如若有非有，缘皆无用。如是若有非有，因亦类遮。复次僧佉、鞞世师等言：以此眼见所作具故，彼所有眼彼名见者。以彼见者自眼见故，如所斫木，斫者能斫，非斧能斫。是故非眼见者，此则成我所成。谓彼作者有诸作具，以作具故，譬如斧等必有斫者。论者言：彼邪分別谓有见者，此执不然。如偈曰：
释曰：如眼不自见，彼亦复尔。丈夫自体见丈夫者，此义不然，以与世间所作相违故，如刀不自割等。云何验知？谓第一义中，彼丈夫者无能见义。何以故？不见自体故，譬如耳等。亦非因义不成，彼经中说我还见我者，但于心上施设我名，世谛故说，非第一义。如是物故，所识境故，量故。如声及耳，是等诸因及彼譬喻，应当广说。复次第一义中色非我见。何以故？以物故，如我自体不能自见。如是所识境等，应当广说。
外人言：佛法无我。汝言，如我自体不能见者，与教相违。论者言：于世谛中假说我喻，不违于教。第一义中，斧等及譬皆无体故，非成已复成。有人言：汝说见者不见，语自相违。何以故？若言见者，云何言不见？若言不见，云何名见者？此是立义过。论者言：缘起法不起，如先已答，不复更说。复次汝言见者，为是见自体耶？为不见耶？若见自体者，如僧佉言，思是丈夫自体。若彼见者是见自体，自体非作，离彼眼根亦应得见。复次斫者离斧则不能斫，丈夫离眼岂能见耶？我为见者及彼斫者，世谛中说，非第一义。为此分別故，偈曰：
释曰：眼等诸具，先未有时、及彼舍时，即是无眼。若无眼者，则能所见空。离能所见执有见者，此则不然。见无自体，见者亦无，义意如此。复次若言如火自性，见者亦尔，此义不然。何以故？若无薪时，火无体故。复次僧佉人言：若不离眼此色可得，验知有彼见者能见。此执不然。何以故？无见者故。彼色可得者，谓眼、色、空、明及以作意，此等有故有色可得。又此等诸缘具足聚集，说彼调达名为见者，无如僧佉所计丈夫名为见者。何以故？无有盲人能见色故。彼眼能见说为见者，如灯无思亦为明因，眼见亦尔。以是义故，于世谛中亦无见者。复次鞞世师言：见者无体，由四种和合色识起故，名见者见。论者言：彼同前过，四种和合別有见者，世皆不知而言有者，此义不然。是故偈言：离眼无见者，无彼自体故。以离眼见则无见能总名见者，此是随汝意说。复次鞞世师所立，第一义中见者见色。是义不然。何以故？异眼故，如瓶等，以前二门见者不成故。复次分別丈夫以为见者，无自体故。如偈言：离眼不离眼，见者不可得。彼见者自体，有眼无眼不可见故。若谓见者有眼能见，此亦不然。何以故？由眼有体，见色得成，如火能烧。眼见亦尔，世谛中说，如此应知。若离彼眼別有见者，盲人无眼亦应能见，此义不然。复次鞞世师云：见者合作能见于色，如是应知，彼具业有故。此若无作，彼业具则无，譬如虚空。由有眼具、见色为业，知有见者及彼见作。论者言：第一义中，于一切时眼无有故，而立见者是则不然。如偈曰：
释曰：见者无体，则无所取。而言眼为彼具，以此眼见者，是义不然。是故汝言具业有故者，彼因不成，亦违义故，过失如是。复次自乘人言：诸行因缘，依他故空，眼及彼我俱不能见，是义应尔。而言所见能见都无体者，此义不然。何以故？彼识等果四种有故。此若无者，彼识、触、受、爱不名为果，如生盲人。论者言：所见及见，此义不成，如先已破。今所谓者，如偈曰：
释曰：何故无？缘无故。以是义故，识等不成。能所既不成，譬喻亦无体。有人言：第一义中有是识等，以彼取等果有体故。论者言：此应如是答。偈曰：
释曰：识等无故，取亦不成，偈义如此。摄受是取义，彼有几种？谓欲取、戒取、我语取、见取。彼取缘有及生老死，如是过失常随逐汝。外人品初举譬喻等成立眼见，如先已遮。彼耳声等，例同前破。如偈曰：
复次外人品初说有是去，以作果者。是亦不然，如先偈说。是故去无性，去者亦复然，去时及诸法，一切无所有。以是义故，外人分別有彼入起及去义者，此皆不成，如先说过。以入等体空令生信解，品义如此，是故得成。如《无言说经》偈曰：
又如《金光女经》言：「文殊师利语彼童女：『应观诸界。』童女答言：『文殊师利！譬如劫烧时，三界等亦尔。』又说偈曰：
又如《般若波罗蜜经》说：「彼一切法，无知者、无见者，彼说法师亦不可得。不可以心分別，不可以意能知。」又如《佛母经》说：「阿姊！眼不见色，乃至意不知法。如是菩提离故眼色离，乃至菩提离故意法离等。」又如佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色不为色境界，受想行识不为识等境，以境界无故。极勇猛！色不知色、色不见色。若色不知不见，是为般若波罗蜜；乃至受想行识不知不见亦复如是。」
复次欲令识知阴无性义，故有此品。有人言：第一义中有诸入等。何以故？以阴摄故。若其无者，彼色入等则非阴摄，如处空花。由有诸入彼阴摄故，如十种色入，一色阴摄；法入三阴，谓受、想、行，及彼一分色阴所摄；彼意入识阴摄。以是因故，第一义中有诸入等。论者言：谓色阴者，略说二种：四大及所造。若三世等一切差別，总说色阴。彼眼等阴摄，外人欲为因者，色麁易解，先分別说。如偈曰：
释曰：何等是彼色因？谓地等四种大。第一义中若离此等色不可得。而于世谛，依四大因假施设色。第一义中验色无实，自因不受故、彼觉无体故。若自因不受、觉无体者，彼实非有，如军众等。色因不可取，色觉无自体，亦复如是。复次第一义中，色觉境界体非实有。何以故？以觉故，譬如林等觉。复次第一义中，色声句义境界无实。何以故？以闻故，譬如军等声。若言受等诸阴非一向者，此义不然。何以故？识等心数亦同遮故，非非一向。或谓第一义中有彼实色。何以故？彼色变异，觉无別故。若物变异，觉亦別者，此世俗有，譬如瓶等，如青色別时彼觉无异。以是义故，知有实色。论者言：第一义中验无体故。已观因色，次遮四大。如偈曰：
释曰：色声香味触等，此诸因色皆相离故，彼色因地等不可见取。为此义故，今造论者初遮彼地。遮彼地等，有何所以？有大义故。云何大义？如世谛中从因起者，第一义中体实无生。此无自体，如《楞伽经》偈曰：
释曰：以此方便，第一义中地非实有，如是决定彼因不可见，不见彼故。若不可见故不见彼者，第一义中彼不实有，如军众等。复次第一义中，地觉境界体非实有。何以故？以觉故，如林等觉。复次第一义中，地声句义境界无实。何以故，以闻故，譬如军众等声。复次第一义中，自和合分无彼异色。何以故？彼不可取，彼觉无体故，譬如地等自体。复次僧佉人言：汝言色等不异地等者，此成我所成。论者言：遮异故，非以不异令汝得解。汝邪分別言不异者，我不受故。复次鞞世师言：汝出因者，非一向过。何以故？如不取灯，则无瓶觉，彼亦异故。论者言：汝不善说，我但遮彼自和合支不可取故彼觉无体，不论余事。灯虽无体，而有宝珠药草日月等光，彼瓶觉起。自和合支已外，更无异色可得。以是义故，汝喻非也，灯非彼瓶自和合支故。异门无体，非非一向过。如偈曰：
释曰：此义如后当说。复次第一义中，灯与瓶异，此亦不成。以是义故，非非一向过。复次鞞世师言：彼军众等总实，以初起有故。汝言地等无实，立验令解者，譬喻不成。论者言：军众诸枝，非彼军众总实初起之因。何以故？以总故，如树根茎枝叶等诸分。彼军众象等诸分，非彼军众初起之因。何以故？彼非分故，譬如经等。亦非譬喻无体，如偈言：若当离于色，色因亦不见。如前立义出因譬喻，验彼色等无异地等，及彼地等无异色等。异如前遮，不异后破。若不异者，乳即是酪、酪亦为乳，以不异故。以是义故，此证得成。如《楞伽经》偈曰：
释曰：如色入等，彼欲成立，说因有故。以为因者，此因不成，亦违义故。复次若汝分別离彼色因而有色者，此亦不然。何以故？有过失故。如偈曰：
释曰：诸说无因者，言欲令无因有色。彼应如是问：纵令汝说与理相应，随何等物是汝所说无因种耶？不欲令尔，如偈曰：
释曰：此义云何？以无譬喻显彼体故，若拨无因，有大过失。此执不成，如〈观缘品〉中已破。僧佉言：第一义中实有地等，色等无异故，如色自体。论者言：汝因不成，喻亦无体。色等无异及色自体，前已遮故。复有人言：第一义中有彼地等。何以故？彼果有故。此若无者，彼果不有，如虚空花。今有果色故，地等不无。此执不然，如偈曰：
释曰：若离色等果有色因者，即是无果有因。何以故？以其异故，如竹篾等。又彼因者，亦色等聚故。由如此义，因果不成。如汝所说果有故，为因违于义故，此执不成。复次分別此色若有若无，二俱不然，因无用故。如偈曰：
释曰：色若先有，则不须因。何以故，以其有故，如彼瓶衣。色若先无，即是未有，如彼余物，义意如是。复次执无因者，谓因无体。是义不然，如偈曰：
释曰：于世谛中，色无因者，义亦不尔。复次毘婆沙师言：未来色有者，同前偈答。复次于世谛中因未取果，色则无体。而言有者，是义不然。以是因故，于一切时执有四大及造色者，与义相违。如偈曰：
释曰：云何分別？谓有实色，或因不异及果不异地等色因，如是色等形相差別。于此境界不应分別，以不免前所说过故。欲得真实无分別智，聪慧眼者应善谛观，如梦所见觉则不然，彼智亦尔。复有人言：先因功能次第相续后果起时，彼因功力相亦可见，如紫鑛汁染白叠子，以熏习故次第相续，至后果时彼色可得。为遮此执，故如偈曰：
释曰：此验彼非果因，语义如是。何以故？第一义中，不欲令彼青等色经为青等叠因以相似故，如余青叠等。僧佉人言：汝说彼余青叠因亦无者，不然。何以故？汝立譬喻以无体故。论者言：汝不善说。彼叠起时此因非分，以不成彼叠故，如是譬喻得成。复次自部人言：有相似因果、不相似因果，彼前后刹那世虽有异，于物类中如风灯焰刹那起灭，此名相似因果。如烧木成灰、变乳为酪等，此名不相似因果。论者言：彼相似因果，如先已遮。不相似者，此如今破。偈曰：
释曰：第一义中，验此谷子不为芽因。何以故？不相似故，譬如碎瓦。或谓稻谷是彼芽因，以谷有体彼芽得有，可指示故，如大鼓声，及麦芽等。论者言：汝不善说。诸有起者，一切遮故。以譬喻无体，能成不足，有此过故。若谓彼眼等根生识等果，此不相似非一向故者，是亦不然。何以故？如破诸法，彼眼识等亦如是遮，更无异门故，非非一向过。如前所说，有实地等彼果有故者，二皆不成，以违义故。复次毘婆沙者言：所作因有故，谓有为法起时，一切相似不相似法为彼因故，譬喻无体。论者言：汝不善说，有简別故。彼自分生不共等所作因能起者已遮故。品初已来此诸文句已遮四大及彼因色，令他解知色阴无体。余受阴等者，如偈曰：
释曰：如遮色阴，受等亦尔。已说第一义中色非实有，自因不取故，彼觉无体故，如军众等。如是第一义中，受心想触及作意等皆非实有，自因不取故，彼亦不取，如军众等。一切亦应如此类知。复次受等诸因所谓触也，及色明虚空作意等，如其所应当如是遮。复次如色等诸因不別，已令他解。如是第一义中，受等诸因亦无別异，自和合支不可取故。彼不应取如自因自体，此亦与过应如先说。若外人与过者，应如先避。复次如是等诸法者，谓彼阴外有为诸法所有分別如瓶衣等，实有故异故者。如其所应同彼色遮，如色等阴摄故为因者，此因不成，譬亦无体，阴义坏故。彼阴摄者，世谛中摄，非第一义，以违因义故。此诸道理应如是知。或复有人妄想分別，第一义中随何等物自体不空及起灭等，此诸诤论义皆不然。何以故？如实谛观彼相空故。以第一义中诸入不起体非实有，如是观察令人识知。若执不空与空作过者，此亦不然。何以故？同前遮故。一切不能与空作过，如偈曰：
释曰：自前文句遮诸入起，以阴无自性晓示行人，品义如此，是故得成。如佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色无起灭故，受想行识亦无起灭。若彼五阴无起无灭，此是般若波罗蜜。善男子！色离色自性，如是受想行识离识自性。若色至识诸性离者，此是般若波罗蜜。善男子！色无自性故，受想行识亦无自性。若色至识无自性者，是为般若波罗蜜。」又如《胜思惟梵天所问经》偈曰：
又如《金刚般若经中》说：「须菩提！菩萨不住色布施，不住声香味触法而行布施。」又如《楞伽经》偈曰：
如是等诸修多罗，此中应广说。
释〈观五阴品〉竟。
