般若灯论释观有为相品第七

复次成立此品，其相云何？阴等诸法本无自性，惑者未知取相分別。今欲显示令彼识知无自性义，有此品起。外人言：第一义中有是阴等有为自体。何以故？以彼起等诸有为相共相扶故。此若无者，彼有为相无相扶义，譬如兔角。由起等诸相与阴等相扶因有力故，彼法不无，所谓有为诸阴等也。论者言：汝说起等有为相者，彼起等相为是有为？为是无为？外人言：是有为也。论者言：今当次第分別此义。先验起者，如偈曰：

释曰：第一义中不欲令彼起等诸相是有为相。何以故？以有为故，譬如法体。外人言：起住灭体各有作用，是故欲令起等诸相是有为相。论者言：此验无体，唯有立义。故外人言：起住灭等各有功能。汝拨无者，义则不然。论者言：起等作相不可得故。又世谛中起亦非彼有为法相。何以故？以起作故，如父生子。住亦非彼有为法相。何以故？以住作故，如食持身。又有为相非彼住作。何以故？以住作故，譬如女人置瓶于地。灭亦非彼有为法相。何以故？以破坏故，如棒破物。如是彼立起等有为相者，此义不成。以因不成及与义相违，有此过故，起非有为。是故说起有为相者，义则不然。复次若汝欲避先所说过，成立起等是无为者，义亦不然。如偈曰：

释曰：若起是无为而为有为相者，无如此义，以无为自体无所有故，义意如此。复次第一义中起是无为，而作有为诸法相者，是义不然。何以故？以无为故，譬如虚空。住灭亦尔，不复广遮。复次若汝分別起住灭等是有为相有所作者，为是次第？为复同时？二俱有过。何以故？若次第者，如偈曰：

释曰：于谁无力？谓于有为。复次欲得起等随次第者，如法体未起，住灭二种则无力为相，以法体无故。又已灭之法灭则无体，起住二种则于灭无力。又已起之法，起则无力。又法体若住，灭复无力。若谓住时无常随逐者，是义不然。如《百论》偈曰：

复次若谓起等诸有为相同时有者，是亦不然。如偈曰：

释曰：此相如是不同时有，语义如此。云何不有？谓彼一物于一时中有起住灭，义则不然，以毕竟相违故。复次经部师言：诸法各別有定因缘自在相续，于一时中当可起者，得自体时此名为起，初刹那相续位此名为住，先刹那不相似此名为老，已起者坏此名为灭。如是等决定有，观于一刹那同时有故。汝作方便与我作过者，我无此咎。论者言：是相续者亦非实有，又有观故。住分別者是世谛三相，非第一义。汝言住时违住灭者，此不应然，以不免先所说过故。复次鞞婆沙师言：如先体未起者，于后得自体时，此名为起。起者树立，此名为住。住者朽故，此名为老。老者灭故，此名为坏。由起等次第得不离有为体，以是义故，彼相体成。如先所说，起等三次第无力作业相者，此为不善。论者言：汝语非也。云何名相？谓与所相未曾相离，譬如坚相不离于地，及大人诸相不离大人。若言起等第一义中是彼有为诸法相者，此义不然。何以故？有次第故。次第云何？如以泥团置于轮上，运手旋已如小塔形，次拍令平，次转如盖，后拢如圌。此诸位別，非彼瓶家有为体相，起等诸相亦不离彼。有为法者，假施设耳。真实起者，此中遮故。以云何遮？彼未起者住灭无体故。若谓当来起时应有住灭，作此分別者，唯世谛言说，不免如先所说过咎。如是起等诸有为相，次第同时彼体不成，因有过故。复次偈曰：

释曰：若彼有异彼亦有异者，如是则无穷而不欲尔。复次若起等诸相更无相者，复得如先所说过失。如偈曰：

释曰：此义云何？如汝意欲有为诸法非有为相，以有为故。如是起等亦非有为相，以是义故，第一义中不应分別起等诸相，若是有为？若是无为？如所说过，今还属汝。复次犊子部言：起是有为而非无穷。云何知耶？由此自体和合有十五法总共起故。何等十五？一此法体；二谓彼起；三住异；四灭相；五若是白法则有正解脱起；六若是黑法则有邪解脱起；七若是出离法则出离体起；八若非出离法则有非出离体起。此前七种是法体眷属。七眷属中皆有一随眷属，谓有起起乃至非出离，非出离体此是眷属，眷属法如是。法体和合总有十五法起，彼根本起，除其自体能起作十四法，起起能起彼根本起；住等亦然。以是义故，无无穷过。如我偈曰：

阿阇梨言：汝虽种种多语，而于义不然。云何不然？如偈曰：

释曰：不如是生，以未起故，如前都未起时。外人言：根本起者，能起起起。如是起起能起本起，义正如此。论者偈曰：

释曰：不如是生，以未起故，义意如是。外人言：彼根本起及以起起，此二起时各自作业，是故无过。论者偈曰：

释曰：第一句谓根本起，第二句谓起起，第三句谓起时未起，第四句谓根本起无起功能。何以故？以未生故，亦起时故，譬如前未生时，又如当起法体。外人言：如共有因，于法起时及已起者共起诸法，有起功能故，非谓一向。汝言起时故因，及未生故因者，此义不成。论者言：前染染者中已遮共起，亦遮彼因。汝言非一向者，说我有过；又言无有无穷过者，此不能避。复有人言：有別道理避无穷过。道理云何？如偈曰：

释曰：以是义故，无无穷过。论者偈曰：

释曰：如是灯无毫末照用，因语意尔。复次此中立验灯体，于彼第一义中不能自照亦不照他。何以故？以暗无故，譬如猛炽日光。复次第一义中灯不破暗。何以故？以其大故，譬如彼地。以是义故，譬喻无体。外人言：灯初起时即能破暗，如偈言「如灯能破暗」，谓自体作明能除外暗，义意如是。如先所说暗无故者，此因不成，亦譬喻无体，以灯及光义可得故。论者偈曰：

释曰：云何破者？谓不能破故，语义如是。偈曰：

释曰：以起时故，譬如暗灯。外人言：智非智等，非一向故。论者言：汝执此义，堕前成立分中摄故，如是亦遮非非一向也。复次起时未生故，如未生子无所作业。灯亦如是，不能作明。复次如前偈说「云何灯起时，而能破于暗？」此灯初起时不到彼暗故者，此中立验，第一义中彼灯起时不能破暗。何以故？以不到故，譬如无明世界中间黑暗。复次第一义中灯不破暗。何以故？以不得所对治故，譬如彼暗。外人言：现见灯不到暗而能作明故。论者言：汝立此门增我破力，令我譬喻转更明显，故我无过。彼若如是，今当观察，为如所见？为复异耶？我亦不见灯不到暗而能除暗。若灯不到暗而能除暗者，是义不然。如偈曰：

释曰：灯破远暗，汝既不许。近亦如是，云何能破？复次如偈曰：

释曰：暗自他二不欲尔者，灯自他二岂欲得耶？复次此中立验，第一义中灯于自他不坏所治。何以故？有能治故，譬如彼暗。如是灯体自照照他，先已遮故，譬喻无体。是故外人引彼灯喻成立起义，能起自他者，是则不然，以不免前无穷过故。复次若谓自起亦起他者，云何能起？为已起起？为未起起？若尔有何过？若未起起者，如偈曰：

释曰：未起无生，以未生故，如前未生时。如是意者，先已分別。复次偈曰：

释曰：由已起故生于彼起，则无功用。如是观察，汝言起者能起自他，义则不尔，以不免前无穷过故。又彼起等成其无为，以无为故，彼诸起等非有为相。汝言相故者，因义不成。又复当问：说有起者，云何起耶？为起时起？为已起起？是皆不然。如偈曰：

释曰：如彼已验，此中亦应如是广说，以第一义中起时不起。何以故？异世向前故，如欲灭时。复次若谓彼法少起少未起说为起时者，是亦不然。何以故？若少起者，彼更不起，起无用故。若未起者，起亦不起，以未起故，譬如未来。外人言决定起者，来向现在，此名起时。论者言：如是义者，亦应观察。如偈曰：

释曰：彼起时者，为有为、无为、亦有亦无？此等过失，如上已遮。外人言：譬如有人善解剑术，起不善心行恶逆行，自害其母以为随顺。汝亦如是。何以故？大仙为彼声闻独觉说深缘起，以汝久习妄想行非法行，自破所欲害正道理，此执不然。论者言：汝不知耶？有恶见人拨无因果，破坏白法不肯信受。为欲教化彼恶见人，洗濯不善垢秽义故，佛婆伽婆作如此说：此有故彼有，此生故彼生，所谓无明缘行诸如是等，为世谛故，非第一义。如是意者，是我所欲。汝言自破所欲害正理者，此语不然。如偈曰：

复次如佛说偈「若从缘生则不生，彼缘起者体非有，若属因缘此则空，解空者名不放逸。」如是等诸经，此中应广说。由如是观，若生未生悉皆如幻，是故起时寂灭则无起相。如彼外人所说，起时以为缘起者，第一义中验不成故，彼为不善。复有人言：世间现见种种因缘各各果起，谓瓶衣等，更无异验胜现见者。如前偈说「起时及已起未起皆无起」者，此不相应，以戒等起故。论者言：彼戒等聚随顺功德，谁能违者？而是世谛，非第一义。彼如是等，为舍执著、为实义故，有此论起，是故无过。若汝意谓瓶衣有起者，亦是世谛，非第一义。我所欲者，若瓶若衣现起可得，非彼未起。若已起者，有起不然，瓶衣等起，未起起故。如此执者，是义不然。何以故？若瓶未起，安立妄觉？缘彼瓶名，谓有瓶起。如是意者，此但世谛安置妄觉，以瓶未生不可得故。复次鞞婆沙师言：三世有故，彼瓶等起，我义如此。论者言：此亦不然。如偈曰：

释曰：一物者，或瓶衣等。若于诸缘、若和合中、及于余处，体先有者，偈曰：

释曰：彼若已有，起则无用故。为是因缘，偈曰：

释曰：以此义故，先起有体者，验起则无。有体起者，立义有过。复次执时异者说如是言：诸法有体。云何验知？来现世故。此执不然。何以故？若来现在，则破现在。如是体异、相异及位异者，如先过失皆以此答。复次僧佉人言：诸法体有，可显了故，我无过失。论者言：可显了者先已遮故，此不相应。复次未起有体，云何可信？僧佉复言：以世摄故，如现在物。论者言：现在物者，第一义中无自体故，汝譬不成，所欲义坏。复次虽无自体亦不坏世谛，以现在时色等诸法，犹如幻等亦可得故，彼世谛中色等诸法但假施设，应如是知。偈言「起时及已起未起皆无起」如是等，先虽已答，今当更说。如偈曰：

释曰：彼意若谓起于起时能有所起，此执不然，有过失故。如偈曰：

释曰：彼起不然，以起作故，譬如父子起无自体，偈义如是。复次若如是说更有异起能起，此起是亦有过。得何等过？偈曰：

外人言：不起起故，无无穷过，我欲如是。论者偈曰：

释曰：法既不尔，起亦应然，是故不应强作分別。复次此有起者，若有体、若无体、若有无体，起悉有过。如偈曰：

释曰：何处先说？如〈观缘品〉中偈说「非有亦非无，诸缘义应尔。」又如偈言「非有非不有，非有无法起。」如先已遮，不复更释。复次如偈曰：

释曰：以灭时故，譬如死时。外人言：未灭时起，是故无过。论者偈曰：

释曰：以彼体相不相应故，如虚空花，偈意如是。外人言：住非一向故。论者言：彼亦无常随故，未灭时不成，我无过咎。如前广说。外人言。有如是起。彼所起法有故。此若无者，彼所起法则不得有，如用龟毛为衣。二皆无体，以起成故，住法则有。是故如所说，因起非无体。论者言：起无体故所起不成，虽世谛中说有此起，第一义中则无住相。今问此体，为未住体住？为已住体住？为住时体住？第一义中三皆不然。如偈曰：

释曰：第一句者，由非住故，譬如灭。第二句者，以现在世及过去世二世一时不可得故，住义则空。第三句者，离住未住更无住时，有者不然，广如前破。第四句者，无一物起无一物住，偈意如是。复次第一义中无一物体起相可得，从前已来广引道理，令人解了起既不成，谁为住者？由此义故，汝先说言所起之法起有因者，此皆不成。复次如偈曰：

释曰：以相违故。若相违法则不同时，如烈日光不与暗并，偈意如是。外人言：彼未灭时体可得故。论者偈曰：

释曰：以诸有为法无常随逐故。复次彼体不可得。何以故？无灭时故，如虚空花，偈意如是。复次若汝意谓已起刹那住相有力，当于尔时法体不灭亦不是常，以住无间次即有老无常随逐故。此执不然。何以故？若此色等住相用时无无常者，后时亦无无常随逐，如火处无水，火于后时亦不作水，住义亦然。外人言：世间现见法体灭尽，云何言无？论者言：此应观察。汝见灭者，是灭与体，为恒相随？为各別处？若与相随，即无住义。若在別处，体无灭时，既无灭时，体不可得。二俱不然。复次有聪慢者或如是言：譬如有人先无佛体后时得佛，住亦如是，先虽无灭后时灭者，竟有何咎？此执不然。何以故？无佛体者，谓无一切智相、用凡夫智，后时得佛者无如此义，于世谛中此方便语亦不成立。如是断烦恼障及彼境障，最后刹那智相起时说名得佛，彼智与佛体无差別。如汝所言无实道理。如是老住若一若异者，亦同此过。由此不成故，阿阇梨偈曰：

释曰：若有起者，随是体处有住可见，起可得成。今则不尔，是故彼立因义不成。复次汝等欲得彼住住者，为住能自住？为假异住住？二俱不然。如偈曰？

释曰：云何起者自起不然？如前说偈「此起若未起，云何得自生？若已起能生，生复何所起？」故云何不从他生？如先偈言「若起更有起，此起无穷过。故，住亦如此。偈曰：

释曰：此二偈是释义偈，非论本偈。前遮自住住，如遮自体起。后遮他住住，如遮从他起。应如此知。是故当知，住无自体。如汝先说，有如是起，彼有体故。法有体者，此因不成。外人言；第一义中有此起住。何以故？共行诸法彼体有故。此若无者，彼共行法体应不有，譬如马角由起住有故。彼共行灭有，是故第一义中说因力故，起住是有。论者言：灭亦如是，谓此体已灭、未灭、灭时欲令有灭者，一切不然。如偈曰：

释曰：第一句者，以灭空故，譬如住。第二句者，如人已死，不复更死。第三句者，离彼已灭及未灭法，更无灭时，有俱过故，是故定知灭时不灭。复次第一义中灭时不灭，以世传流故，如当起法来现在者。第四句者，其义云何？一切诸法皆不生故。言无生者，生相无故。无生有灭，义则不然，如石女儿。如是彼欲起者及不起者，于一切时有灭不然。复次法住无住彼分別灭，二俱不然。如偈曰：

释曰：以住故无灭，世间悉解。若汝言无住有灭无过失者，是亦不然。如偈曰：

释曰：以无住故，如彼灭相。复次此法为当即住此位灭耶？为住异位灭耶？外人言：此言何谓？论者偈曰：

释曰：不即此位灭者，以不舍自体故，譬如乳住乳位。亦不于彼异位时灭。何以故？此中说验，第一义中乳不于彼酪位时灭，以彼异故，如异瓶等。复有人言：有如是灭，依止体故，譬如彼熟。论者偈曰：

释曰：诸法不起，如前已说。未熟已熟，此执不成，譬喻无体。复次汝言灭者，为有体灭耶？为无体灭耶？二俱不然。如偈曰：

释曰：以相违故，譬如水火。由如是故，偈曰：

复次偈曰：

释曰：偈譬喻者，以其无故。以此无体验有灭者，是义不然，法体坏故。复次汝等若言第一义中有彼灭相及随灭者，为是自灭？为是他灭？二俱不然。如偈曰：

释曰：自体起者，此不相应，如前已说。此起若未起，云何能自生？此起若已生，生复何所起？他体起者，如偈言「此起若异起，起则无穷过」故。起既如此，灭亦类然。灭类偈者「此灭若未灭，云何能自灭？此灭若已坏，灭复何所坏？此灭若异灭，灭则无穷过。灭若无灭灭，法皆如是坏。」此释义偈应知。如自他起，前已广遮，自他灭者，类同起破。有人言：得坏因时坏法方坏者，应如是答，汝立坏因，是义不然。何以故？彼法非是此法坏因，以彼异故，譬如余物。品初已来广遮彼说如是起住，以第一义中起因不成，譬亦无体。若世谛中说因譬喻者，违汝义故，如前立验已广分別，道理自在故。如偈曰：

释曰：如外人所说，有彼阴等诸有为法，以有为相和合故者，彼为已破。复有人言：第一义中有彼牛等诸有为法。何以故？以角犎垂𩑶等相有故。此亦应遮，汝立此等有为相者，为更有相？为更无相？若更有相，此角犎等则非牛体有为相也。何以故？以有相故，譬如牛实，广如前破。若更无相者，以无相故，此等诸相自然不成，以能相无力故所相亦无。又有相者，相无穷过。此等一切如先广遮。复有人言：第一义中有是有为。何以故？有待对故。此若无者，应无待对，如石女儿。以彼有为无为二法相待，由此因故，第一义中有是有为。论者言，若有为法得成立者，除有为故可说无为。彼有为法，如理谛观体不可得。是故偈曰：

释曰：如兔角无生，于世谛中亦不作实解，应知此意。以是义故，因等无体。若尔，云何分別有诸相等？为世谛故。如偈曰：

释曰：诸仙知彼有为起等能生觉因，开实知见。如彼智人所说起等，是我所欲。由无智者覆慧眼故，于无实境起增上慢，如梦中语说彼诸法起住灭等。此由染污熏习，各执异因分別三种，谓有实义。为示彼故，说梦幻等三种譬喻应知。有人言：起等是有。何以故？现前觉取故，譬如色；又作者有故，亦相续同取故。如是说者，此执不然。何以故？非一向故。为开示彼，如其数量说梦等譬喻应知。复次佛婆伽婆见真实者，为声闻乘对治惑障故，作如是说，色如聚沫、受喻水泡、想同阳焰、行似芭蕉、识譬幻事。此意欲令知我我所本无自性，犹如光影。亦为大乘对治惑障及智障故，说有为法本无自体。如《金刚般若经》说：「一切有为法，如星翳灯幻，露泡梦电云，应作如是观。」欲令他解有为无体，是此品义，是故得成。如《般若波罗蜜经》中说，佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色非有为、非无为，受想行识亦复如是。若色受想行识非有为、非无为者，此是般若波罗蜜。」又如《楞伽经》说：「有为、无为无自体相。但彼凡夫愚痴妄执分別有异，犹如石女梦见抱儿。」又如《金刚般若经》说：「须菩提！凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。」如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观有为相品〉竟。

般若灯论释卷第五