般若灯论释卷第十二
释曰：今此品者，亦为遮空所对治，以鞞世师等于前品中立时不成故说。鞞婆沙人及僧佉人等言：第一义中有如是时，果有生灭故。如种子与水土和合，以时节有体故而芽得生。若无因者，果则不生。以是故如前所说，因有力故，当知有时。论者言：若有说言因缘和合有果生者，今当答之。如论偈说：
释曰：和合中若有果者，得如是过。何以故？有不生故。若有而从和合中生者，有云何生？若言生者，和合中则无。何以故？有之与生二法相违。复次若有果则不生，已有故。果若已有不须更生。何以故？生与不生此二相违。若有言因缘和合中无果而能生果者，今当答之。如论偈说：
释曰：此谓果不生，无有生故，譬如兔角。若无生者，生法体坏，是汝立义等过。若立因缘和合中有果者，今当重破。如论偈说：
释曰：此谓果不可取。何以故？一心欲取而不能取，以果无故。此下作验，和合中有芽名果亦不可取。何以故？和合中无果，故不可取。若不可取者，是中则无，譬如种中无有瓶绢。如是于和合中无芽名果，故不可取。僧佉人言：彼说和合中不可取者，亦有是义，所谓极远极近及诸根损患、心迷闷时、有隔障等，能障于取。虽有物体而不可取，非一向无故不可取。若言无者，是彼出因立义之过。复次更有异僧佉人言：如前所说过者，今当更说。彼上出因言不可取者，此因有何等义？为是现量不可取耶？如诸根识而实是有，亦不为现量所取故。彼立因者，非是一向。若以验量不可取者，因义不成，犹如验因中果有取可量故。若可量者，因则不空，譬如有果体。如是苦乐二种能为贪嗔诸见三烦恼因，色声五种亦能为贪嗔等三烦恼因，以是因等有验量故，因中果有取。汝虽言现量不可取，然今验量有可取故，彼出因义不成。若现量及验量俱不可取者，此违我义及因不成。论者言：我道不可取者，谓于因缘和合中毕竟无果故不可取。汝言极远等亦不可取，非一向无者，世谛之中亦无此理，何况第一义耶。于第一义中亦无极远等物，如上苦乐色声等于第一义中亦无，是则因义不成。所言果者，果亦自体空故。若因中无果者，世谛中果亦不生，譬如拒不能生拒，因亦不能生因。汝言因能生果者，于世谛中亦已被破。复有异僧佉人言：若因未生时先无因体，果亦先无而后方生。论者言：今当说验。若先无因，后亦不生，无有故，譬如空华石女等，广如前说验。今更总答修多罗人及鞞世师等计因中无果者，如论偈说：
释曰：此言无果者，谓果空故。因之与果云何差別？因相者，谓自果生、无间生、自分生等差別，是为因相。缘相者，谓通生种种果，能长养他，令他相续，乃至远处通生诸果，非自分生能广饶益。如是等名为因缘差別相。与非因缘同者，谓非因缘不生于果。何以故？果空故。以是故因缘与非因缘同。复次今为执因中无果者出验，第一义中种子等诸因缘不能生果。何以故？果空故，譬如非因缘。复次修多罗人言：缘能生果。何以故？有决定缘能生果故。若果空者，义不相应。论者言：第一义中无如是验，还同上非因缘过。欲令他信解者，汝验无力。修多罗人复言：见麦种子能生麦芽，以是故彼出因者无有义理。论者言：世谛之中实见麦种能生麦芽，非第一义。若于第一义中麦生芽者，是义不然。如是观察有果生者不然，如先答。汝立果生灭以为因者，果有生义不然。复次今问执因中无果者：因为生果已而灭？为未生果而先灭耶？执者答言：我有何过，为此二问？论者言：义不相应。如论偈说：
释曰：此谓于世谛中亦不欲令与者灭者一法有二体过。复次若未与果作能而先灭者，今当欲答。如论偈说：
释曰：此谓不欲无因而有果，以是故非因灭已而果方生。何以故？已灭故，譬如久已灭者。此义一切世间之所共解，亦复不须更令物解。修多罗人复言：和合法起有同时能生果，如灯与光同时而起，是义应尔。论者言：若谓同时而生果者，是亦不然。如论偈说：
释曰：此谓有同时过，而不欲令能生所生二法如父子二同时而起，有如上过。复次云何別时起？谓所生及能生因果为二。今次作验，非果与因和合同时俱起。何以故？所生及能生二故，譬如父子二。如先所说有器炷油等和合有力故，世谛中灯共光同时起，非灯与光相望为因果，是故汝说不善。复更有异僧佉人言：未和合前果已先起，后和合时方乃显了。论者答言：无有是义。如论偈说：
释曰：此谓离和合因缘而先有果者，世谛之中实亦不见有如此事。以是故，我佛法中无果先起。汝言后显了者，先已答讫。更有异僧佉人言：因法虽已灭，至果起时犹有因体住。论者言：若因灭已而体不舍，即住为果体者，无如是义。何以故？如论偈说：
释曰：此谓因体为果而体不舍，如提婆达多不舍此宅而至彼宅。何以故？因体已有而复更起则为重生。既不生果，全无所作。复次若谓即因变为果者，即是不名变。变不名，即是如泥团，不即是瓶。泥团灭已而有瓶生，不得称变不变故，譬如泥自体。僧佉人复言：因能生果，我义如是，无如上过。论者言：若不舍因体而名果者，但名字有差別而无果体，如上说过汝不能免。若舍因体，果体起时而因还住果体中者，是义不然。汝不思量，作如是说。复次今问执有异僧佉：汝言因能起者，为因已灭能起果耶？为未灭能起果耶？二俱不然，如论偈说：
释曰：此谓已灭者不复是因，何能生果？若因起已而体不灭，何能生果？汝之所说，义不相应。复有异僧佉人言：实法恒住，而前物体灭、后物体起，有此变异。以是义故，因体不灭而能生果。论者言：是亦有过。前体灭时，实法亦灭。何以故？实法与物体不异故，譬如已灭法体。后法体起时，实法亦起。何以故？实法与物体不异故，譬如已起法体。如汝所说，与世谛道理相违。若依第一义道理，有何法体灭、有何法体生，而言有变异耶？何以故？一切时无有譬喻。汝所说者，是义不然。复次汝言前法体灭者，此体为是因体？为非因体？若是因体者，前法体灭，因体亦灭。偈言因灭者，谓非是已灭因有能起果力。复次若前法灭非因体者，如论偈说：
释曰：此谓因不生果。何以故？因果体不异故，如因自体不自生因。若因与果和合共住既不生果，因则无用，法体有颠倒故，是汝立义之过。若有人言：因不与果和合者，亦如上答。物不生果。何以故？果空故，譬如余果。且已总遮因能生果。今当別说，遮彼眼识等果。若此眼识以眼为因者，此眼为见已取境？为不见而取境？二俱不然。若眼见而取，然后识起者，识则无用。若眼不见而取者，色之境界则为无用。复有人言：第一义中因能生果。何以故？因与果作因故。若因不生果者，是则乳非酪因，譬如乳与瓶。论者言：汝说不善。何以故？如论偈说：
释曰：此谓因果俱无故，譬如兔角。复次过去因以时別故，则不与果和合。复次已生未生果与已生未生因不和合者，如论偈说：
释曰：此谓时別，因果二故。已生果与已生未生因、已坏果与已坏未坏因不和合者，如论偈说：
释曰：此谓因果二得同时者，先已遮故。由时有別，汝义不成。作是观察，因之与果永无和合。如论偈说：
释曰：此下作验，第一义中因不生果，不和合故，譬如种子在地芽不出高山。复次今有道理，与彼执稻种中无果及有果者过。如论偈说：
释曰：此谓种不生果，以果空故，如先所答，譬如余果。因中果不空者，谓果已有故因不生果。譬如因不生，因先已答故。鞞婆沙人言：果未起前，此果先有。论者言：无如是义。今为遮此过故，如论偈说：
释曰：此谓果不从缘起，以果有自体故。若有而起者，无如是义，已有故不须更起。若谓不起而有果者，是则果体应常不灭。以是故，果得不空过。而执者不欲令果有不空过，如论偈说：
释曰：果若空则无起灭，若定有者不须复起。无起故无灭，以是故果若不空云何起灭？复次云何？欲得如此果者，是起灭法故。果若已有，则不见有起灭法，譬如现在相。复有路伽耶言：果未起前，果无自体。何以故？果体空故。果已起者，亦无他法体。论者言：是说虚妄，无有义理。我今答汝。何以故？如论偈说：
释曰：此谓第一义中果空而有起者不然。何以故？果无体故，譬如空华。第一义中于稻芽上有麦芽无体，体灭者是亦不然，无体故，譬如非稻芽灭。复次从缘起者自体皆空，是我法中第一义观故。若谓有少许物而不空者，此等之物则不从因缘生，世谛之中亦无是事，譬如空华。如上偈说「未起果不空，果得不空过。」此谓果不空者，得无起灭过。今令汝解第一义中果空而有起故，譬如幻等。第一义中果空，以有灭故亦如幻等，果亦如是。若果以无他体为体者，此果则无起无灭。世谛之中亦无果故，譬如空华。亦如上说「果空云何起？果空云何灭？」此谓起灭俱无体故。此果既空，则无起灭。然外人不欲令果无起灭故，此中立验内入等果非无自体而有起故，譬如幻等。以此无起无灭之验，即破汝果有起有灭。汝差別法破故，是汝立义之过。复次能生之因，此因与果为一耶？为异耶？其过如论偈说：
释曰：何故因果不得一异耶？是中过咎，如论偈说：
释曰：此谓汝不欲得能生所生二如父与子，云何为一？亦如火与薪，云何得一？此之二喻，世间共见。以是故我今说验，因之与果不得为一。何以故？能生所生有异故，譬如父子二。此谓计一者过。复次执异者云何？谓因与果异故，譬如一切非因法。而汝不欲因同非因，汝意欲得因果二法相续不异。复次今问执因中先有果者：此果为先有已生？为未有而生？是皆不然。其过如论偈说：
释曰：此谓果若有自体者，何假因生？世谛之中亦复不能令人信解。果若无自体者，如虚空华，于世谛中而亦不能令人解也。如上偈说「果空云何生？」以此观察，第一义中因能生果者不然，若因不生果者则不是因。如前外人所立能生果者，因应处处为因故。今为破此因义不成，汝亦违先所说，于第一义中成立因生果义。复次今言违者，谓于第一义中因不生果，世谛之中有如幻化等生故。鞞世师人复言：第一义中因能生果。何以故？世人咸言此果之因故，当知因能生果。若因不生果者，终不指示言此是果之因，譬如驼角弓，无故不说。今以有故说，如说眼是因识是果，稻是因芽是果。以有故说，若说识与芽喻得成者，即是我所立义得成，其验如是。论者言：若曾有少许果生，是第一义者可得言此是因此是果，可作如是指示。今能生因无故，汝上所引世人咸说是果之因者，所立不成亦违汝义。复有僧佉人言：得和合法故果生，此和合法由得时节故能生于果。而此品初彼遮我言，果有生灭为因故因不成者，非是不成，亦非独因能生果，复由和合及得时节而能生果。如彼所言因不生果者，正成我义。论者言：因缘和合者，非是实法自体能生。若自体生已可能生果，今则不然。何以故？其过如论偈说：
释曰：此谓和合不生于果。何以故？非实法故，譬如幻等。亦如提婆《百论》遮和合偈中说「一和合者无，诸和合亦无。若言是一者，应离因缘有。」今当为汝分別正义。如论偈说：
释曰：此谓离诸缘无和合法。复次如先已遮因不生果，今遮和合亦不生果。云何不生？谓此和合非是近生亦非远生。第一义中不生者，如先遮因缘中已令信解，如是和合法不生果、非和合法亦不生果。又如《百论》中说：「世间名字由和合有，法体非有。体非有故，亦无和合。」以是故，品初外人所说因者与出因过，遮彼时法，为令信解因果无自性故，是此品义意。以是故，我义得成。如《般若经》中说：「极勇猛！色非因非果。若色非因非果，乃至受想行识非因非果。何以故？色无和合故。若色无和合，乃至受想行识亦无和合，不见色、不见受想行识，无所行者，是名般若波罗蜜。」如佛于《识趣后世经》中说偈言「若说和合处，是说方便门，为趣第一义，智者如是解。」
释曰：今此品者，亦为遮空所对治。如前品，以因果无自性故已令信解，今为显示诸法无成坏故说。
僧佉人言：第一义中有时。何以故？时是成坏因故。若无时者，则不是因，譬如蛇足。由有时故，成坏二法随时而转，是故说时为因。因得成故，即是我所立义得成。论者言：成坏二法，为离成有坏？为不离成有坏？为与俱有坏？是皆不然。如论偈说：
释曰：我佛法义如是如是。如汝所说时为因者，其义不成。何以故？若离成有坏者，则不因成有坏，坏则无因，又无成法可坏故。云何为成？谓众缘合。云何为坏？谓众缘散。复次若离成有坏者，无成谁当坏故，譬如无瓶，是故离成无坏。若谓与俱而有坏者，是亦不然。何以故？法先別成然后有合，是合法不离于异。若离异者，坏则无因，是故与俱亦无坏。如是若离坏共坏，无有成者。何以故？若离坏有成，成则为常，常是不坏相，而实不见有法是常。以是故离坏亦无成。若谓与俱有成者，是亦不然，成坏相违，云何得一时俱？僧佉人言：何有与他立过，自义得成？自若成者，应说道理。论者答言：汝义非也。其过如论偈说：
释曰：此谓离成无有坏法，世间之人皆共解故，不须广说。释离成无坏已。复次与俱亦无坏者，如论偈说：
释曰：此中说验，坏之与成非同时有。何以故？成是坏缘故，譬如死与生不可得俱。释不俱已。复次第二分別离坏无成者，如论偈说：
释曰：此谓离坏无成。何以故？如立义中诸体无常者，谓色法等自体无常故，譬如无常自体。复有正量部人言：法虽无常，得坏因来法体即坏，非一切时皆有无常。论者言：若尔者，譬如有人服泻药已便泻，乃语他言：「是天泻我。」不言药泻。汝亦如是，无常之法一切时中能坏法体，而言待坏因来者，是事不然。若得坏因无常始能坏法体者，但是坏因能坏法体，何得复言无常能坏？今问外人：法体为是坏性得坏因来坏耶？为非坏性得坏因来坏耶？此法体若是坏性得坏因来坏者不然。何故不然？法体起时无间即坏，亦起便灭不到第二刹那，云何得待坏因来坏？若法自体非坏者，譬如涅槃，亦不待彼坏因来坏。复次坏无有因，坏无因故法则不坏，譬如无为。以此验故，破彼坏因。彼因既破，即破法体，是汝立义之过，且成坏二法前后而有者不然。释离坏无成已。复次同时有成坏者，义亦不然。何以故？如论偈说：
释曰：此谓作是观时，义同前解。复次互不成者，如论偈说：
释曰：此谓成坏二法不可得成。如外人先说有时而为成坏因者，因则不成。萨婆多鞞婆沙人复言：此自性坏法非起而即灭，由起无间有住故，此住无间而有灭。论者言：是事不然。其义如论偈说：
释曰：此谓若法有无常者名为尽，有尽者则无起，起尽二法相违故，譬如生与死。若言起已而无间不灭者，此非尽法。以是故，如向所说起尽法者，于世谛中不成故，有尽法者不须思惟分別。无尽者非坏自体故，譬如解脱。鞞世师人言：应有成坏，体法有故。若无成坏，亦无体法，譬如蟾蜍毛而成坏。是物体法故，必有成坏故。论者言：第一义中若有一物实有成坏者，应说成坏法，然无成坏可说故。其义如论偈说：
释曰：物体者，以成为体故。成既无体，汝向说体法有故为因者不成。何以故？所依无体故，能依亦不成。复次汝以物体为因者，今说其过。修多罗人言：物体无实，自性是空，然于物上有成坏法。萨婆多人复说言：物有实体，自性不空，于此物上而有成坏。今总答彼二部成坏，如论偈说：
释曰：此中立验如上，体法有故。若言自体有者，则应不坏，以是故汝等立因不成。复次更有与过道理：此成坏法为一耶？为异耶？二俱不然。是义云何？如论偈说：
释曰：此谓相违故，譬如愚与智。然此二法同依一物，譬如余物体，此亦因义有不成过。鞞世师人说偈言：
论者言：汝实见者，但是同凡夫智，非第一义。今当为汝分別其意。如论偈说：
释曰：此谓无成坏体。外人若言见成坏者，云何知是愚痴非第一义耶？论者言：此先已答。汝若意由不足，今更为说。于第一义中若见有物体者，此成与坏可依彼体。然此物者，为有体能生体？为无体能生体？是皆不然。何以故？其义如论偈说：
释曰：有体不生体者，第一义中无体故，譬如已生体。若外人言：如种子体，后时能生芽故，谓是体能生体者，是亦有过。何以故？芽未生时亦无芽体，以稻体不生故，芽未生时无有名字。此谓未有言说故，譬如余未生物体。不生无体者，体无故，譬如兔角无体。不生体者，谓无因体，体无生故，亦如兔角无体。不生无体者，先已说验破故。今问体等，为自生耶？为他生耶？并有过故。其义如论偈说：
释曰：如是不生，前已广说故。此谓毕竟无生，以成坏无有体故，汝根本因义不成。若第一义中欲得有体者，今当说过。如论偈说：
释曰：何故尔耶？谓此法若常若无常故。何以故？常者不坏故，是常见过。无常者坏故，是断见过。有外人言：我无是过。其义云何？引上偈本云「诸法有体者，非常亦非断。」论者问言：何故尔耶？外人复引论偈答曰：
释曰：外人意谓，因始灭时有果起故不断，果始起时有因灭故不常。亦如经说「五阴无常苦空无我，而不断灭。」以是义故，因之与果非断非常。论者言：若如是者，义不相应，前灭后起。今说其过，如论偈说：
释曰：此谓因灭更不生故，则堕断过，已灭者不起故，譬如燋种。鞞世师等谓论者言：如彼论中偈说「若物从缘起，此果不即缘，亦不离彼缘，非断亦非常。」此谓论者先所欲得，今复说为过者不然。论者言：此语不善。何以故？此偈于世谛中说不断不常，非第一义。何以故？第一义中一切法无断常过。僧佉人言：因变为果，住果故得说有体，无断常过。论者言：是义不然。汝转变无验，不令人解。转变义者，先已遮故，汝今复起转变分別者。今更说验，若物不可变者，终无有变。何以故？不可变故，譬如兔角。复次若诸体有自体者，义不应尔。其过如论偈说：
释曰：今现见此体有起有灭，是故诸体无自体。所以者何？起灭法故，此义先已说。复次若诸体先有自体者，阿罗汉心心数法后时更不生故，即断灭过，此过汝不能避。若汝意言涅槃时是断者，亦从是断未涅槃前诸有相续时，我何有断灭过。而谓相续无断过者，汝不善说。我前说涅槃时断者，正遮汝言。未入涅槃前诸有相续，如前言涅槃时便断者，此已令解是断见过故。若后时是断者，障于解脱。何故尔耶？由此断见不得解脱故。如是答汝，汝心犹不足者，今当复听。此现在有末后命终时，是名死有。未来有中初受生心者，是名初有。此中义意，如论偈说：
释曰：此中说验，第一义中死有是灭者，不取未来有，是灭故、是死有故，譬如阿罗汉死有。复次死有名过去有，初有名现在有。若死有灭次起初有者，是则无因。若言此死有未灭时能取初有，是有故得无过者。此中说验，死有未灭者不能取，初有未灭故，譬如现在有。外人复言：死有欲灭，能取初有。论者言：亦不善说。其过如论偈说：
释曰：此谓灭时生时二有各异故，云何能取耶？外人答言：如彼所说有相续而体异者，我亦如是。论者言：提婆达多死有不取，提婆达多初有有异故，譬如耶若达多死有。又复汝谓已灭未灭灭时取初有者不然，如上二有过。又复汝谓若灭未现前能取初有者，同前二有过。如是生时及已生取初有者亦不然，还如前过。以是故，如论偈说：
释曰：此谓外人不欲得已灭之阴还复重生，如一人一时有二自体者无也。若谓初有灭时即后有生者，今应随在何阴中死即于此阴中生，不应余阴中生。如是死有灭已能取初有者不成，已令信解，死有灭时能取初有者亦不成。以是故，已灭及灭时俱不成。如我所说道理，死时诸阴灭已，还用此阴相续生者，亦不然。其过如论偈说：
释曰：此谓死有续生初有者不然，相续不断不常，语者是世谛，非第一义谛，是故我所立者不破。以是故，如品初外人说有如是时为成坏因者，今广说此因过故，立时不成，以成坏无自性，令物信解是品义意。是故此下引经显成。如《般若》中说，佛告极勇猛：「色不死不生，受想行识不死不生。若色受想行识无死无生，是名般若波罗蜜。」
释〈观成坏品〉竟。
般若灯论释卷第十二
