复次余僧佉言：若诸果功能缘中空故，缘不生果。如是义者，成我所成。何以故？汝谓果体不起，是则名常，汝先立义则为自破。论者言：汝语非也。一切时起，悉皆遮故。不生之物亦不说常。何以故？不生之物，于世谛中不欲有故。复有僧佉说如是言：虽彼众缘不能起果，由有眼、色、空、明及作意等，诸缘有作故识得生，是故欲令有生有作。彼作及生，我今当说。第一义中有彼生识自果之作。何以故？以有缘故。譬如𩱭𩰿(集心反)水米及薪火等，诸缘具已，作能成饭。以是验故，我立义成。论者偈曰：
释曰：我不欲令第一义中作能熟饭，以无作故，譬喻不成。譬不成故，汝则有过。何以故？能成立法无故。由成立无故，缘中定无生识之作。若有若无，果皆不起，如后当遮。作者不起故，因义不成。第一义中应如是说。复次若汝执言总说作者，则与义相违。彼缘有者，世智境界，生识之作与彼众缘体不相离。佛护问中，复有外人作是释言：若自起、若他起者，是言何谓？此义于我无所用为。虽然眼等诸缘作眼识生，如𩱭𩰿等作饭熟故。而彼外人作是成立，言有体起。佛护论师为遮彼故，引偈本云：作者缘中无。何以故？已生、未生、生时，识有作者，是亦不然。论者言：彼不相应。汝等前后二语，唯有立义故。复有异僧佉言：汝将此过安置与我，遮我缘中无其作义，作不起故，譬喻不成者，是义不然。今有作在。云何验知？有作生彼识等自果，由其作故，如作能熟饭。论者偈曰：
释曰：缘无故，亦不与缘合而独有，作者无也。如先缘中有作，次第说其过故。复有论师释此偈言：识自体生，即是作也。论者言：如前偈说缘中无有作，离缘亦无作。若言有彼生识作者，是义不然。何以故？如识无故，彼作亦无。若言无其別作，但缘是作者，是亦不然。若言缘无自体、作有自体者，佛护论师言：彼亦无缘，有作过故。论者言：若谓无缘得有作者，是义不然。何以故？若无彼缘自然有作，无此义故。佛护言：于世谛中云何有作？自他众缘相因待故有作，如无间刹那能起果体，是名为作。如彼未来欲起法体，由作得生于世谛中，非无有作，不同汝执缘中有作，是语无咎。论者言：汝今不说因缘譬喻，但有立义与他过者，此释不成。复次经部师言：有异法起，如眼识等。何以故？由有作故。譬如种子，地水火风因缘和合，得有芽出。以此答故，汝先验破。论者言：如先偈说，缘中无有作。此义云何？第一义中遮彼起故。彼作无体，种子等缘和合有作者，此不应尔。汝言缘中定有作者，是义不成，譬喻无故。汝先答者，不能破我。复次有外人言：如稻谷等真实是有。何以故？由作有故。于世谛中欲令如是随顺世谛，如其所欲。第一义中亦复如是，譬如兔角。由譬成故，所欲义立。论者言：汝等如是安立作义，如稻谷等，于世谛中言有作者，是义不然。何以故？如偈曰：
释曰：于世谛中兔角无故，第一义中有亦不成。作亦如是，以无体故。汝言由譬成故所欲义立者，翻此二过还在于汝。复次僧佉人言：兔角无体，即是其体。云何知耶？如毘伽罗论第六门中作如是说，有別异故。譬如青优钵罗华，与色为异。论者言：汝说不善。何以故？华色等二体別异者，第一义中此皆不成，无譬喻故。若汝意谓如我立色等有体故，不能令汝解。如是汝立色等无体，亦不能令我解，以彼此同过故。今当答汝，无同过义。何以故？起法有体如是已遮，况不起者欲令有体而当不遮？有体无体是汝意欲显示异相。我今遮汝，作如此解，有体无体堕在二边。我不同汝执有无故，不堕二边。此义云何？汝立有体无体令他信受，验无体故，非我所欲。是故汝执无道理故，我立义成。汝言同过者，此复非也。
复次或有诸说起者，应如是问：果先未起，彼诸缘等为无作耶？为有作耶？若诸缘无作，不能起果者，云何名无作起果？功能缘中空故，说名无作。若功能空者，则非彼缘、能起彼果。譬如麦种无稻谷芽，此不应尔。若有作者，验此作有，缘中无故。由果起故，说彼有作；果未起时，彼无所作。由此验故，因义不成。
复次经部师言：彼果起时，诸缘有作。以是缘故，互相随摄，资益果起。非因不成，答验亦立。论者言：汝经部师，欲令第一义中谷等诸缘和合聚集果得起耶？若定尔者，是诸因缘乃至未能起果。自此已前，此稻谷等云何不名为非缘耶？无有此事。如是缘故，譬如乃至未从他受学，云何不名无智人耶？此义不成。
问曰：若如是者，果先未起，则诸缘非缘。我欲如此，是故无过。
答曰：汝甚有过。何以故？汝意唯解果先未起诸缘非缘，而不知彼果正起时缘亦非缘。为此义故，云何芽起时，彼稻谷等非缘自性？以第一义中若一若异不可说故。如彼谷等先刹那时，若有说言非自非他非俱起体者，此是成我所成。何以故？因果二法不可说一异故。虽不可说，要待彼缘，方能生果。如是说者，并同前破，谓云何芽起乃至先刹那时。复次说有起者言：第一义中，彼入等缘能起内入。何以故？以缘故，如谷等芽。若不能起，彼则非缘，譬如兔角。论者言：如汝所说，第一义中彼缘有者，此缘于果，为有、为无、为有无俱？皆不应尔。如偈曰：
释曰：此缘非有。如其所执不应尔者，今当显示此义。偈言缘非有者，是何等耶？此非有者，如空华等何等是？彼摩娄多缘故可知。如是彼无一物，为虚空花、为兔角缘耶？此释非有缘者，是何语义？此验稻谷等缘，第一义中非自性有。何以故？果非有故。如空花非有、虚空无体，如是芽等非有，以稻谷等诸缘非有故，如虚空花。或有人言：我不欲令彼有法起，意欲令彼可起法起，先无体故。论者言：汝谓缘非有者，是何等耶？如彼瓶等，先未起时则无体相。既无自体，更有何等为彼瓶、衣、稻谷等缘，欲令可起法起。如是则无一缘。应知此义，以第一义中验稻谷等非芽等缘。何以故？由先未起无其体故，譬如瓶等。复次法若已有，缘亦无用。何以故？有自体故。如是于世谛中，彼稻谷等亦非芽等缘。何以故？以生作不观故，如彼已生芽者及余瓶衣等。以是验故，因义不成。僧佉人言：实有物体，借缘了作。或时缘中先有细果，后时待缘，令细为麁。汝言已有，缘何用者，此语不然。论者言：彼了作者，先已遮故。复次先细后麁，若有非有，如前说过，汝语非也。复次经部师言：理实诸缘非有非无。言有无者，义不应尔。此复云何？谓第一义中，果起现前，诸缘和合，互相资摄能得自体，以有缘故。尔时彼果不得言无，以其起故；不得言有，以未现起故。我欲如此以是因缘，无如前过。论者言：此亦自分別耳。非有非无，缘义应尔。有及非有，二种无故，皆不可说。譬如余物，若有不有，二俱非缘。论者意尔。复次此中但是有及非有俱不可说。何以故？有非有故，非非有故。如是物者，此是无物。谓眼识或芽，彼缘即眼等、诸种子等，不可说实。何以故？以彼等果，有及非有不可说故，譬如余物。修多罗人，不能避过。复次有等自性体空，于世谛中生义成故。复有俱说尼犍子言：彼果者亦有非有，以缘故。我意欲尔，是故无前所说过失。论者言：彼诸尼犍子等，有无二语方便俱说者，此非安隐处，立义不成。
如是已说总破诸缘，今当別破。此中总观因缘故，若能生异缘，彼名为因。如是和合自在所生法起，非一能生故，又遮彼起故。我欲如此，于世谛中建立因义。第一义中，因非因故应如是说。若汝意谓，此因有物、若不有物、及有无物能起果者，此义不然。偈曰：
释曰：第一义中法相如是，云何说言因能起耶？故彼非因。如是，彼不能起，有故无故。犹如自他，先已验破。若有无俱，则有二过。是故因体不成。若谓所生法起应说因故者，此亦不然。以有等相不起故。于世谛中，由因有果，因亦如是，果起因成故。复次自部人言：有因能起彼内入等，此缘起义是如来说。如如来说，不可变异，譬如寂灭涅槃。此能起因，是因缘义。心心数法所缘，是缘缘义。彼次第灭心心数法，除阿罗汉最后心，是次第缘义。若此法有，彼法得起，生增上缘义。由佛说故，有因缘等，为缘自体。汝言无者，此因不成，立义破故。论者言：汝所立义，于世谛中可得如是。以譬喻过故，所说不然。云何汝等立此因义？为世谛中佛如是说？为第一义中佛如是说？若世谛中如是说者，汝义自坏。若第一义中如是说者，彼第一义中非有非不有非有无法起故。彼有非有亦有非有自性果，缘不可得故，因不能起。若其如是，云何定言彼因能起？以是义故，汝因不成，以相违故。复有人言：受遮方便。此《中论》中明法无性。法无性者，二俱遮故。二谓名著及所名著。所名著者，如前已破。其名著者，今当次遮。若总说义，非有、非不有、亦非非有非非不有等。世人尽欲因能起果，彼因若有、非有、有非有俱，自性果生，皆不应尔，因语转故识彼因体。因如是因，故不相应。或有人言：第一义中有诸体起。何以故？有因故者。如先说破，彼因不成。复次有异论师言：若有、若非有、若有无俱，自体不起故，非是因相，因义不成。如是释者，是义不然。复次今当观察彼缘缘义。如其缘缘，亦不如彼忆想分別。如偈曰：
释曰：彼眼识等不名为缘。何以故？无缘缘故，但是自心虚妄分別，第一义中遮彼法起。彼欲起时亦非能缘。何以故？由欲起故，譬如色法。以是义故，缘缘无体，但于世谛建立眼等，因相持故名之为法。如识因光然后得起，故名缘缘，不如财与主俱。若尔者，无能缘法。第一义中能缘识不成，如所分別能缘无故，所缘亦无，以所缘无物故。其义如是。譬如造五逆者终不见谛，是故彼因不成，亦与缘义相违故。复有异人言：若色阴所摄，色不能缘者，是义相应。诸部论师亦作是说：何等无所缘法？谓色及涅槃。若汝意谓心心数法无所缘者，汝先所欲则为自破。何等有所缘法？谓心及心数法。论者言：汝语不善，我所立喻今更明显。外人言：心心数法定有所缘，非如造色者，无譬喻故。复次所取者为所缘。论者言：如彼分別心心数法有所取者，后当更破。如第一义道理所说，我不欲令识有能缘。如佛说：「复次勇猛菩萨摩诃萨！应如是行，色非所缘。何以故？一切法无所缘，无有少法可取故。彼若是可取，此则是所缘。如是勇猛！非色行色，乃至非识行识。勇猛！一切法不行故，非色见亦非识见，乃至非识知亦非可见。若色至识非知非见，是名般若波罗蜜。」观所缘竟。复次如汝分別次第缘者，此应谛观其相云何。第一义中，彼一切种及一切法皆遮无起，以是缘故。如偈曰：
释曰：此义云何？以无起故。如第二头，不可言灭。是故第一义中次第缘者，此不相应。如是彼义不成，以相违故。顺彼说者，若汝欲得此次第灭心心数法为次第缘者，是义不然。何以故？彼体灭故，如久灭识。亦如色法，以非缘故。此将欲起心心数法，彼物灭故，何者为缘？以非此缘故，以彼灭者及欲起法不能随摄故。此意如是，非次第缘，亦非总缘故。或有如是心起所有决定因缘，各各自在与欲起体处故，缘欲灭时作饶益故，彼余过去刹那以无间故，次第缘成，是故无过者，此义不然。以非色法无住处故六识次第灭，此名为意。如是灭意为次第缘者，不免过故。若汝意谓彼欲灭者为次第缘，汝立此缘但有是语。何以故？以其同时非次第缘故。复次灭法则非缘及何等次第者，有异释云：此及声者，及未起果，应如是知。其义云何？彼灭未起种子芽等二皆无体，俱是无因，种子及芽灭起等二堕此过中。论者言：彼立此义，所谓灭者，因灭无体及无住，当起作起分別，以无因故，灭起等二得如是过。此说不然，以无过故，所成能成。语义显了，以颠倒故，得何过失？今当立验，彼灭非缘。何以故？以因有故，譬如未灭心心数聚。又无因起，以因有故。说此二语，彼不相应。是义云何？先语者，因义不成。后语者，自义相违。以一切法起者遮故，此偈亦遮次第缘故。彼得二过，谓因义不成过、自义相违过。如是分別次第缘已。复次增上缘者，其相云何？若有此法，彼法得起故，名增上缘。汝义如是。今第一义中缘法不起，令他解了诸法如幻，自体本空不可得故。如偈曰：
释曰：以是义故，自大乘中，非独第一义谛诸法无起，于世谛中因有果起亦不可得。偈曰：
释曰：以是义故，彼因过失，汝不得离。复次佛婆伽婆无分別智，善巧安置教化世间不信深法者，为安慰故，种种称扬涅槃寂灭等诸胜功德。世谛法故，非第一义。以第一义中彼涅槃等自体空故，譬喻无体，因不成故。或有欲令于世谛中诸法有体，譬如涅槃寂灭故者，此等如先譬喻过失，说无常等诸过患者，毁呰有为法，不令乐著故，诱引彼故。为说涅槃寂灭功德。世谛摄故，说彼有体。第一义中，彼实无体。汝意所欲，义不成故。如是诸缘遮已。复有外人言：第一义中有缘能起眼等内入。何以故？彼果得起故，如谷等芽。若是无者，果不得起，譬如龟毛不可为衣。论者言：汝谓有者，为一一缘中有果自体？为和合诸缘有果自体？为一一中无和合亦无？应如是问。外人言：汝何故作此问？论者言：若是有者，如前已遮，果若是有，缘复何用？若是无者，亦先已遮，果若是无，缘复何用？如偈曰：
释曰：第一义中如是如是果等不起，诸缘中无故，此义如是。如泥中无酪，不可生酪，以非因故。若稻等中无其芽体，如是得生。于世谛分中，凡夫智慧同行见故。欲令第一义中有彼眼等内入生者，此义不然。如偈曰：
释曰：彼如是说，过失起故。如非缘中无果，诸缘中亦无。譬如彼声，作故无常。有何所以，瓶是作故而非无常？如先已说，声是无常。何以故？由作故，譬如瓶。此义应知。若以此方便，第一义中芽等现空而从谷等生，彼芽等义不应尔。何以故？以果故，譬如酪。是故非有，以不免先所说过故。复有人言：第一义中有彼内入，我如是受，缘转异故，如泥为瓶。论者偈曰：
释曰：此谓彼缘转异故。偈曰：
释曰：此谓缘无自性，偈义如是。譬如生酥，转为婆罗门心，彼缘自体不可得故，如先已说。偈曰：
释曰：此明第一义中缘不转变为彼果体，偈义如是。譬如提婆达多童子梵行，云何耶若达多为彼儿耶？又如幻主化作泥团，彼自体空，能生瓶等，如彼转变。于世谛中，一切智者皆不能信，是故非缘转变为果。如是譬喻无体，所成能成法无故。如先因义不成，亦相违过故。外人言：若缘自体不转为果者，缘体可无而果者不失，以彼不遮果自体故。如我立义，第一义中有诸内入。何以故？以果故，譬如芽等。论者偈曰：
释曰：无缘转变而有果者，于世谛中亦不能信，何况于彼第一义中而可信耶？此义不成。外人言：若第一义中缘体空者，然彼非缘，自体不空。而此非缘，是我所欲，是故非缘义成。论者言：但遮缘体则无非缘，岂以非缘令汝解耶？复次开合偈曰：
释曰：诸缘、非缘自体不有，偈义如是。复次我已先遮有及非有皆无果起，以是义故果无自体。果既无体，缘则非缘，何处有彼缘体可得？如是语义本无所有，但彼心声相因起，说果无自性，缘体空故。复次从上已来，外人所说四种缘起，所谓因缘、缘缘、次第、增上等自体差別。遮彼所立，明无起义，是故此品观诸缘起，无起义成。如诸大乘经中说偈曰：
复次如《般若波罗蜜经》中说：「文殊师利！如是应知。彼一切法不起不灭，名为如来。」又如《梵王问经》中说：「彼处一切爱灭尽故，彼名无起。彼若无起，彼即菩提。世间颠倒，虚妄起著。第一义中，佛不出世亦不涅槃，从本已来无起灭故。」又如《梵王问经》偈曰：
如是等诸修多罗，此中应广说。
释〈观缘品〉竟。
般若灯论释卷第二
