秘密漫荼罗品第十一之余

复次即以偈颂次第问佛。今次列之，未结偈句也。漫荼罗何者先作(谓漫荼罗有多种事，当先作何者也。谓先作何事)？阿阇梨有几种(亦说之也)？弟子复有几种(大牟尼亦说)？云何知地势？问地好恶(谓好地取地上中下成就等)。云何简择地？既择已云何作净(唯有三问更问)？作净已云何安住(虽作净了，恐复为障者所恼，故问云何而得安住也)？唯有三问更问云何为弟子作净？愿佛说(前问有几种弟子。今既得弟子已，问先为何事也)。净已之相复云何(此中问师、问地、问弟子，三事三句问也)？问用何护？地作护复云何(亦问师自作护，及护地、护弟子，有三问)？加持地复云何？结护持等有多义，亦问三事。云何初作用(谓持地护净竟，缘坛所应作事。此中所作事有二种，外所作事谓缘造坛众事，内所作事谓师自观其身如大日如来等种种瑜伽之法也)？用何真言等法也？为先作护、为先净除？即问前事先后也。此二事是作用。线为几种？量地复云何(谓用线量地并合线)？用线作界分也。供养复有几种？云何华香等(此中更有涂香灯等，及宝网宝楼树等种种献供之物，任准例而作，所以言等。等者多声也)？问献香花有何方法？花合奉献谁(谓花有若干，所应献之尊亦有差別也。献佛用何花？菩萨天等用何也)？香等亦然(准法而问)。献食等(食有上中下差別也)护摩云何作？问献佛及护摩有何次第？列法则即是次第，此是名通也。云何奉诸尊座(佛菩萨八部等座，合坐何物？云何献也)？法教、法则、方法、次第、轨仪皆得显形色等(显谓诸尊青黄赤白等，形谓坐立大小之事，色相貌也。谓喜笑忿怒寂静住之类)。此三问也，愿次第说。不与法则同诸尊印及以自座(谓自常念诵之座也，谓茅席等。愿导师说也)。印复从何处生？说此印复作何用(如世作印，为王等令他信用不疑真偽故。今如来印复云何耶)？其印名号，复云何得故名为印(欲得知也)？灌顶有几种(欲得知解也)？三昧耶有几种？持诵者剂几时(准有三问)？持诵者勤修真言门，几日得成菩萨道？一切智者愿说也。几时应见谛(谓于真言门得如实知见也。合义得时也)？悉地有几种(欲得解)？几时悉地生？及说悉地时(准有三问)。云何升太虚空？云何身秘密(准有二问)？云何不舍此身而得成天仙身？成就已种种变化云何生(谓一切事随念皆得成，从何处得生此耶？从自心耶？从他耶)？种种诸变化谁生？彼复从何得生也？日月火方、执曜时分等诸不祥云何除(日月为变成火灾，或方所有怪。宿是廿八宿，星是众星)？及生死受苦彼起者，云何悉令除灭也？不有是除义。云何行者常与诸佛同会一处？护摩有几种？此中问护摩时须用几种火，欲得知也。火中增威是增益法也。复有几，此增威？如花等一切处用也。尊异类诸尊性(谓佛菩萨八部形及性类)须识本性忿寂喜等，愿导师说。无余世界及与出世间果，是有几？其数如何(出世谓佛菩萨，世间谓八部等，得成就时量及果及数皆云何？有六问也)？复问世间出世三昧云何也？俱有殊胜定，并前为八。作业成就在何处？问成就受果在何方所。其未成者亦如是，问不成就。复云何时能离业生故得解脱？时金刚藏，乘十方佛威神，说偈问佛故。彼真言行菩萨有所阙少，法要方便未周备故答。

时一切智毘卢遮那世尊离众恼者，闻彼所问秘要之事，而叹之言：善哉善哉勤勇大心。是一切时中大也，大心大愿大行等。秘密漫荼罗配尊位决者，谓决定安列诸圣者坐位等也。秘密者，即是如来秘奥之藏，久默斯要如优昙华，时乃说之，苟非其人则不虚授，不同显露常教也。漫荼罗，是具种种德义，即是如来秘密之德。如是秘密之德，如莲华开敷而自庄严。配尊位决者，是决择义也。如是莲花秘密之藏，分別种种分位，所应作事皆决择之也。决，谓定说也。大悲根原，从大悲根本生發。大乘无上诸佛最秘者，谓此漫荼罗即是无上大乘根原也。谓此菩提之心，以大悲而为根本，亦如胎藏，故言根本也。乘者，谓真言行菩萨事，由是具足方便故，行大直道，一向无留难，得至于真实。犹如乘调良之乘，行大直道至于大城。此即是诸佛最上秘要之法。若广说者尽未来劫亦不可尽，今但以方便而略说之。今于一言亦具一切义味，故名略说也。是佛密事，汝能问之，我当略说也。已先叹法许为略说，次即随彼所问次第答之也。

佛告金刚手：谛听！大力漫荼罗十二支句生明王。大力漫荼罗，初业先答也。先当作之者，此即如上所说十二支句生(从十二支持句，生此大力明生)十二句法界体，彼应最初作明王也。由此明王悉摄一切世出世间所有，初作坛应先住彼明王三昧。王者，只是大日也。此谓心中置十二字中最初字，取最初字以持身也，真言悉于中摄尽故。欲作漫荼罗，要须先诵也。谓将造漫荼罗时，要须先诵，然后即住瑜伽，瑜伽即是此明王应理之行也。既住瑜伽，当正观察，今此所作宜以何事？谓随五部。如上所说五字差別之用，或方或圆、三角、半月等类，于上中下坛宜作何用？弟子根性云何？如是等种种皆知，方可作也。然此中于真言王中分別种种差別之事犹未明了，更问之。复次先知即有二种，由是见谛之师，能于如是真言王中见一切根缘通达无障碍；若未见谛师，即须依教及于师所传，所传旨趣而观察之，亦其次也。既观察知已，随所应作事而为作之，故先须此真言王也。以本三昧持身已，先知识瑜伽道，然后随意作诸事业也。然以秘释之，此十二真言王即是金刚三昧，必菩萨坐道场入于金刚界故，则蒙十方诸佛同时灌顶所共加持，得入佛位。入佛位者，即是成就大悲藏生大漫荼罗究竟义也。金刚手犹入此真言王，故亦于此经中得蒙十方诸佛同所加持，今更决择大悲之藏。若不如是，何能获得诸佛灌顶同如来法王之位耶？然造漫荼罗法，先须阿阇梨，故次答也。应知师有二种：凡师位者，须具解真言及印本尊之相，于中一一了达无疑，了知上中下法差別之相。然彼复有二种分，分者为二也：一者解深秘、二者通略。所谓深者，能了知深广也。谓得真言行中三昧之行善知理趣，广解大乘堪受付嘱。此中堪受付嘱者，谓善知时宜、了解根性堪授者，则为不请之友，令其不失大事因缘。未堪者，即将护其意，更于余深法中示教利喜。由此名为堪委付也，当知即是佛之长子。由见谛故见法，谓见现世果报也，故不取诸法相。离于心量分別之境，故名离也。谓离现世利，直求佛道也。当知此师，即是蒙十方佛现前，各申右手而摩其顶，以法灌顶而付法藏也。第二师者，但得现法中利也。世间成就之益，痴句中加有缘念也，为彼而造坛也。然亦具解造漫荼罗等种种方便无有错谬。蒙师灌顶以下，是重说深行师也。灌顶得阿阇梨位，亦名佛所印可也。由彼于漫荼罗中亲对诸尊而受灌顶师位，故印可也。当知此中蒙佛灌顶者，为深秘之师。蒙世间人师之所授者，为显略阿阇梨也。金刚藏所问，皆是缘漫荼罗所须，佛亦次第以偈答之。此偈今未断句，后当饰文也。佛答师以，次答弟子之相。所以然者？虽但有师而无弟子，则阙传法之缘，令佛种不得相续故。

次分別弟子之相，有其四种也。一者时念诵弟子、二者非时、三者时非时俱、四者时非时俱非，此谓四也。所谓时者，如弟子求阿阇梨而请真言行法，师若是见谛者，自当照彼境缘，知其堪任于事，授与其行法令作念诵，限若干时当得成就，更作成就方便。若世间师者，虽不现鉴前机，但依教而作，令弟子念诵，祈境界交感之相。师亦自念诵，若相应者，弟子得境界许受法，时师亦自当知之。既得相应授其法行，亦令如上念诵，此亦具有方轨也(更问)。非时者，亦如前法令修真言之行，当于某时而得合成就也。如时法验不成，须加作加行，故名非时也。时非时俱者，虽如上受师言教，然未得如法依行，未至成就之时。此不在时亦不在非时，如在学地，故名俱句也。俱非者，但發心归依，然都未有次第。师虽已摄取之，然待时待缘有所未具，未得与彼真言法要，故名俱非也。复次具足诸相者，相有二种：一者外相，谓支分等无有阙减，如前当广说之。二内教，一一能如法修行，如佛教勅不敢违逆，如是等是内相也(佛勅者，当知即是师教，以师顺佛教作故。更问也)。然此四人皆在修学之地，未满足也。既有弟子最初知地相，地教当次说也，所谓心地也。知地相应造漫荼罗，造漫荼罗先须择地，故次明择地也。所谓地者，即是菩提之心。先净此心，即是先作净。先已说，谓八叶等心如前作之也。先净其地也，如前所说净菩提心方便，谓观八叶莲华，于华台上而观阿字，乃至常顶而置于暗字，眼亦安蓝字，而观其心，其咽勿令太低大直之类，此等皆是净其心地之方便也。既净心地，次安置啰字于其两目而以观之，即是择得心地，而更除遣诸秽也。此方便前已具说，当如前作之耳也。言若离过心地得无畏者，能以净菩提心离诸相，是则能离诸过，谓离烦恼随烦恼等见爱之惑，故名离诸过。以离如是烦恼险畏恶道种种不安稳故，而得安乐之性，故言无畏也。当得清净时，离一切过者也。当得一切净者，由离诸过心无所畏，故能究竟净菩提心也。若已至如是坚固住于净地，即得见三菩提。知谓如是知也，如是知即见佛处也。当坚住其中，谓已得离一切过，不为杂染分別所污，当守之不动勿令退失，必定能至无上菩提也。但见如是净菩提心，究竟无余，即是成一切智智也；异此非能净地。若分別住非净地者，若异于此者，非能净其地也。言阿阇梨若不如是而自净其大悲胎藏漫荼罗地，则非名净择其地也。以不能离于妄想分別幻故，恒于诸过之中，不能得免怖畏衰恼，云何得名善净漫荼罗地耶？是故经云「若持诵者住在分別，若作净地者非净。秘密主！离菩提心故。」二种师皆须住菩提心也，分別之中则非净地也。如前造坛中说，剂一肘以来，治法虽治，地亦未成。仍须少时住菩提心，离此不成也。穿去恶土择去沙砾毛发瓦石之类，若微细之恶，无由能一一遍简。又复一肘之内虽净，然过一肘设有种种秽物，是亦不能择之，云何令此漫荼罗而得究竟清净？是故当知，若能净此菩提之心，舍离一切分別戏论之粪，而净其自觉之地，当知乃名善修其地也。若人师如文取解，但依前言次第法用随事而作，当知此人在愚夫地，不能了达秘密之用也。当知作如是解，即非一切智人之所说也。所以然者？若不能净此心地，犹有分別妄想，则未能舍离苦因，是故非是等正觉者之所说也。内外由心，心净故地净，是故应舍分別，净除一切地。缘地事总答了。既净菩提心竟，当以大悲胎藏而长养之，恐所说诸坛阙法，我次第广说也(此次第谓依法也)。彼不知先所应作事，愚痴故不解(但问果上中下，不知住心地也)。若不住心而求世间无上之佛，无有是处也，亦非名为一切智也，乃至不能舍是等分別之苦因也。恐其退殁，故须结护，故经次云「以不动尊而守护之」，即是不动明王也。当取不动真言之心，为净菩提心。为者，是所作事也。劝弟子如是發心，即是住菩提心也。当护弟子，谓不动也，即是诃字门也，诃是因义。言此净菩提心即是一切，先住菩提心。师弟俱住之，然后以此二尊护之也，智智之因也。傍有长阿是行，上有圆点是证是大空义，以此妙因而起正行，行等于空，用此三法而护其心，令其究竟不可移夺也。若不用不动护者，用三世明王亦得。世谓三毒，犹彼降伏三毒，而于世间得大自在，故名三世胜也。此亦有方便，更问。若弟子能成此事者，非痴所摄。痴是执著也，有执著则不能住离痴。离痴即是不动也，有所观有所得皆是痴也。谓不为妄执之所动摇也，必定成于无上菩提。清净无垢同于虚空，虚空无能动摇、广大无际，而能含容一切色像，当知一切智心亦复如是也。次又加持地者谓阿字门，当用阿字而加持之，此是诸佛之教也。一切如来昔因此门而成正觉，以此护心。或加暗于顶及加啰于眼等，是坚固菩提心，是故得成自在之业。若异此者，不得心自在也，故云非余。非余者，言一切如来成佛，无有异路，唯此一门也。初加持地，依于佛教，佛谓阿字也。第二心自在，谓安点也，点即是三昧，定慧等故一切自在也。更不应异此教也。初依佛教發心，即阿字，后即成佛等于佛，即是阿字也。菩提心依佛而起，是故一切分別除。虽未成佛，即是无缘之种子也。前既问答加持地了。

既加持地，次须用𫄧而定漫荼罗位。𫄧者，梵音名为苏(去)呾缆，是连持众德令其不散，故名𫄧也。线有四种，谓白、黄、赤、黑。念此念，谓应念持也。更加一种，谓虚空色也。虚空能含一切色像，即是具一切色。若但依空色，即是浅青之色，如草木叶色也。白是信义；黄是精进；赤是念；黑是走，定色同于涅槃色也。慧者即是大空，大空具一切相而无有相，故为一切色也。凡合线时，若一一依法者，当別造漫荼罗，安置宝瓶香花涂香灯等及诸饮食，作种种供养(更问方法)，然后令童女合之。当先为受八戒，著新净衣，香水澡浴，使内外清净，坐于坛中而合之。合线之法，先预作细丝令极均调，大小缓急皆令得所，又不得中间断续连接之也。又合时以帛掩口也。每一色丝来去𫌇牒使成九丝，然后合为一缕。其丝但有一头而屈𫌇之，中间不得接。一缕一色，凡五色合为一绳也。若合绳，缓急麁细不调，又不尽心作之，明则生障法，损师亦损弟子，或令其發狂乱等，不可不慎也。私谓童女是三昧也，由三昧极均等调停，得成五力五根，由此根力即能连持众行也(更问)。虚空中等持者，此有二种。若是深行阿阇梨欲作坛时，既净菩提心地竟，于瑜伽中为度弟子故，正观胎藏大漫荼罗加持之位，一切分位宛然明白了也。如空中等持，等是普遍也，持谓应如是作也，作谓知次也，先定空也，尊位均等也。第二以线置漫荼罗地，如对目前，然为度人顺世谛故，以方位加于坛地，然后于上用五色线像等而定方位也。若是深行阿阇梨者，亦须先用此线而定方位。定方位竟，当一一用心而布置之，亦令所有方位如对目前。或可用纸笔抄之，临时案用，不得临事疑误也。此云空中等者，即是如上所说，先共弟子对立，引其线而定方位，且勿令著地。先于空中对引，各令当心，如其次第令得周匝。若未有具法弟子未堪共造坛者，亦可置橛于弟子处而作也。既如是定竟，即运心布定位次，然后得絣绳画一一。若是瑜伽阿阇梨者，亦于此中而作方位，见诸佛菩萨天神等宛然位定，方顺世间法亦絣线案位，案其形色而表出之，当知此为最上之位也。一切诸佛智者，诸佛子叹菩萨具智慧也。一切诸佛子诸智者，莲华悦意胜，吉祥世称，谓世所叹以为吉祥也者。此次答座位表像也。如世人以莲华为吉祥清净能悦可众心，今秘藏中亦以大悲胎藏妙法莲华为最深秘吉祥，一切加持法门之身坐此华台也。然世间莲亦有无量差降，所谓大小开合、色相浅深各各不同，如是心地花台亦有权实开合等异也，故云智者当知也。若是佛，谓当作八叶芬陀利，白莲花也，其花令开敷四布。若是菩萨，亦作此花坐而令花半敷，勿令极开也(其花或白或黄，或作宝莲华皆得，但赤色者是世间花，在下也)。若缘觉声闻，当坐于花台之上，或坐俱勿头花叶上，浅识博以为一边之智也。此是青莲花也。此但是青色之莲，然更別有青莲花，坐芰荷青莲叶也，从莲花所生叶也，种非此类也。若净居诸天乃至初禅梵天等，世间立号为梵等，皆坐赤莲花中。念谓忆持不妄也。其色纯赤，世称为坐王也。若欲界天及地居等，各随其位而用表之。如帝释像即画须弥山王，山神坐山上，水神坐水上，树神坐树上，城神坐城上，如是甚多可以意得耳。以下诸天分地为坐，谓欲界天等或坐草或乾叶等也。念谓思念也。复次三藏说：「西方莲花有多种，一者钵头摩(复有二种，一者赤色，即此间莲华也；二者白色，今此间有白莲是也，非芬陀利)、优钵罗(亦有赤白二色。又有不赤不白者，形似泥卢钵罗花也)、俱勿头(有赤及青二种。又云俱勿头是莲花青色者)、泥卢钵罗(此华从牛粪种生，极香，是文殊所执者。目如青莲，亦是此也。更有苏健他迦花，亦相似而小花)、分荼利迦(花可有百叶，叶叶相承圆整可爱，最外叶极白，渐向内色渐微黄，乃至最在内者与萼色相近也。此花极香也。昔琉璃王害释女时，大迦叶于阿耨达池取此花，裹八功德水洒之，诸女身心得安乐，命终生天。因是投花于池遂成种，至今犹有之。花大可爱，径一尺余，尤可爱也。此《法花》所引申者是。是漫荼罗八叶者也)。」

次答供养义。然此中答，或不依问次，然皆依所问义，于理不失也，可智耳。当知供养略有四种：一是供养香花等(及涂香灯等乃至饮食，此是世间供养也，但以物献也)；二者合掌(谓礼敬也，此是印也)；三慈悲；四运心，谓想香花满法界。运心已即用合掌印也，并慈悲三事皆运心也。然经中不言香花等，于义必当有之也。花手，此是都牒合掌印也，此花从手生也。發生，奉一切支分生印。观菩提心者，花手發生，谓作印，作印已即运心供养也。此一切支分生印者，前已有真言，而云未有印也，当捡之。如是以印加持已，当念菩提心，想见此花从手出也，以此为供养也。各各一切，此运心也。诸佛及彼所生子等，慇懃以是无过花，美香光显法界为树王，想树遍法界生花供养佛也。供养以真言，加持胜妙，复多大云法界中生。从彼雨花诸佛前等者，谓从诸佛菩萨乃至二乘八部，各各依彼本真言及印用加持所供养物而供养之也。行者供养香花时，当以真言，如供养花即用花真言等也。心若不住定，何由得然？故云三昧自在转也。及印加持，然后运心，此花香美无诸过恶，愿生胜妙复多，犹如大云从法界中生也。从彼而雨花，谓从法界生也，常遍诸佛前生种种光明。又以此花等遍周法界为一大树，如天意树无异，雨种种花云花香幡盖等及饮食物，无量无边不可穷尽，普遍一切如来之前，种种供养令一一周遍。如是运心，即以真言加持之。谓一一尊所供养，各以本尊真言及印加持也。次卑于此者，谓八部等，亦有随其本类用真言及印也。然此诸尊，又卑此诸天神。今次说诸天，如本瑜伽，谓各各相应，谓与本尊相应也，如忿怒用赤等。或经中有真言及印，或有𨷂无者，別有一普通吉祥之印。如花者，涂香等亦如理相应相念也。当以空水二指头相捻，余三指皆舒散之，用此印加持诸物，乃至坛中一切供养之具悉用加之，皆得成也。设本尊自有本印，临时志者亦用普通印加之，亦得也。其香花等真言，即是前所说香花灯等真言，各随类也。如《般若经》所说，若欲以一花，普供养一切诸佛者，当修是般若波罗蜜即是。此中但运心以一花香，以加持及三昧故，即普能供养一切贤圣遍于法界，令此善根不可穷尽是也。若不作普通吉祥印者，更有金刚拳印或莲华印及观音印，但右手作也；唯地居天合左手作，然恐左手有所执作等，使右手作印加物亦得也。然供养时，先用印加已，即当捧之标心奉献，方置诸尊之所。若是涂香者，或用涂彼尊身香，亦随所应庄严处置之，或置其前也。其捧花等时，亦言高下等之別。若是佛当高齐其身头顶，菩萨在心已上，二乘在脐上。净佛菩萨持在心，世天当脐，此定也。地居等天在脐下已，次而下。结印已，引向空中献佛也，乃至地居等令转下也。如上有四等诸尊从佛身出，今献花高下亦准前脐下，以配当漫荼罗位也。然有二种师，若瑜伽成者，但用三昧心自在故，已得通达真言门故，随心所作便成，不必待于事法亦得成也。若第二世间师，必须依于事法，用真言及印加之乃可成也。

次答护摩义。应知护摩有二种：一内、二外。所谓内外分，分即別也。护摩是烧义也，由护摩能烧除诸业。以一切众生皆从业生，由生转业，轮回无已。以业除故生亦得除，即是得解脱也。若能烧业者，名曰内护摩也。从于何处得解脱耶？谓从烦恼业苦而得解脱也。既离世间即生种子，所谓白净菩提心也。如世间之火，若烧物已但成灰烬。今则不尔，既烧一切烦恼，如劫烧火无有遗余。而亦即从此中得有牙生，所谓菩提牙也。此中能烧，即是智也。如前所说观于啰字周匝火鬘，令想此周遍其身，其身又持刀及索。以此啰字门故，得尽诸业、净除诸障。业障净已，得生自净种子也。是故次观菩提之心，当知菩提心得生种子也。如此观时，当想嚩字遍于一切身分，于其毛孔中流出白色甘露，周遍十方以洒一切众生之身。以此因能当令种子渐次滋长，故名内护摩也。次释外护摩者，有其三种：一本尊、二真言、三印。一本尊者(本尊也。为供养故置之，随所宗之门而置之。或火中可有是漫荼罗位也。更问)；二真言者(炉，置火处也。此即真言也，火中有)；三印者(印也。即是阿阇梨坐处，自身即是印也)。当作外护摩时，令此三位正相当也。此三亦是净三业义。本三位，谓身、𬬻、本尊三位，各有三位本尊真言印也。净三业成三事也(谓息灾等也)。尊是意业，真言是口业，师身之印是身业。由此因缘，能净三业成三事，谓息灾、增益、降伏也。三业道者，道是会义。言与理同，同故会也。汝等所行是菩萨道，即是三道同归一致也。又三事观字各异，若作息灾观啰字，当上加点而作白色；增益想嚂字黄；降伏想暗字或黑或赤。如字者，本尊及自身色，亦如是三事相应即成也。就中复有上中下差別，谓息灾为上、增益为中、降伏为下也。如是作者名外护摩。当知此内外护摩皆名殊胜，若不与此相应，徒作无益也。犹作外护摩故，能令引入内护摩中。然内外之理本无差別，为求世间成就者作此分別，令作外护摩耳。若异此作者，谓不依所说方轨，当知此人无所知解，唐捐其功无有果报也。由离于真言之智，随己无明之心而妄作之，终不能得世出世间悉地之果，故云不得果也。

次答色及形类。然大略有三部：毘卢遮那是佛部，即是如来法界之身，白色；次观世音是阿弥陀佛也，其身黄色；次金刚藏，即是释迦牟尼，其身赤黄色(即杂色也)。佛说诸真言及诸佛所说者，上言佛是举佛如来部中诸真言，部谓从佛所生。乃至诸神，佛所许可皆是佛部也。下云诸佛者，直是诸佛所说，不通菩萨以下也。此二种皆具二种色，谓白、黄也。诸部下言诸佛所说真言，谓毘卢遮那所说也。次第应当知，金刚手杂类，观自在诸真言白。随事分者，此但云应当知以白黄和合也，谓不太黄太白也。杂色，谓具五色也，谓随事分別而用之也。佛部一向是息灾用白，随事业分。观音纯白，然其部中则随事业变转也，其色当白。莲华部一向是增益用，其色黄。金刚部一向是降伏用，其色杂也。亦随一部中自有三事分別，如佛部中自有息灾、增益、降伏也。若息灾，即依本法而作白色。若佛部中作增益时，但依此法而作黄色。若佛部中降伏者，但依此法转作杂色即是也。如佛部者，当知莲华、金刚类可解也。白事分者，谓随色类而分其事也。观自在诸真言者，此中诸声，即是举莲华部以例佛及金刚部也。

次说漫荼罗形，计合息灾在前，今随声便事便，增益在前也。诸增益事漫荼罗，方□(而黄色)息灾坛；圆○而中白色，降伏坛；三角△其中黑色，摄召坛；半月其中杂色。摄召，谓杂取物呼召等也。经云四方普者，是举一例诸也。如中坛方，谓方则普皆方，为圆亦如是次第也，三角等亦然者，乃至外院皆方。若中圆者，乃至外次第皆圆，护摩作𬬻亦尔，若坛方火坛亦方也。余皆例知耳。

次明诸形像也。应以相貌为正义，亦可谓色像也。偈云色像初应知，初谓我今说也。色类，然诸尊色类种种不同，大而言之略有二种，谓男及女。男是智慧故为首，女是三昧为次之也。或一切处随形色者，如此经中或复余经尊形，或随一处显形色，谓应物示形不定，故名不思议也。各各不同，然以类制之。若言作白色即是息灾用，黄即增益，余可解也。见彼男女之殊及色貌，即知所用处矣。不思议智生者，如本尊合作白色，然须作增益事，随行者心观作黄色，即有增益之用。随心而转，然所作事皆实不虚，由不思议界智所得故然也。今谓法界之色，于一色中即是一切色，能观之智亦与境相应，故得如是自在而用也。为除无智故有种种智生，虽知无量知其实是一智。前云智，是一切智也，以一智现一切智也。前问本尊形量大小，今次答之。然佛普门示现，皆为应赴群机。机既万差，当知垂应亦大小无定也。至诠一一本尊之形，莫不量同法界，无有边际及与始终。由智有浅深、量有大小，故所见身各各差別。是故当知所观本尊，随行者心大小无有定量也(当明《密迹经》三密事)。所云证智者，即是佛也。以无尽之智而证无尽之境，如函大盖亦大也。前问尊形量中兼问坐及印，今亦答之。身既无有定量，当知座及印亦如是也。乃至心能广，座亦同彼量也。印亦如是，如其次第，谓随其大小也。又次第者从佛，令本尊与座相称也，至天亦然。

次答此印从何生者，佛言：如佛所生处，印亦如是，从于彼生也。所以者何？一切如来皆从佛性种子菩提心生，当知一切印亦从菩提心生也。印从法界生而印弟子，如王以印印之，一切信受。今以一切法界生印印之，即法印也，即是大人相印也。次答此印作何用者，以此法界印印于弟子也。印是不可违越义，由自及他皆不违越故。谓始从菩提心乃至究极佛慧，于是中间不退不转，是故世间号之为菩提萨埵。由此印故，住菩提心更不退转，故名不违越也。此印即是印生死门、开法界路，略而言之，此印量同法界。由以此法界之印印之，即令彼人已有法界之标帜，同法界普门之身，故名印于弟子也。以法界印为略，谓以一法印之也。若广，不可量也，此即大人之标帜相也。

前问灌顶几种，今次答之。佛子善听者，准梵本正语当具慇懃谛听。何以上来诸问不言善听，至此方说耶？然余法若不善听致有妄失，其过犹小；若灌顶不成，则不合闻真言及印等，此日不得作，此过尤大，故慇懃戒之也。譬如世间刹利之种，谓欲绍其继嗣，令王种不断故，为其嫡子而作灌顶。取四大海水，以四宝瓶盛之，种种严饰。又严饰子身，众物咸备。又饰大象，于象背上持瓶，令太子坐于坛中。所统毕集，于象牙上水令流注太子之顶。灌此水已，大声三唱：「汝等当知，太子已受位竟。自今以后所有教勅皆当奉行。」今如来法王亦复如是，为令佛种不断故，以甘露法水而灌佛子之顶，令佛种求不断故。为顺世法故，有此方便印持之法。从此以后一切圣众咸所敬仰，亦知是人毕竟不退于无上菩提，定绍法王之位，诸有所作真言身印瑜伽等业皆不敢违越也。然灌顶有三种：一者但以印法作之，离诸作业，此是入秘密漫荼罗。谓有弟子诚心慇重，深乐真言行志求大乘，然资力乏少，若令一一具求众事，反当于道有碍。如是之人，师当深起慈心，观彼心行而摄引之。然但得为此人而作之，不得多为人作。何以故？恐彼资力能办者生怠慢心，而不尽心，损众德本故。作时，随力令办少供供养三宝，此第一最胜，谓本尊身语意三合为一，三俱净故，以此印印之，此最胜也。师秘受其真言手印之类也(初但以手印二俱具法事三，在三昧灌顶也)。二者以作事业而灌顶者，即是师及弟子皆先作事业也。谓先令弟子七日以来诚心礼悔之类，师亦于七日以来为其持诵秘求感应。及令办诸供养物香花之类，缘坛所须一一令作。然此之灌顶与前者不殊，但以有资力故，令尽其所有，于诸佛海会之中而作无尽供养。由此因缘，福施之果不可穷尽，故须劝彼令具作也。三者但以心而作灌顶。如是灌顶不择时、不择方，谓向东设位或向南等皆得也。由此弟子已修真言之行，于秘密藏中有所堪任，令师心悦，此又最胜也。师弟子俱得瑜伽，以心灌顶，犹如摩顶受记也。又能尽心承奉其师，于种种善事无有违越，以是因缘令尊欢喜，故为作心想灌顶。其灌顶法也，瑜伽阿阇梨先入净室而住三昧，如前所说以身四分作四重漫荼罗位，亦如毘卢遮那所现之方位一一无异也。如是作已，以秘密加持故，令彼弟子先在外而待命者，自然而得金刚手威神加持引之令入，亦自然而解作印等一一如法。既入室已，以金刚手所加持故，现睹漫荼罗诸尊之位宛然现前，一一本尊尊形及印字等亦悉明了。尔时行者复以加持力故，手中自然蒙授妙花，而以供养大众。随所堕本尊之处，其尊即起，以妙音声而安慰之为作摄授。尔时本尊取一一大会诸尊处甘露三昧之水，而为彼弟子现前灌顶。尔时阿阇梨但坐一处而入三昧寂然不动，而能成就如是胜事也。令尊欢喜相应，谓承事本尊，本尊欢喜。以行者现前而为灌顶。以遍数及行具作故也，承事念诵令尊欢喜。现前说法，如所说而作之也，准前例之。如弟子能事师令欢喜，师为灌顶教授也。

次答三昧耶有几种者，今世尊答略有五种也。三昧耶者，如有人于众多国王大臣所尊重集会之处，而自發言作太要誓：「我今如是之事永当不作，如是之事当依行之。」以自对可信之人而發诚言，若有所违即得重罪，是故三昧耶者即是不可违越义也，略而言之即是戒义也。此中五种者，第一但得遥见漫荼罗，谓如造漫荼罗时，谓见具足漫荼罗也。忽有诸人善心随喜，欲求礼拜供养，尔时阿阇梨听令引入于坛外遥令礼拜，以花香等遥散道场而作供养，得见如是法会，故无量罪业皆得灭除，然未合授彼真言及印，是第一也。第二见漫荼罗坐位，谓引彼入于坛中，礼拜供养投花散于本位。师告彼：「汝花堕某尊位上。」为说本尊名号，并得入坛门内悉见诸位也，此人说名第二三昧耶也。若请真言及印，亦得随所应者授之。第三见漫荼罗及印位并作诸事者，谓阿阇梨从首至末为此人而作漫荼罗，乃至诸尊及印等一一告示，又授真言手印，一一行法皆教授之。此是第三也。第四者已能依随修行真言门，所有法则言一一通解，具知缘坛所须方便众艺，堪在师位悦可师意，师即为作传教漫荼罗。告言：「汝自今已后，亦如我无异，造漫荼罗度诸弟子令法久住，佛种不断故。」此第四也。第五即是秘密三昧耶，如教所说印坛配位皆见，若不经入此坛，秘密智不生，是故当于秘密坛中如法作灌顶。是名第五，智者应知也。若异此者，不名三昧耶也，即前所说第三灌顶时所入也。若异此五事，不名善作三昧耶也。然秘密漫荼罗复自有五种：第一谓于师所授得真言印法，依教修行与瑜伽相应，得于定中见诸尊大会，然未蒙引入(此例如第一人也)。次第二人，已蒙引入秘密坛中得巡礼供养，而未蒙圣尊现为灌顶等。第三既蒙引入大圣众中，从初至末一一秘密之行皆蒙圣者方便告示，如第三人也。四者以善修秘要之道，现蒙诸尊为作秘密传教三昧耶，即为如来所使行如来事也。第五已具前事，又见己身于大会中自作阿阇梨师，即是入地人也。此人才入三昧，即见一切佛会，乃至十世界微尘大会悉能集之，而于其中同彼尊位也。若观察于意善住者，告金刚也。觉其心不得于三处真言者，得菩萨名，谓以义得名也。由自有觉不著三处，谓自身所观法及成时。若著此三不名觉心，以于此三无所得，名菩萨也。前说菩萨义依法相说，今此义得名也。

金刚手前问剂几时得菩萨名者，今次答之。若观意心觉善住三处，不得持诵者，说名观。谓始从师处受瑜伽法，略有三事，谓心观本尊、口有真言、身有法印，汝当如是观之。既受法已如闻修行，得了了明彻，犹如镜中而睹面像，是为观也。觉者，觉了自心境界真实之法也。善住者，即指金刚手，佛说法、次号名而告之也。或可同彼修行之人，犹觉了自心故，得无所住而住，故名善住也。既得如是与法相应，得见本尊无量境界广博严净不可思议，行者尔时即以无所得而为方便，以智慧观察，如是之法从内生耶？从外来耶？从内外合生耶？行者自身心即名为内，本尊境界是所对境名之为外，是二合缘名为中间。如是观察，了知此法种种不思议境，不从内出、不从外来、亦非内外和合中间而有，当知本来清净，毕竟无所得、无所生也(外境、内心，以此身心观照为中问)。此三事悉除，即是本清净一相平等也。所以者何？以行者内心外境及心缘和合，正观察时，此三事和合即有不思议观境现前。以三事和合从缘起故，当知即是无生无性不可得也。复次行者，身有秘印、口有真言、心有本尊境界之观，以三事毕竟无生故，即是三轮清净一相平等也。由行者离于三执，净于三轮而离四相，剂此以来即得菩萨名也(四相，谓为我、人、众生、受者，如《金刚经》中分別)。然行者作如此无生无性观时，心无所得，不著内外之相，即是诸法究竟皆空都不可得。然则从發心来修行种种福业，及利众生所修万行，云何于此毕竟空中而不堕于断灭也？然行者有方便力故，不堕如是过失也。所以者何？如行者初观时，种种有相之境即是从缘起法。以从缘起故，不自生、不他生、不共、不无因，是故常无生。若无生者，此因缘法即缘同于法性，湛然清净，具足一切不思议性起功德。随缘机起犹如镜像水月，有而不有、不有而起，虽从缘生而不堕二边。是故虽毕竟空，而能成就种种功德，普利一切众生，大悲化物不堕实际。故经云「以方便故，而为众生作菩提之种。」无缘观行智者，当知此仁者即是成菩提也。无缘观即是中道，合同佛义，验之不思议观也。佛已离一切执，为度人故。种，是栽种之种也。已成佛同无缘觉，得于本寂法中起方便利他，以方便利众生。以何方便？若住本寂即违本誓，故以方便为众生种菩提也。此因之利益，別名为度人故，回无缘作有缘之义也。仁者，佛名越众生，谓过人也。仁者是寂根得胜也。

前问云何名见谛，今次答言。本寂法无自性，彼诸安住于本寂法中弥卢等心，彼诸道修行人也，知法本寂无性故，不动如须弥，是名见谛也。名见谛者，如上所云，先从师所授得真言观行方便，得与三昧相应明了现前。次即如实正观三事，皆无生无灭、性不可得。由是因缘，即能现觉一切法从本以来常寂灭相。此中云彼诸法者，即是指前所观照之境，即于此中而了知本寂，住于自证之理也。已得安住如是法体，实智慧中疑悔永除，犹如须弥山王无有动摇。须弥卢，即是不动摇义也。犹住此名，齐此以名为见谛也。以此实如空者，实即如空，犹空也。无自性名实，实者即如空也，实者非妄语也。次云以是所见犹如佛(见实即同佛也)，先佛亦如是见也，我亦如是见，故云及也。实及空非妄语，并所见如佛也。如是先佛者，是释见谛义也。夫见住者，即是安住实智慧中，故名实也。犹觉了无性空本性净故，当知诸法皆空。空谓离虚妄分別而住谛，俱是为实也。见此理者，即是见于古佛所见之道，解与诸佛玄同，往昔如来亦从此路去成正觉。既得如是自然之智，复当转受众生。今我所得亦与此无异，故名为实。实者，即是无虚义也。

前问诸得菩提心，彼悉地更无过上者，从此之外更有五种悉地也。次问云何名悉地？复有几种？今先答果。夫言成就悉地者，谓住菩提心也。此菩提心即是第十一地成就最正觉。如是悉地，诸地中最在其上，故经云彼悉地更无过上也。次答入修行，是住信行地也。次升于地位，谓越世间五神通。佛及缘觉等悉地有几种者，谓此无上悉地以前，略有五种悉地：一者信、二者入地、三者五通、四者二乘、五者成佛，此是五种悉地也。初信者，谓随分能分净诸根，深信如来秘藏，决定不疑。信佛有如是如是方便，若依行者必成菩提，此是地前信行也。次入地者，谓入初欢喜地也，准望声闻法中犹如见谛人也。第三五通者，谓了知世间五通之境，犹如幻梦水月镜像不可取著，尔时度五通仙人之地，名第三也。第四二乘者，谓观察二乘境界，心得无著，心不堕实际，尔时得度二乘境界，尔时到第八地也。五从第九地修菩提行道，转转胜进成如来位也。然诸经论师大略皆作如此说尔，若秘藏中义复有异，谓初欢喜地自十心，从初心至第四心得度五通境界，从第五至第八心得度声闻缘觉境界，从第九心一向行菩萨修道，至第十心名为成佛。佛者觉也，谓觉自心性净本来常寂灭相也。然此十心中，从第一至第八名为见道，从第九至第十名为观。见观谓见于谛理，此进修观，谓一向观于如来不思议界秘密功德。如是秘密之境，非所见法，出过心量，故別名观道也。觉者是觉知义，已度二乘境界，了知二乘心与菩萨异也。若入第二地时，亦至第四心度五通，第八心度二乘，第十心成佛。准此有信取入位名，与初地十心不异，但此十心转复光显离垢也。乃至第十地亦有十心，即是凡有百心，一一转胜可准知也。如《华严》真金之喻，可准知耳。此初地十心满，即能分身为百佛土等，如彼可知。但百心成佛，是《宝炬陀罗尼经》所说，甚深微细，此经未度东国也。

修实不息，令心心净也。次答修行事业不息乃至心续净。心续净，谓不歇功用也，如是成熟(谓不熟令成熟，当得于悉地也)。亦可云彼当悉地。悉地何时生者，经云「世世生生乃至业业不除，果令成熟，彼时悉地成。」一时业生令寄在身，得持诵者悉地从意生，此生生世世是义语也。梵云散跢那，是识也，谓内心中也。犹如世间众生造种种业，乘此业故而受果报，或一生百千万等生，此业不失，熟即受报。今答此悉地生亦如是，如行人随上中下期愿，依真言法要而修，得成悉地。由此悉地在身故，乃至世世生生常在行人身中。犹如业果，虽复从众缘生，常自空寂、不有不无，而亦不败不亡。从此悉地成后，世世受果无失败也。乘悉地之业而受彼果，名为生悉地家。既生悉地家已，乃至成佛已来终不失坏，故云业不能除也。经云熟者，熟即是果也。令成熟者，是受用果义也。一时，谓一时之顷，即是行者初依法持诵，既得境界，许其作成就法，即于此一夜之中而得悉地。由一时间作，而于长时寄在身中长不失坏。犹如置毒乳中，乃至醍醐悉能杀人也。如人造天业受果，既得天报，随念即得，不加功力随念而成。此悉地亦尔，于一切生，于彼时间彼持诵者从所修善净业生时，次持诵者得悉地从意生，净业与所生心俱等无分別也。业生心等，于彼一时间悉地成也。常得随意而生，故言随意生也。

次答云何升空界者，言行者乘悉地之力，游步空界自在无碍，犹如于幻法中得无畏者。无所畏者，谓于幻法方轨法则悉能了知无疑难故，所欲成也。如彼幻师化作种种境界，能随人所欲而为示现，然彼幻师实无动摇亦无有变异，但以真言药物因缘惑众人心故耳。今此悉地亦尔，不舍此身悉成悉地。真言幻犹，如帝释网，而步虚空界游诸刹土种种自在，然亦未曾动摇，但是真言幻所作故得如是耳。此幻师真言名帝释网，犹彼网于一切事显示相现有种种相，而实无有一一实事，故名帝释网。此即是彼幻人世间真言。借以为喻，喻出世真言之幻也(又云网是不断绝义，若网人则令人蒙昧不能自出。此真言网诸人心，亦彼蒙昧妄有所见，故名网也。)

次答如乾闼婆城身秘密者，彼所有住人，非身复非识也。云何身秘密者？言此悉地之人，不舍此身不舍此识，而能秘密其身。犹如乾闼婆城，于中见种种宫殿人民众物之相，虽似有是而实非有，亦不有而有，或时可见或时而无。此行人秘密其身，亦如乾闼婆城，但从众缘而生，其实非实或隐或显。由真言观行众因缘故，而令此身随缘生灭，亦如是也。复次如梦中，梦上三十三天，受天种种妙乐。犹人于梦中而游诸天宫，不舍于此身亦不于彼去。如是瑜伽睡真言者，住真言行，此身如虹霓，过于一劫及其梦觉，乃少时顷耳。彼人不舍此身、不往彼天，但犹眠法之心有此不思议事也，不可以心识而能测其所以。今成就悉地者，游诸世界亦如是，但以瑜伽梦因缘得有斯事。成种种事宛然不无，然知彼皆如十喻，不生取著也。身净故有悉地，犹如虹霓。真言同如意珠，加持功德业有是悉地也。虹在天，不知从何而有，能见众色。真言如如意珠，随身语意种种生也。随念出诸资具，虽生而无分別，无分別而生。得悉地亦如是也。又如䌽虹在天，五色绚明宛然可睹。今观是事，为从空有耶？从地气生耶？若从空生，空本无法，云何而得有如是色？若从地生，是亦不可。而有此事悦可人心。观当知彼法，不自生、不他生、不共、不无因，但众缘合耳。今悉地之身亦如是，以真言持诵功德力故，而有如是不思议种种神变之用，亦如彼虹也。复更释疑。如有人言：此真言事相之法，云何能成无相见谛真实之法？然此真实之法，实不离于因缘也。即观此缘生实相不思议境界也。如如意珠在于幢头，能满一切人愿，随心所欲，可彼所求心而至。今观是彼，从珠得生耶？从人心生耶？若从珠出，何故一切时不出，要待人心希愿方出耶？若从人心出，则人心得何不自求而待珠耶？当知不从珠出、不从人心出、不共、不无因缘，但和合有耳。今悉地不思议神变亦如是，但犹真言观本尊及身印等缘而成悉地。由真言故口业净，观本尊故意业净，印故身业净，三事平等故，自然而有不思议业。然亦不可分別，无思无为也。若尔，既同如意，当知是有相法耶？为除彼见处，说太虚空喻。犹如虚空无相无分別，然而一切有情种种作业去来进止皆因于空而得成就，种种万物一切色相亦因于空而得显现，而虚空性常无分別，无有生起之相。真言亦如是，本性常净同于虚空，一切有为所不能染，而亦能成种种作业，普门变化不可思议，云何是有相耶？当知世间种种有相之法，取是形相名之为相，因由此分別而为立名，名之为名。如是名相之法皆同十喻，但从因缘故有。因颠倒生故，说其实无生无性，即同法界如如性也。若能如是观者，即是与一切如来同会一处，是人虽未即能究竟佛慧，然其所解与诸佛同。犹与法相应称同诸佛故，即是与诸佛同会一处也。明十方空也，譬如虚空方明十方空也。离一切有为行不染，真言者不染污一切分別行。若如是观察，解了唯是想。真言者观察时，诸佛同随喜也。

护摩有二种者，前虽略说护摩之相，今更分別内外护摩也。如两足尊所说护摩有二种者，外护摩谓作法，除烦恼、随烦恼等障；二内护摩。谓诸佛两足尊说二种护摩，所谓内及外，息诸境界十二缘生等也。然外护摩与内护摩而作方便，即是彼因也。有难者言：今作此护摩之施而求彼果，即是有所希望，岂得成真理者？答：我今无以希求。问：若尔，何不随檀那常法，遍施一切贫苦之人，而虚作此焚烧令尽，有何义也？答：然凡夫之人，若有所施而有受者，即有希愿之心，或求反报或希施果，以此因缘不能对治希求之心。以不能治故，即不能绝贪爱之原。以是因缘，不能与内护摩而作因缘。今烧此施，正为绝彼过失。而作观对治，作无著慧因，而为内护摩方便，故如此而作也。犹持此供物而奉本尊，即知希求之心亦如此物无异，一切如薪尽火灭，无可取者亦无方所，故能与内护摩为缘也。深行，作增益分中有增威，如献花时，先除垢秽已，即更增益威光，然后供养。如是既尔，护摩亦然。阿阇梨即作内护摩；若浅行人即作外法，而究竟为内法因也。复次诸尊之別相本性须证知，谓佛菩萨二乘天神上中下，观察其形色等即可知也。修行真言复有种种差別，今料简之。若世间人，依彼自部之尊而修真言之行，谓如大自在天等，有无量种类各各不同，不可具载。经但举其一隅，以大自在为端也。然彼等作法，供养之时，各各望得成就自部本尊之果。随彼性位差別不同，各怀希愿求成彼果。心有限量，果等亦然。世间真言等说量，世所知识。诸天自在福德者，彼所说真言及与大力印，悉皆现世果。故说量有少殊异者，谓是生灭法无有坚住，谓当来世无也。说量者，佛说彼是有限量法，如是说也。虽然，不同如来所说护摩修行之法也。以世人但求顺彼本天神等果报而欲求证故，佛亦作出世护摩之法而对治之，故有真言行护摩之法也。然彼世人之尊，若于彼法之中极究竟者，但得与彼本尊为类，不得过上。彼真言及印亦尔，但随彼尊植福深浅势力所堪，而说真言手印本尊等。随彼势力，但得成彼本尊之果。又但能成现世之果获世间成就，终不能成出世间果也。善修如来真言印等则不如是，永不穷竭失坏，此其异也。如牛蹄之涔，设令停水随故，势力所极，即自涸竭。若人以此水置于大海之中，即无竭尽之理。何以故？以与一切水性和合一味，故不可尽也。修如来真言行者亦如是，乃至成佛以来，世世受此悉地之果终不可尽，终乘此力而得菩提。何以故？己与一切如来大海同一味故也。出世诸真言，本初作不生无作也，诸业生悉断，离身口意三过而成佛。出世间真言本始不作生者，然彼世间之尊自在独角(本云犀角，论云麟角)，及佛声闻众菩萨等真言，我今说其量。天等所说真言，皆是有作之法，从彼尊生。出世真言超越于三时，从缘而生起，亦可用，皆字也。可见非见果，从身语意生则不如是，非是如来自作、亦非古昔诸佛所作是。世间所称说果能经一切，等正觉所说真言果逾劫数也，故当知此真言印等从本际如来法性自尔，非有生作也。问：若言无作无有生者，今现见诸人为求悉地之果，而勤方便得成彼果。既有生有果，则有所作，云何不生耶？答：是义不然。夫真言之性及以手印持诵之者，体同虚空，所生之果亦复如是。由从真言、手印、本尊三事平等因缘，能净三障，从此而生不思议果，是故此不思议果其量不可得。如彼真言印等同虚空，当知此果亦同虚空也。乃至声闻缘觉及菩萨等所有真言，亦同彼量，皆越三时。三时者，谓过去、未来、现在也。以离三时故，乘此悉地之果永无失坏，究竟成于无上菩提也。果缘生起者，谓缘真言、手印、本尊等众缘具故而得成就，是故此量即是平等中道之实相也。果有二种：一是可见法，谓现世而得成就；二者非可见法，为当来果报永无尽故，世世受果，展转胜进以至成佛。然非表业、非色、非心法，不有不失而不败亡也。然由身口意业净因缘，而得生此无生无性也(以上有多种答，更捡本问对之)。