大毘卢遮那成佛经疏卷第八

入漫荼罗具缘品第二之余

经云「或以心供养一切皆作之」者如世尊说诸供养中心最为上如前一一供物皆当运心遍及法界以真言秘印持之如供养次第中广说或观大宝树王遍覆一切世界如《花严》菩提树王之相具足庄严随一一所须受用之具悉于中出无有穷尽遍至一切贤圣前广大供养并普济一切众生如是运心已当用虚空藏转明妃加持自然随意成就也次说吉祥瓶法当用金银等宝乃至无者应以瓷或净瓦为之极令圆满端正又不洩漏如《毘尼》中方便观漉净水盛满其中内五宝五谷五药于瞿醯中说之然此五药夫皆出五天此方不能遍有取如前所说诸涂香末和水兼置龙脑牛黄于瓶口捽以宝花或随方土所有名花取其花果条叶茷好圆具者使间错垂布令极端严以彩缯缠颈并系花鬘涂以众香结护作净方便亦如供养次第中说中胎藏当安五瓶最中大日瓶安在花台余置外花蘃中凡献中胎食时四佛四菩萨各随本座在花台内奉毘卢遮那者置花台前也若有力者于一一尊所皆置一瓶如不能尔随内外方于上首诸尊处置之其四门处各置一一瓶四角各置一瓶通门外別有一瓶用降三世真言印加持之拟出入时洒身自护及召弟子入时亦用洒之护摩处又別置一瓶大略可百余瓶者也经云六瓶者是最少之限当于中胎四方各置其一其门外一瓶必定不得阙之若用十八瓶者中胎置一瓶第二院大勤勇处莲花金刚类主及门凡四瓶第二院四大菩萨谓文殊等各置一瓶外院四门四角及门外者用之适足所欲受灌顶者若多各随人数令造一瓶不得阙少也如香水瓶者诸阏伽器亦然当用金银白瑠璃等为垸乃至商佉熟铜石木或以树叶新瓦盛众香水置诸名花如前所置瓶处亦一一置之又当于诸尊处各奉净衣如前所说上首诸尊亦准献食法倍增已故云各奉兼服若不能办者但于上首诸尊处置之或以箱箧随其所有置在中胎院内运心供养一切诸尊凡献中胎供具当置胎外一重空界中若献无名诸尊当置三重界缘之内又供养时先当奉阏伽水次献涂香次献花烧香饮食后献灯明经文先后不次也复次若深秘释者涂香是净义如世间涂香能净垢秽息除热恼今行者以等虚空阏伽洗涤菩提心中百六十种戏论之垢以住无为戒涂之生死热恼除灭得清凉性故曰涂香所谓花者是从慈悲生义即此净心种子于大悲胎藏中万行开敷庄严佛菩提树故说为花烧香是遍至法界义如天树王开敷时香气逆风顺风自然遍布菩提香亦尔随一一功德即为慧火所焚解脱风所吹随悲愿力自在而转普熏一切故曰烧香饮食是无上甘露不生不死之味若服此果德成熟更无过上味时即名入证故说为食所谓灯者是如来光明破暗之义言至果地时心障都尽转无尽慧遍照众生故说为灯若竖说者一一地中皆具如是五义若横说者一一门中皆具如是五义例如上文所明诸食虽适口则一然随调膳人身手有种种滋味不同余香花等当知例尔若行者善能以五字门作金刚舞戏普应众生譬如和五味布五䌽韵五音调五药虽性分不过五种而千变万化巧转不穷当知是人则解涂香三昧义亦解花三昧烧香三昧饮食灯明三昧义亦解此五种陀罗尼义以如是种种法门供具供养心王如来能令诸尊欢喜所求必获若以此中意趣反观世谛香花等自然知彼色香性分所应用处无量方便触物而生也

经云「如是修供养次引应度者」以下明正作法时加持教受支分及护摩支分就加持教授中凡答金刚手三问所谓云何引弟子云何令灌顶云何供养师问此三句讫已方问护摩处今此答中先说引弟子了即明护摩方答所余二句然护摩通一切法事中非但加持弟子而已故宜別作一种支分也于前卷中已明第七夜正作法时画漫荼罗位中间別明所要支分是以文势间断今更承蹑前文作次第说之阿阇梨既画漫荼罗竟周遍观察知已圆备方出外如法洒净如前运心普礼一切如来忏悔归依自净三业然后依供养法结三昧耶明等以护其身其诸供养物亦以无动真言去垢辟除清净如法素具而预备之又当被服金刚甲等使一一如法阿阇梨言「作如来身时用如来甲作金刚身时用金刚甲当转换用之」又准苏悉地等以如来肉髻圆光诸相而自严身尤善或可通用或成办诸事真言作之如是作已然后向漫荼罗位随其所应而坐住于瑜伽先用啰字门遍净其心次复净道场地悉除众患相同虚空然后以诃字起大风轮于风轮上以嚩字起香水海即用阿字门起金刚地妙高山王当知此漫荼罗即在其上如供养次第中方便观作种种庄严以虚空藏持之次于一一漫荼罗诸尊位上各观本种子字从此诸字皆转作本尊身若彼阿阇梨观道未融恐延时节者但于中胎莲花台上而观阿字门出无量光遍照诸尊座位尔时诸尊即现尔时以方便转观如是诸尊与我身无二无別即是诸尊即在身中阿阇梨言「若行者未住瑜伽云何能造如是坛法乃至初建立时已观在身中然后图画若深行阿阇梨则常与如是大悲胎藏圣众共俱亦证知即是我心同彼十缘生句毕竟不可得也」即观本尊已次更运心作种种宝乘以不动真言印加持以此奉迎众圣及净治道路次作请召瞿醯云「当各以本真言奉请或以漫荼罗主真言都请诸尊」或依本教所说当随意广略兼用召请真言印也又此经宗即于本座受请还以不来相而来至此道场不同麁方便中有此彼之相大众集已当用无动明遣除障者即示三种三昧耶而作加持次当奉阏伽水及与敷座而作是言「善来世尊善来世尊以本愿力而来降愿垂加持受斯所请及与微供大慈悲故唯垂纳受」时阿阇梨欲作金刚事故更以无动慧刀自除身障转作金刚萨埵降伏魔业仍以慧刀结诸方界复更以如来大界真言印重结周界以四大护各护一方又持无堪忍大护皆普护之阿阇梨言「凡造漫茶罗从初已来即用不动尊或以降三世尊护持是地中间每持诵时即如法结界了还解之至作法夜更剂金刚线内具足结界其灌顶护摩坛处当于漫荼罗外更以线为周令与内界相通并置所出入门漫荼罗外界普以金刚线围断者至护摩供养时亦当运心于通门之所举上金刚线令通诸尊来往又结界时但当于本座处如常作法若欲行绕一匝而结周界者亦皆成就若结界了忽尔妄念故界破或种种魔事起即当念持无堪忍大护若欲令一切时无障者其周界及供物等皆先用大护护之后时障起又当更用也」次当作礼奉阏伽水以大慧刀遍洒诸供养具净以不思议法界心若献涂香时即当住涂香真言持之次第供养时又一一加以彼尊真言或通或別或以自所持者其余供物例尔复当作心供养法持以虚空藏明及以金刚阿利沙吟讽赞叹次又出外施旷野鬼神食据图于东门外施毘那野迦南门外施蘖㗚何是魅鬼著人者西门外施蘗啰是行疾疫者北门外施荼吉尔于门之左右各置四位然瞿醯云「皆是罗刹毘舍遮部多诸食啖血肉者种种非人之类或居地者或居树林者」及以心所念著各随本方召集而遍施之一切缘漫茶罗供养之食悉皆取之和合一处并及诸香花等亦皆別出其分共置一处阿阇梨当起大悲无限法施之心于瑜伽中观作种种受用之具亦以虚空藏转明加持而周散施此诸鬼神受食不作漫茶罗障也当从东方为首次往南西北方如是一周竟又施东北方次往东南方西南方西北方又一周竟复至坛东施上方鬼神食次往坛西施下方鬼神食大凡三遍下食于诸法事中此法尤难当尔或自现种种极可畏形或闻大声雷震野干吼等如是种种异相阿阇梨当自好安心又欲施时先更防护其身使一一如法若彼食尽更求者应复施之务使丰厚令其欢喜若物少者但随所有而已凡坛中献物亦当以平等之心不得有所匮阙瞿醯云「若行食时错误阙少即应补之仍乞欢喜所行食类若不遍者应以余物充数也」施诸方食都竟洗手洒净于门前烧香供养次入于内奉献阏伽烧香运心奉献衣服以为𠋆施然后住瑜伽座以五轮字持身首置百光遍照王以无垢眼观自心花台本不生字方作普门持诵先于毘卢遮那心月中炳现真言而后诵持并示密印周遍中胎藏已次及第二院诸尊乃至终竟或一一现前观之而作持诵或自身作彼本尊于其心月现真言字而作持诵乃至顿作漫荼罗身而作持诵随行者观心势力若不能尔者当以一心诵部主真言百遍所余上首诸尊各诵七遍并作彼印也具如供养次第中说阿阇梨如是作法毕已复以诚心顶礼诸尊然后召诸弟子一一令入以前香水洒净授彼涂香令用涂手次授净花略为宣说〈住心品〉中菩提心实义令知自归依处作真正發心至诚殷重忆念一切诸佛所以然者以行者能發佛心即是佛子当受法王子灌顶之位生如来种性中故当动止云为不忘诸佛今此经中每将说一切真言辄云普归命一切诸佛即是此意也言净佛者声闻法中阿罗汉亦名为佛诸余大乘未了义经亦有成佛义然不得名为遮净今正明本心常佛故以净字甄之梵本正翻佛家当云佛部是种族部类之义也时阿阇梨观弟子身作五轮以五字持之兼于心花台中置阿字等使即同大日之体以入佛三昧耶印印其顶上次以法界生印印心又作转法轮印印齐轮上各三诵彼真言次即转彼心中阿字门为嚩字门结金刚萨埵印印诸支分所谓五处所以如此为欲成彼金刚事业也时阿阇梨亦当更以三昧耶等而自护持次取新净白叠或余缯帛先以不动真言如法作净复用本部真言王三转加之如作大日漫荼罗即用毘卢遮那真言莲花手金刚手亦当准说用此䌽净帛周覆弟子面门当深起慈悲护念之心耳语告彼三昧耶戒勿令诸余未入坛者闻声此一偈当于转字轮漫荼罗行品中说之又观彼顶上有一啰字字上安点故云「严以大空点」(此是囕字也)此字四边遍有光焰犹如花鬘连环不断字中又遍流出白光如净满月之晖以此净法界心所加持故能除内外诸障次引至第一重门逊那优波逊那二龙王守卫之处令正当门厢不得前却师当为彼结作三昧耶印三遍诵彼真言置花印上令弟子以至诚心向道场散之随花所至之处当知即是行人往昔因缘法门善知识即依此方便门进趣修行也瞿醯云「将入坛时阿阇梨应作是言『我某甲如法作此漫荼罗将弟子入随其福德种性及与成就所堪法器唯愿于此漫荼罗中示现其相』既散花已次应开面令瞻睹道场以欢喜心而告之曰『汝今观此妙漫荼罗深生敬信汝已生诸佛家诸明尊等同共加护一切吉祥及与悉地皆现前是故坚持三昧耶戒于真言法教应勤修习』次令弟子以香花等普供养漫荼罗圣众即于道场授与本真言印令坐一处诵之次引余人入凡阿阇梨当观花所至处辨其性类若堕佛首上成就佛顶及豪相等堕面上应成就佛眼在身中分当知成就诸心若堕下分成就诸使者等又随佛身上中下分知上中下成就莲花金刚亦然自余诸尊但知上中下之相若花堕去彼尊远者久远方乃成就若堕供养院随所属之尊授彼真言若堕两尊之间当观其远近若先堕内院即移出外院者彼人信心不具若强持诵得下成就堕诸界道及行道院者彼人无决定心不获成就若彼欲更掷者应为作护摩然后掷之」余如彼说也次当为诸弟子作寂然护摩是扇底迦法亦可翻为息灾也次此是一种支分今如来答中约行事次第故说加持教授支分未竟即于此中间说护摩或可与灌顶等法合为一种支分耳

经云「作寂然护摩护摩依法住」者上言护摩谓应作此护摩之法次云护摩者是诫作法之人若护摩时当依法住故重言之此中以瑜伽法加持自身乃至奉请结界等皆依念诵方便故云当依法住「初自中胎藏至第二之外于漫荼罗中作无疑虑心」者上文密语以释迦眷属院为第二大坛之外令与中胎藏相当阿阇梨又在其外面向漫荼罗于此二位之中而置火坛梵文故为密语云「阿阇梨漫荼罗中作护摩坛」若不从师受者多失其旨或于漫荼罗院中而造作之也今以灌顶坛又须正对中胎可移此坛令稍近南乃至西南角以来皆是三位相望于理无失不疑虑心即是息灾之意应一缘不乱作之若行者住奢字门而观诸法常寂然疑悔求尽盖障净除即是寂然护摩之本意也作漫荼罗法取自身肘量纵广一肘其深半之周匝安缘广四指节高亦如是凡护摩坛方圆三角随事业而转但此中作法当用方坛耳瞿摩夷瞿摸怛啰涂洒以香水「中表金刚印」者谓于𬬻内当画作拔折罗所以然者护摩是如来慧火能烧业因缘所生一切灾横廊然荡尽无复遗余方坛名大因陀罗是心王之义明此慧火之印穷彼源底从金刚性生是故同于金刚不可破坏至下〈世出世护摩品〉中世尊自广说因缘若真言行者但作世谛护摩不解此中密意则与韦陀火祀岂不相滥耶故译者兼智之名庶令浅深二释义用兼举

经云「师位之右方护摩具支分」者假令大漫荼罗门向西开火坛当在大坛西阿阇梨又在火坛之西东面而坐诸护摩所用具缘支分当在师位之南也护摩薪当用乳木谓桑谷之类或用牛膝茎截之剂十二指量皆须湿润新采者取其条理端直当观上下一向置之以香水洒净令根本向身若欲燃时当于乳酪苏蜜之中揾其两头掷置𬬻内或以沈水香量长四节麁如拇指揾苏合香作一百八遍用之尤善其应漫荼罗中所献诸食及香花等各各取之用辨事真言如法洒净置于座右其阏伽器当置左边所献诸食当用苏酪等调和共置一器及诸五谷亦以苏油等润之和合一处置于別器皆令素辨若作深秘释者此护摩支分是众因缘义由此因缘能生三有灾患今还以此为慧火之资供养一切普门身增益不思议势力经云「烦恼为薪智慧为火以是因缘成涅槃饭令诸弟子悉皆甘嗜」即是义也又为弟子作法时于阿阇梨北边籍以生茅使蹲踞而坐阿阇梨亦当坐于茅座不得加以床褥之类也然受用生茅略有三义一者其性洁净离处乐触可以蠲除行者昏怠恣慢之心二者此是吉祥草世尊以为敷坐而证菩提是故能除一切诸障三者以此吉祥茅表慧性也此草两边多有利刺若坐卧执持无方便者反为所伤若顺手将护之则不能为害一切诸法亦如是若顺谛理观之一切尘劳皆有性净之用若失方便则能损坏智身故以为法门表像也若于大石上作漫荼罗或重阁上不可穿掘作𬬻者当用彩色画之极令分明严丽便可充用是名略作护摩处若室中造漫荼罗隘迮者当出外于望见道场处如法作𬬻𬬻四面皆当周匝布以生茅皆令右旋次第皆令相压而出其头余如〈护摩品〉中所说又当周匝广厚勿令露地遍以香水洒之当用成辨诸事加持以上文所说洒地真言也此中护摩行法凡阿阇梨初于漫荼罗中供养持诵竟次当出外而作火法东向在吉祥座先取乳木乾薪置于𬬻中用苏洒上燃之后置湿薪用辨事真言去垢辟除并洒净已当住瑜伽以火天之种子转作火尊在三角漫荼罗中如下品中所示十二火尊随取其一事业相应者既相应已当观火尊之身与己身无二无別如火尊者当知火漫荼罗亦然当观三处皆同一相然后以火天真言而奉请之苏悉地云「欲奉请时先作是言『我今奉请火天之首天中之仙梵行所宗敬者唯愿降临此处受纳护摩』」次说火天真言曰

摩三曼多勃陀喃阿揭娜曳莎诃

初句归命诸佛义如前说第二句阿揭娜曳是火义也此中以最初阿字为种子以一切诸法本不生故即同金刚智体俄是行义以诸法本不生故虽具足万行而无所行是故名为无师自觉若是无师自觉即是同于大空遍一切处故与娜字同体也以诸法无师无行故自遍一切处故于三界不动出而至萨婆若是故无乘及乘者尔乃为大乘所以也加三昧声意明此乘定慧均等也诸佛行菩萨道时皆以如是慧火焚烧一切心垢炽然正法光明是故如实说之即成真言也若请召时当增加伊系伊系字至發遣时加揭车揭车字其印相如下品中说既请召已先以阏伽香水三度洒净三献嗽口之水即取诸五谷苏酪等物以上所说真言三遍护摩供养火天凡护摩时皆先以大杓盛满净苏焚之次则焚柴次护摩饭次及诸谷或以乳粥次又以莲花等随意烧之其中间所施皆以小杓所以经云「应当持满器而以供养之」也供养已重洒香水及倾阏加如人食已用水澡漱更以香花等供养当运心引送火天置于本座次当奉请诸尊先取一花以成辨真言去垢作净部主真言加持两手合捧心生口言「唯愿诸尊加持此处受我微供」即当隔𬬻掷向漫荼罗随其远近欲掷时先观此花遍至一切诸尊座位作彼随类相应座复用成辨诸事于𬬻内去垢作净方请诸尊或以彼尊真言一一別请或随一部眷属乃至用真言王一时都请又此火𬬻既同火界请时但观诸尊不动本座而来降临事了时亦以无去相而还本处每为一尊护摩辄香水洒𬬻及澡漱水以下文云寂灾真言七遍供养如是一一竟更作护摩百八遍还以满器焚苏一遍乃至不能尔者当总供养一百八遍或一千八十遍念言「随此所有唯愿诸尊同受供养也」次当遍乞欢喜如法供养已方忏悔回向并作金刚讽咏其所焚香无令断绝又奉阏伽然后顶礼诸尊召诸弟子如上文所说作散花等法乃至告语都竟方引一一弟子于护摩处于阿阇梨左边以恭敬心蹲踞而住师以左手执弟子右手大指而诵寂灾真言每一诵一施火食如此至二十一遍诸弟子如是作之瞿醯云「复以香涂手按其胸上随意持诵而發遣去也」今次释此寂灾真言

南么三曼多勃陀喃阿摩诃扇底(丁以反)蘗多扇底羯啰钵啰睒摩达磨唨若多阿婆嚩萨嚩婆嚩达摩三曼多钵啰钵多莎诃

此真言以初阿(去急呼之)为体阿是诸法本不生义即是金刚智火之体加三昧点是本生行金刚慧火三昧傍有二点是涅槃义言入此阿字门慧行具足故能焚除一切障盖得大寂涅槃也所以为寂灾真言正在此义复次作法时当观此字周匝光鬘从火而出具备三色本体黄白色其三昧画作赤色如阎浮金傍二点黑色如劫灾火以本性白净故有息灾用兼黄色是增益用赤色是降伏焚烧用黑色摧伏大障并摄召用又此字体是方便门当知即同大空之色具种种事业也复次于下文十二火中阿字智慧火三昧画是行满火具摄召义是风燥火具降伏义是卢醯多火黄赤和合是没栗拏火兼赤黑色是忿怒火兼备众色是阇咤罗火以要言之悉备十二种用当广演之耳次下诸句皆转相释初句摩诃扇底是大寂义蘗多是逝义言如来以此一字义故去至本性常寂大涅槃中也阿字体是本寂以具三昧画故善逝具净除点故涅槃不动是处即行即到同于大空无所不遍故云大寂次句扇底羯啰是作寂义言此字门方便满足故常遍十方三世遍作普门事业成就众生皆令去至大寂之中故云作寂也次云钵啰睒摩达若多者钵啰是最胜义睒摩是证此寂重释前句以作寂故即是寂中之寂所以者何以寂毕竟不可得故常作作毕竟不可得故常寂一切世间不能思议故云最胜也达磨是法[口*(臼/工)]若多是生从何而生谓即从此不思议寂业中生也以动寂毕竟等故从本不生句中具生根茎枝叶花菓成菩提树王犹如火界能烧能养金刚智火亦尔用净除点烧三昧点养也次云阿婆嚩萨嚩婆嚩又是转释前句故云无自性一切自性以本性寂而从缘起故无自性从缘起者皆本性寂是故为一切法自性以此义故妄想不生而大空生也次云达么三曼多钵啰钵多又转释前句以此义故如来于一切法平等谓成无上菩提钵啰钵多是获得义以无所得故得此平等句也余如上释凡护摩时当有种种相现或时烧火不燃燃或速灭不甚炽盛或烟起无焰或烟甚浊或出声犹如驴畜等音人不乐闻或言不成就等当知障碍不成之相或烟焰中作宝瓶宝网师子车乘等种种妙形或声如钟铃螺贝等音乐之响或出吉祥成就之音当知是无碍悉地之相乃至善作护摩者当于是中曲蒙旨授了了具知通塞之相也凡护摩各随所应事业或以寂静或以欢喜或以威猛之心所被衣服有白黄赤当北向东向南向而坐其漫荼罗亦有圆方三角之异色亦可知其护摩薪息灾用树最上枝增益用树中枝若折伏事应以树根若息灾事应以苏大麦密及乳粥茅草之牙军那花白檀香无忧木若增益事应以乳粥酪饭乳酪粥胡麻天木回香天门冬龙花诸谷等若折伏事应以赤白芥子或芥子油毒药骨发诸荆蕀等有刺之木虽经不具说当以类推之又随焚苏遍数胡麻亦然余则随意多少最初最后皆应满[打-丁+夕]苏护摩诸余法事例尔凡息灾护摩先须作降伏法若所用真言中有降伏义者直尔依本而诵若无其义则当依法增加用芥子等降伏相应物作一七遍或二七遍护摩次观增益相应句义及其供物又作一二七遍方乃具足作寂灾法如作增益护摩先须作降伏法方乃具足作增益法其降伏护摩一法直成不须设前方便当知此漫荼罗具有三种法事也瞿醯云「灌顶了后复当依法护摩先用漫荼罗主真言焚苏百遍次当以寂静真言用苏密酪和饭百遍次用胡麻百遍方乃广示漫荼罗」至事毕将散时师当自洒其身更奉阏伽次第供养一一诸尊次以曼荼罗主护摩八百遍次以寂静真言百遍次以部心作廿一遍次以一一诸尊真言用牛苏各护摩七遍然后以本持真言随意护摩方作解界發遣等法或复依前作总相方便亦得今此经中阿娑嚩三字如〈字轮品〉所说即是三部心真言也若是余时三种法事但于檀中持诵毕已即当出作护摩或若作成就护摩则须五处相直第一本尊第二火炉第三所成就物第四苏器第五阿阇梨座位其所成物先以净叶承覆每一取苏等皆以[打-丁+夕]加于叶上方迺焚之若成就有情当于置物之处图画其像余如上说若为人护摩则一一称名方投火中若无漫荼罗但作护摩法者当绕𬬻作一重漫荼罗置诸尊座位欲请诸尊供养广略随意耳苏悉地云「护摩了已皆当用本持真言加持净水以手巡绕散洒𬬻中三度须复请火天重受余供乃至想还本座所残谷苏密酪等总和一处用火天真言三转持之而作护摩重作护身护方等印乃至解界方可發遣」瞿醯云「第六夜作弟子法竟为除障故先作降伏护摩次为自增益故以部心真言护摩然后以寂静真言作息灾护摩至临作法事时若数有不善相者当以部母真言作息灾护摩焚苏及薪各百遍于作法之明日为满所阙乏故更作息灾护摩八百遍」然此火法亦是支分中难事以将除灾障增益正法威势是故诸为难者皆于此中伺求其便若不一一明了当自损伤不可率情妄作也

经云「行者护摩竟应教令𠋆施」以下是答秘密主问中云何供养师句犹属加持教授支分也所以自教弟子令其𠋆施者非为贪著是物而求索之为發生彼善根成就灌顶功德故若弟子能以内外所有种种资财为求大事因缘无所悭惜至诚殷重奉报传法之人则能摧坏无量宿障又自见檀那利益深生庆幸之心「我今舍此世间所爱之财五家所共多诸过患货无上法宝正法之财遍施众生常无穷尽」以是思惟已其心欢喜欢喜故则离疑悔离疑悔故便得内寂安乐而住然后以法水灌之则能永离尘垢也若无物者乃至舍身而供养师谓以此身奉事供给阿阇梨不惮疲苦常不舍离咨求正法乃至不惜躯命为求道故尔时阿阇梨感其慇重生悲念心诲以深秘方便乃至自所受持真言功行垂满于道场中作法回用施之少用功力得大成就此是诸施中上也瞿醯云「弟子当于护摩处以至诚心顶礼阿阇梨先当奉献衣裁二然后舍施余财」又彼文是灌顶了广示漫荼罗相教真言印方乃奉施与此经不同任随所用耳

经云「已为作加护应召而告言」者谓从初召入以来皆是加持方便今为起發其心故又复教授而告之言「今此胜福田一切佛所说为欲广饶益一切诸有情」者谓世尊见众生等自从无始以来恒常匮乏内外资财诸有所为不得自在以是因缘堕无暇处不能疾至无上菩提是故同以加持神力说此无上福田也以此大悲藏中一切普门大海无不毕集今于此中广种无限善根从今生以后尽未来际常作如意珠身虚空藏身满自他一切希愿故云广饶益一切众生也复次已施第一义僧及传法人竟复教令供养世谛和合僧若施和合僧时十方一切凡圣众僧皆悉有分是故此福如虚空云海不可思议「当获于大果」者是究竟利若于此中树福如食金刚毕竟不消要至金刚地际然后止住故生公云「一豪之善皆趣佛果也」次明世间希愿故复说世间义利所谓「无尽大资财世说常随生」此是世界悉檀故云世说如薄拘罗以一诃梨勒施僧故九十一劫以来常无疾患终不横死阿那律以一食施辟支佛故亦于无量劫来常与宝藏俱生如《本生经》中广说故云常随生也复次有部毘尼中说大迦叶舍利弗目乾连须菩提四大弟子犹如贤瓶若人净心供养竟希求世间现报无不如愿何况施一切僧者当知十方世界诸如是等具德之人皆在其中乃至无学圣人欲延寿住世犹籍僧力是故汝今为欲成就悉地果故当令所修檀施具足无缺复当以欢喜心供养世谛现前僧以十方僧不可尽集故但于界内随现前集会者施之即是施一切僧也

经云「尔时毘卢遮那世尊复告执金刚秘密主」以下明灌顶法亦属加持教授然此灌顶亦通诸余法事或可別为一种支分也阿阇梨作第二漫荼罗当与中漫荼罗相对去大漫荼罗二肘第二是次小之义即是相待言之也凡火𬬻应当中胎若处所不便得渐移近南乃至对西南角此灌顶坛又在火坛之北亦令四方均等唯置一门门向坛开也其坛四角外画四执金刚火方是东南置住无戏论涅哩底方置虚空无垢风方置无垢眼伊舍尼方被杂色衣坛中作八叶大莲花王鬓蘂具足于四叶中置四伴侣菩萨帝释方曰总持自在菩萨焰摩方曰念持菩萨那伽方曰利益心菩萨夜叉方曰悲者菩萨其四隅之叶置四奉教者火方名著杂色衣涅哩底方名满愿风方名无碍伊舍尼方名解脱

经云「中央示法界不可思议色」者即是此㘕字作纯白色所谓不思议法界之摽帜也复次深秘释者方坛即是大因陀罗心王金刚界住无戏论即是本原性净三世无障碍智戒由此戒故一切戏论皆息戏论息故得成无师大慧尘翳都尽如净虚空故名虚空无垢如虚空中无垢障时极目十方无所不睹般若亦尔由离一切相故于一切种无不见闻觉知故名无垢眼如明眼人则能自在作诸事业今以无碍悲普观一切根缘已即当普现色身而道利之故名著杂色衣若已此四种金刚慧印于一心具足无缺即能镇此心地堪持灌顶慧身犹若菩提树下从金刚地际以来皆悉坚实是故如来成道时不倾不陷也四伴侣者谓心所有法是心王伴侣言此净法界心王成就四法能行四种如来事则堪灌顶受法王位初云陀罗尼自在王者即是通达阿字门见此真言王时即能于一切陀罗尼门皆得自在故以为名又以总持自在故成如来念觉如意三昧王能持万佛国如彼龙宫秘宝能持大海不令泛溢亦能持之令无秏竭故曰念持已得如是念宝便忆本愿普雨法财充满法界遍施众生名利益心已出无尽资财作无限大施而诸下劣众生无心受用不肯求之为此兴大悲心种种方便调诸穷子故曰「悲者菩萨等」言奉教者即是从此四门折伏摄受行如来事当知著杂色衣即是陀罗尼自在王所为事业满愿是念持如意宝王所为事业无所罣碍大慈悲法施所为事业解脱是大悲方便拔苦众生所为事业故名四奉教者也复次「四宝所成瓶」者即是毘卢遮那四德之宝置在中胎四角如上所说以不动明王作加持已次四菩萨真言各持一瓶普贤是无尽愿行宝慈氏是无尽饶益众生宝除盖障是无尽净知见宝除诸恶趣是无尽大悲方便宝复次普贤是遍法界净菩提心慈氏是此净心于胎藏中發生根牙茎叶除盖障是此净觉树王妙严花果显现开敷除一切恶趣是收此果实后种一切众生田中如是旋转相生无有穷故以此四宝之瓶盛满种种宝药诸谷所渍性净之香水用灌莲花台中不思议法界心是故得名法王之子当知一种宝瓶还与一菩萨一金刚一使者机感相应以方位法门对之则可知之也凡欲灌顶时用辨事真言加持座物安置莲花台上阿阇梨复为弟子如法护身先以不动明王用除诸障次用三种三昧耶加持三处金刚萨埵加持支分已令依吉祥坐法而坐其中所有涂香花灯阏伽水等先已如法加持一如上法阿阇梨先当奉彼香水次用涂香遍涂其身以花鬘冠饰其身以为璎珞次奉焚香薰之诸灯明布列其前并献诸食凡此供养物总有十三坐谓四金刚四菩萨四使者并及弟子其弟子供物最令丰厚犹如供养本尊也亦可于大曼荼罗中置位供养至灌顶时但当持彼名号请加持弟子其四菩萨于第一院各于一方置之使者如来下挟门左右又备新净白伞上悬花鬘及与白缯亦先用不动去垢除障以大日如来真言持之阿阇梨自执用覆其上复令余人执净氂牛拂及扇香𬬻皆以辨事真言加持又于箱中置衣并诸吉祥之物即是金明镜轮宝商佉之类并持四宝之瓶而以供养并奏摄意音乐此曲具在瑜伽大本中若献涂香时即有献涂香曲花灯饮食等皆亦如是一一歌咏皆是真言一一舞戏无非蜜印乃至无人解者阿阇梨当自奏之若不能尔不名兼综众艺也言摄意者如世人见美妙色声心为之醉情有所注不复异缘今此金刚伎乐能感人心亦复如是如马鸣菩萨自奏赖咤和啰曲五百王子闻之同时舍家入道即其义也瞿醯中但云「若得辨者应作音乐」

经云「吉祥伽他等广多美妙言」者此颂凡有三种一名曰吉庆二名吉祥三名极吉祥皆是阿利沙伽他用此庆慰其心仍有加持之用阿阇梨当自说之次于下文且出吉庆一种于此方所用已粗周备耳说此偈时当自持白拂而拂其身赞诵毕竟阿阇梨复当顶礼漫荼罗一切诸尊为灌顶故至诚启曰即持宝瓶徐绕漫荼罗三匝已复更如法加持至弟子所先用啰字为火焚烧其身悉成灰已方用四瓶次第灌之灌已观此灰中作嚩字门其色纯白从此出生五字所谓阿鑁囕𤙖欠持其五轮次说暗字在其顶上转成中胎藏又从此字生三重光焰一重遍绕咽上随所照及之处诸尊随现即成第一院漫荼罗次一重光遍绕心上诸尊随现成第二重漫荼罗次一重光遍绕脐上诸尊随现成第三重漫荼罗尔时弟子都成漫荼罗身若更深释即是普门法界身次当引至一处阿阇梨亲为著衣首冠白缯以香涂身饰以花鬘焚香灯明如法供养并络膊系金刚线及臂钏指环其制作法如悉地供养中说又阿阇梨先用啰字加持金𮢋暪字加持明镜法轮法螺真言加持轮及商佉复当弟子前以金𮢋莹拭其目而为说偈当观啰字门净其目中垢障次又现前示彼明镜而为说偈当观暪字门净其心中垢障次持法轮置彼二足之间并授商佉于其右手中而为说揭各用彼真言持之所以然者彼行人能以净眼现前自观心镜即是成大菩提成大菩提已当转法轮转法轮者非为若干数量众生而作限剂乃当觉悟一切众生是故吹大法螺凡秘密宗中说因缘事相以喻深旨故作如此传授也阿阇梨次当持伞用覆其上引令旋绕漫荼罗三匝先绕第一行道院次绕第二行道院后绕第三行道院如是行道时阿阇梨当诵吉祥极吉祥等偈或可诵吉庆梵文既周毕已复至西门二龙厢卫处令其慇懃礼拜其伞当随身上下而以荫之即当为说三昧耶偈所谓秘密藏中四种重禁此等皆是阿利沙偈下当释之瞿醯云「弟子至西门礼拜已阿阇梨当白诸尊云『我某甲已与某甲灌顶竟今付属诸尊令持明藏』作是语已应当放伞令其起立对漫荼罗前为说三昧耶戒『汝今已成就漫荼罗持明阿阇梨竟诸佛菩萨及真言主一切天神已共知汝若见众生堪为法器怜慜彼故当为建立漫荼罗而教授之』」然此经中自有传法螺偈也如西方世人受灌顶法时取四大海水及境内一切河水具置宝药谷等作境内地图令此童子踞师子座以种种珍宝庄严所统眷属随其大小列次陪奉韦陀梵志师坐于象宝以临其后持此宝水以注象牙令堕其顶上而后唱令以告众人又叹说古先哲王治人济代之法如是随顺行者当得寿命长远本枝繁盛尧绍转轮之业若不作如是事者则当自退其位殒身绝嗣如是一一而教诲之今此法王子灌顶则不如是陈列密严佛土法界大图坐于妙法莲花自在神通师子之坐以本性清净智慧慈悲水具含万德而灌其心尔时诸菩萨众下至八部众生莫不欢喜赞叹而生敬仰时阿阇梨以法王遗训而教训之从此以后当得生如来家定绍佛位若不如是对明则不知正法尊重也

吉庆阿利沙偈(出嚩驲啰阿避庾经中译云《金刚起经》也)

落吃澁弭(三合吉相也)达啰(持也)建者曩(金也)钵喇么(三合山也)(引)(光也)悉怛𭌆(三合)路迦(三世也)(去)(导也)悉怛𭌆(三合三也)莽罗(垢也)钵啰(二合)(乎异反)(除也)没度(佛也)微没诞(引开敷也)亩阇(水生也)钵怛啰(二合叶也)(去)怛𠰷(二合眼也)怛懵蘗㘕(是彼庆也)系多羯㘕(饶益也)钵啰(二合)(上)(最初也)钵啰(二合)社难(引诸众生也一偈)

谛怒(轻)波儞瑟咤(二合彼所宣说也)钵啰(二合)嚩啰(胜法也)悉怛嚩(二合)釰粃也(二合不动也)(弃夜反)(宣说也)悉怛𭌆(三合)路计(三世也)捺啰(人也)(去)嚩布尔也(二合应供养也)达啰(二合法也)瞻莽(殊胜也)[口*底](寂也)羯啰(能作也)钵啰(二合)社难(诸众生)路计(世间)儞尾(二合)[口*底](去)(第二也)(上)(善也)懵蘗㘕儋(嘉庆也二偈)

萨达喇摩(二合正法也)欲吃多(二合相应也)室噜(二合)[口*底](闻也)懵蘗逻(引喜庆也)(二合宣也)(众也)𭈂(二合人也)(去)(引天也)素啰(非天也)诺吃屣(二合)腻也(应供者)颉唎(二合愧也)室唎(吉祥也)麌儜(引功德也)迟耶(二合富也)钵啰(二合)嚩㘕(殊胜也)𪩘儜难(引众也)路计(世间也)怛哩(二合)[口*底](第三也)(上)(善也)蘗儋(庆嘉也三偈)

(入)懵蘗㘕(如彼庆也)睹史多泥(去)(升兜率天也)微莾(去)(宫也)蘗喇(二合也)那赐(亦如也)儞何(引此也)嚩多(下也)睹若蘗睹(于众生也)系多(去)(利益也)(去)印捺𡂖(三合与帝释)𡂖(天也)𭌆勿㗚(二合)怛写(围绕者)怛他蘗多写(如来也)怛懵蘗(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇底(寂也)羯㘕(作也)哆嚩(引)儞也(二今日也四偈)

(入)懵蘗㘕(如彼庆也)补啰(宫城也)(入)𠼐(胜也)迦粃(古云迦毘罗)诃嚩(平二合)曳遮(名也)儞吠(无害反天也)么诃(大也)怛么毘(德也)罗避瑟(咤矩反二合)(叹反)(无汗反)儞儞怛写(敬礼者也)(引)(引亦如也)梛震[口*底](二合不思议也)但舍逻写(善者)怛他蘗多写(如来也)怛懵蘗(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇底羯蓝(寂儞也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也五偈)

(入)懵蘗㘕(如彼庆也)枳娑攞瑜(花枝条也)入嚩(二合)(光也)补澁波(花也)梛提(严饰也)㘕迷遮(悦乐也)啉弭尼(园名)(去)(园也)么护(无量也)(去)(天也)乳瑟𪘜(二合所居也)(去)他写(导师也)然莽儞(诞生也)嚩部嚩(时也)婆嚩(无偘反)多迦写(有尽者)怛懵蘗㘕(彼庆也)婆嚩(得也)[口*底]迦㘕(寂作反)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也六偈)

(入)懵蘗㘕(如彼庆也)尾尾驮(种种也)(入)(苦也)囊设曩耶(除灭也)赌瑟室也(三合喜悦也)怛布嚩(无偘反)(苦行处也)莽避(趣也)没啰(二合)若睹(往也)𪢐驮(二合)啰怛𠼐(二合中夜也)(引)(亦如也)𡂖(天众也)播唎勿㗚(二合)怛写(围绕者)纳莽(礼也)塞吃㗚(三合)怛写(作者)怛懵𧂸(彼庆也)婆嚩睹(得也)[口*底]迦蓝(寂作也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也七偈)

(入)懵蘗㘕(如彼庆也)部若伽(龙也)啰阇(王也)纳莽塞吃㗚(三合)怛写(作礼者)捺儞夜(二合河也)萨跢(二合)𮭮(岸也)履勿㗚(二合)怛写(围绕者)系者洒半[口*底](二合鸟行列也)[口*底]㗚他(二合寂义也)莽捺部(二合)(奇也)莽部(得也)嗢婆嚩(有也)苏捺曩写(断除者也)怛懵蘗(彼庆也)婆嚩睹(得也)[口*底]迦㘕(寂作也)怛嚩(引)儞也(二今日也八偈)

(入)懵蘗㘕(如彼庆也)薄伽伐睹(世尊也)窣噜(二合)(树也)啰阇(王也)慕𠼐(根下也)底唎(二合慈心也)沫丽曩(力也)微尔帝(降伏彼也)莫胡(无量也)(引)(魔也)博吃𫇴(党也)囊囊(种种也)钵啰迦罗(异类也)婆嚩(有也)娜部(二合)(遍人间也)(去)沫丽者(至天也)怛懵蘗㘕(彼庆也)婆嚩睹(得也)[口*底]迦蓝(寂作也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也九偈)

曳懵蘗㘕(如彼庆也)钵啰(二合)嚩娜都嚩啰(上妙也)达啰(二合)(法也)斫吃囇(轮也)嚩啰(引)捺斯(古曰波罗奈)𭍑(二合)(住也)嚩多(于也)苏蘗怛写(善逝者)舍窣睹(道师也)曷谛(入)部儋(希奇也)部费(人间也)嚩簿(时也)婆嚩多迦写(有尽者)怛懵蘗(彼庆也)婆嚩睹(得也)[口*底]迦㘕(寂作也)怛嚩(引)儞也(二合波今日也十偈)

(入)懵蘗㘕(如彼庆也)系多羯㘕(作利益也)钵啰门(第一也)跛尾怛灆(三合吉义也)本昵也(二合福也)𭌆(二合)(利也)罗儜(饶益也)忙哩也(二合圣也)若囊(众也)毘乳瑟(示咥称赞叹也)吃㗚瑳(入)(二合遍也)若伽(引)(说也)薄伽梵(引世尊也)牟尼铄(引)吃也(二合)(思孕反)(师子也)怛懵蘗蓝(彼庆也)婆嚩睹(得也)[口*底]迦㘕(寂作也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也十一偈)

持吉祥众德  具相金山光
三世之导师  除灭于三垢
开敷正觉眼  犹如水生
是饶益众生  最初之善庆

右先明一切吉庆所以得生皆由如来出世故梵云落吃澁弭(三合)翻为吉祥相或云具相亦是嘉庆义吉祥义吉庆义嘉慰义威德义好相貌义当知此名摄一切功德故会意言之次句云开敷亦是觉悟义水生是莲花异名以具如是义故如来出世多所饶益故云最初善庆或云吉庆或云嘉庆大体同耳

及彼所宣说  第一无动法
开示于三界  人天应供养
殊胜法能令  诸众生永寂
是则为世间  第二之善庆

右世尊一切所说究竟皆至第一实际故曰无动法梵云契(弃夜反)是宣说义亦是开示义此中三界者梵本正云三世意通过现未至及三有也以能普示世间第一实际故一切人天皆应供养是法为报大恩故梵云扇[口*底]羯啰译云作寂此作是能作能令能得之义此法能令众生悟一切法本性常寂内外诸障毕竟不生故云永寂以下例然以如来出世则能宣说此法故云第二善也

正妙法相应  获得多闻庆
人天修罗等  应供福田僧
富吉祥惭愧  功德殊胜众
是则为世间  第三之善庆

右梵云萨达喇摩译云正法或云妙法为满句故今具存之此中相应梵云欲吃多是应合如是之义即是契合冥苻之义与瑜伽稍別也次句由多闻此法行与理契是大庆故曰多闻庆据正译当云富闻今顺旧译耳又此应供梵名与阿罗诃不同此应供是诸天人等为求福故应当供养之义也第二偈初云富与前富闻义同亦是具备无乏之义富吉祥富惭愧富功德也末句云众但是众多之称梵名与僧伽不同僧伽兼有和合义由正法藏出兴于世则有修行果向之人故云第三善庆也

如在兜率陀  天宫藏时庆
及与从天降  利益诸群生
帝释天神众  翊从如去者
汝今得同彼  作寂之嘉庆

右此藏字梵音云蘗喇婆是中心之藏中胎藏之藏与比咤迦俱舍等其义各殊也如菩萨在天宫中及从天降时于诸世间有无量无边吉庆之事如《花严》等经广说多罗即是诸天众为欲简异诸天故为阿修罗《立世》等论谓之非天又怛他揭多译为如来又云如去谓从如实道去至涅槃中不复更生故以为名用释从天下时于义为便故互文耳若兜率天有补处菩萨则世间佛种不断若人于秘密藏中受灌顶位者乃至一生中或成正觉故云同彼庆也

如在迦毘罗  胜宫城庆时
诸大威德天  称叹而作礼
犹若不思议  如实善来者
汝今得同彼  作寂之嘉庆

梵本如彼庆中即含时义以下例然此是菩萨处胎时一切世间有无量吉庆之事亦如《花严》〈入法界〉〈离世间品〉中广说乃至十方无量大菩萨众同集腹中为听法故是故不可思议对前偈如去之义今以来成正觉释之亦于义势为便也如菩萨虽在胎中一切大威德诸天无不称扬作礼汝今亦于虚空眼佛母藏中而托圣胎是故八部龙神共所宗敬故云得同彼庆也

如在华园庆  光花遍严饰
悦乐林微尼  无量天众居
道师初诞生  有尽后边身
汝今得同彼  作寂之嘉庆

梵云枳娑攞瑜是林树上兼带条叶之花次云补澁波正目花体如花鬘散花之类皆用此名故上句以华园甄別之菩萨初诞生时于一切世间亦有无量吉祥瑞应之庆乃至无量诸天众等为供养故皆集林微尼园又有无量不思议解脱菩萨亦如阴云笼月同时下生汝今亦于秘密藏中初得诞生一切法门眷属皆已萌动若能勇进修行者亦是生死后边身故云得同彼庆也

如灭除在家  种种苦时庆
中夜心欢喜  往诣苦行处
亦如诸天众  敬礼围绕者
汝今得同彼  作寂之喜庆

此是菩萨初出家时梵但云灭除种种苦即含在家之义所谓舍离在家种种恩爱系缚之苦也苦行处梵云正翻当云修身处如菩萨初始逾成往趣修身处时一切世间有无量无边吉庆之事亦如《花严》等广说尔时净居天众乃至诸护世者皆大欢喜知正遍觉优昙花不久开敷悉皆顶礼围绕或亲承马足而奉送之汝今亦于秘密藏中初与无明父母別往诣初法明道修身之处当知净居天等亦皆欢喜敬礼知其不久同于世尊故云得如彼庆也

大毘卢遮那成佛经疏卷第八


校注

(入漫之余)十一字【大】〔-〕【甲】甲异本有此品名 观【大】灌【乙】 夫【大】〔-〕【甲】【乙】 也【大】也又【甲】【乙】 捽【大】埵【甲】插【乙】 茷【大】茂【甲】【乙】 缯【大】鏳【乙】 蘃【大】紫【乙】 一一【大】二【校异-原】二【甲】【乙】 供【大】俱【乙】 结【大】〔-〕【校异-原】〔-〕【甲】【乙】 昧【大】明【甲】 辟【大】避【甲】 预【大】豫【乙】 啰【大】罗【乙】 字【大】字门【乙】 赴【大】起【甲】赴【校异-甲】 刀【大】力【乙】 域【大】城【甲】 周【大】用【甲】【乙】 齐【大】脐【乙】 囕【大】嚂【甲】 皆【大】皆悉【甲】【乙】 诵【大】诵时【甲】【乙】 东面【大】面东【甲】【乙】 甲乙本缺梵字 摩【大】*么【甲】【乙】* 婆【大】般【乙】 杓【大】𣏐【甲】【乙】 云【大】〔-〕【乙】 唨【大】阻【甲】[嗨-每+(臼/工)]【乙】 本【大】本不【甲】【乙】 大【大】火【校异-原】 画【大】也【乙】 磨【大】么【乙】 涅【大】[嗨-每+(臼/工)]【甲】【乙】 若【大】*喏【甲】* [口*(臼/工)]【大】涅【乙】 么【大】磨【甲】【乙】 啰【大】*罗【乙】* 或【大】成【乙】 大【大】木【校异-甲】 [打-丁+夕]【大】𣏐【乙】 事【大】中【乙】 曼【大】漫【乙】 八百【大】*百八【甲】【乙】* 檀【大】坛【甲】【乙】 [打-丁+夕]【大】杓【甲】𣏐【乙】 须【大】〔-〕【甲】【乙】 也【大】也又【甲】【乙】 货【大】贸【甲】【乙】 匝【大】匣【乙】 故【大】故即【甲】【乙】 满【大】漏【乙】 分【大】文分【乙】 此【大】【甲】 道【大】导【甲】【乙】 心【大】心中【乙】 大【大】〔-〕【甲】 次【大】〔-〕【甲】 实【大】宝【甲】实【校异-甲】 尽【大】尽已是【甲】尽是【乙】 曼【大】漫【甲】【乙】 五【大】五字【乙】 暪【大】瞒【乙】 暪【大】䐽【乙】 彼【大】〔-〕【甲】【乙】 说【大】托【甲】【乙】 甲【大】甲授【乙】 内【大】界【校异-甲】 尧【大】克【甲】【乙】 三【大】二【甲】【乙】 二【大】三【乙】 捺【大】禁【校异-原】 嚩【大】嚩天也【乙】 慕【大】暮【甲】【乙】 生【大】生也【甲】【乙】 间【大】间也【甲】【乙】 [口*底]【大】*底【乙】* 喜【大】嘉【甲】【乙】 邪【大】*耶【乙】* 宣【大】富【校异-原】富【甲】 忂【大】衢【乙】 颉【大】𭋴【甲】【乙】 麌【大】庆【甲】 蘗【大】*蘗㘕【校异-原】蘗㘕【甲】【乙】* 娑【大】婆【甲】【乙】 合【大】合藏【甲】【乙】 罗【大】啰【甲】【乙】 三【大】*二【甲】【乙】* 合【大】合汝【乙】 罗【大】摄【乙】 㧣【大】秼【甲】抹【乙】 矩【大】知【甲】 反【大】*也【甲】【乙】* 者【大】*〔-〕【乙】* 梛【大】*娜【甲】【乙】* 但【大】俱【甲】【乙】 蓝【大】*蓝【甲】【乙】* 彼【大】形【甲】 儞【大】作【甲】 𪘜【大】𪘨【甲】【乙】 导【大】道【甲】 都【大】睹【甲】【乙】 如【大】汝【乙】 䅶【大】耨【甲】【乙】 𪢐【大】喇【甲】【乙】 围【CB】【甲】园【大】 蓝【大】〔-〕【甲】 履【大】𭌆【甲】【乙】 㘕【大】懵【乙】 合【大】合汝【甲】【乙】 底【大】[口*底]【甲】【乙】 婆【大】婆(上)【甲】【乙】 曳【大】曳(入)【甲】【乙】 道【大】导【甲】 曷【大】遏【甲】【乙】 灆【大】*㘕【甲】【乙】* 波【大】汝【甲】【乙】 罗【大】啰【甲】 示咥【大】珍【甲】【乙】 叶【大】䒺【校异-原】𦮐【校异-原】 富【大】当【乙】 多【大】〔-〕【乙】 道【大】导【甲】【乙】 喜【大】嘉【甲】 修【大】*循【甲】【乙】* 庆【大】祥【乙】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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