大毘卢遮那成佛经疏卷第六

漫荼罗具缘品第二之余

阿阇梨所传漫荼罗图位具列如左

上方                右方             左方                  下方

○如来如意宝            △能授一切尊(满一切愿也)   □妙金刚                降三世尊

○如来甲胄             □莲花部女奉教者

○如来羂索         □莲花部奉教者        □青金刚

□如来怖魔             □莲花三股戟         □金刚莲                □金刚铎

○如来脐              □莲花戟

□如来马藏             □莲花尊           □寂静金刚

○如来唇              □金刚莲           □大迅利金刚              □金刚羂索

□如来十力             □莲花轮

○如来牙              □莲花刀           □金刚牙                □金刚刀

□如来大护             □莲花德菩萨         □那弭荼金刚(因立名又云短也)

△无所畏大护者        □大水吉祥          □赤体金刚

○如来无所畏            □大吉祥           □佛奉教者

□如来铃铎             □僧吉祥

○如来商佉             □佛吉祥      □越无量虚空

□如来三昧耶金刚          □金色菩萨          △月黡尊

○如来正勤             □名称慧菩萨

□如来三昧耶            □白色菩萨          □难降大护者(女)

○如来舌              △坏诸怖畏大护者    □金刚部生

□如来豪相             □大势至菩萨

○一切如来座          □毘俱胝菩萨      □金刚连鏁          □不可越护门者

□如来大勤勇          □观世音菩萨       □执金刚

□如来眼            □多利尊

○如来心              □观音母           □金刚母

□如来铄底             □大白菩萨

○无堪忍(如来无堪忍)        □资财主菩萨         □金刚针

□水自在尊             □遍观菩萨          □金刚钩                □相向守护门者

□如来念处             □吉祥菩萨          △金刚无胜大护者         △如来使者

○如来刀              □带塔德菩萨

□如来轮              □宝德菩萨          △军荼利金刚           □金刚拳

□如来莲花             □鹿皮衣形

□如来顶              □莲花军持          △大力金刚            □无戏论金刚

○如来结界             □莲花鬘

□如来施愿             □莲花斧           □虚空无垢金刚             □金刚斧

○如来平等说            □莲花索

□如来口              □莲花铎           □素啰多金刚(妙住)

○如来腰              □莲花螺           □大身金刚               □金刚轮

□如来焰光             □莲花部使者         □大胜金刚               □金刚捧

□如来钩              (□莲花部使者△马头观世音)  □广眼金刚

□虚空眼              □莲花捧           □拔折罗金刚              圣不动尊

                右第一重竟

□无垢光童子         □贤劫菩萨       ○大慧菩萨            □贤劫菩萨

□光网童子                         □寂慧菩萨            □金光菩萨

□男奉教者          △行慧菩萨       △无垢慧菩萨           ○金色菩萨

                                                     △宝德菩萨

□男守卫者          ○胜妙天菩萨      ○无尽意菩萨           □贤德菩萨

□男使者                                              ○花幢菩萨

□女使者           □宝严菩萨       □不思议慧菩萨          △计都菩萨

△六面尊                             △大慈起菩萨           □无垢光菩萨

                  △宝印手菩萨      △无像菩萨

△降阎摩尊

                                 ○救意慧菩萨

□地慧童子                                             △清净慧菩萨

                  ○宝掌菩萨

□优波计设尼                        □施一切无畏菩萨         □虚空慧菩萨

文殊师利         □地藏菩萨       △除一切盖障菩萨         ○虚空藏菩萨

□计设尼                                              □虚空无垢菩萨

□质多罗           ○宝作菩萨       □除疑怪菩萨           △法慧菩萨

□请召者                          ○除一切恶趣菩萨       ○慧步菩萨

                  ○持地菩萨

□女使者                          △悲念菩萨(亦名大悲缠)      □剌泥弭菩萨(无墙也)

□男使者           □贤意菩萨                              △泥弭菩萨(墙也)

□女守卫者          ○宝冠菩萨       □除一切热恼菩萨         ○宝幡菩萨

□女奉教者          △發心即转法轮菩萨   ○海慧菩萨            (□金光菩萨△光明菩萨)

□宝冠童子

                  □善住意菩萨      △妙慧菩萨            ○妙幢菩萨

□月光童子                                                □无边幢菩萨

□善财童子           □贤劫菩萨        □贤劫菩萨          □贤劫菩

                右第二重竟

△火天护方神          □伊舍那护方神      △涅哩底护方神             风天护方神

△火天               □鸠槃荼众眷属        △女罗刹             风神后

△火天后              □阿名揭拏(羊耳)

△婆私瑟咤大仙           □阿湿嚩揭拏(马耳)  △罗刹众             △迦楼罗女

△竭伽大仙             □戍婆揭拏(箕耳)     □贤劫菩萨               △迦楼罗

△未建荼大仙            □杂宝藏神       ○童男菩萨

△瞿昙大仙             (△荼吉尼△荼迦) ○比丘众                (△非人眷属△一切人眷属)

△迦叶大仙             □童男菩萨          ○日光菩萨

△诸执曜神等            □比丘众           □西南日轮遍照胜德佛        (□童男菩萨□比丘众)

△毘逝耶后             □离尘勇猛菩萨

△日天子              □东北方定胜手德佛      ○菩萨众                □宝胜菩萨

△逝耶后              □菩萨众           ○比丘众                □西北方一宝盖佛

□那罗延并眷属           □比丘众           ○童女菩萨               □比丘众

□魔天他化自在天          □童女菩萨        △苾𠻱蚁㗚知         □童女众

□化乐天              □女部多

□兜率陀天             □部多药叉类      △毘那夜迦          □贤劫菩萨

□焰摩天              □住雪山药叉将   △摩诃迦罗(黑神)            (○小讫㗚瑟怒二龙王○讫西瑟拏二龙王)

(东方提头赖咤天王并揵闼婆众) □娑多祁哩药叉将  ○优婆路系多二龙王

□舍支夫人          □半遮罗药叉将     △毘卢遮十眷属          ○路系多二龙王

□帝释三十三天           □毘洒迦夜叉将                         ○优婆臂多二龙王

□童子菩萨             □疴咤嚩迦药叉将  △毘舍支十眷属

□比丘众              □毘沙门子药叉将                        ○优婆束讫劳二龙王

□欢喜菩萨                                                ○束讫劳二龙王

□上方欢喜德菩萨          □摩尼拔陀罗神                         ○沙伽罗龙王

□菩萨众              □护方神后       △寒冷地狱               ○阿那婆达多龙王

□童女菩萨             □俱吠啰护方神毘沙门  △热恼地狱               ○得叉迦罗龙王

                  □吉祥功德天                             ○摩迦斯龙王

□阿难陀              □满贤药叉将      □毘楼博叉王           ○矩利迦龙王

□须菩提              □诃栗底母(男五女五)                         ○羯句咤迦龙王

□舍利子                             △阎摩殁㗚底后           ○和修吉龙王

□大目连              □散支大将       △阎摩后                ○阿难陀龙王

□大迦叶              □童男菩萨          △阎摩但荼               (○大莲花龙王○波头花龙王)

□无量音声佛顶           □比丘众           △阎摩罗法王              ○商佉龙王

□广大佛顶             □胜授菩萨          △质呾罗笈多讯狱者         (○缚噜拏后○嚩噜拏龙王)

□火聚佛顶             □北方胜德佛         △夜黑天                □毘楼勒叉护方天王

□胜佛顶              □菩萨众           □辨才天

△如来锡杖             □比丘众           □童男菩萨               ○优婆逊那守门者

○如来钵            □童女菩萨          □比丘众                 通门

○如来牙              □贤劫菩萨          □离优菩萨               ○逊那守门者

□豪相               □主田农神          □南方无优德佛             ○地神

△无能胜尊             □主象马廐神     □菩萨众                ○龙王并后眷属

□释迦牟尼佛                           □比丘众                ○童男菩萨

△无能胜妃             □主王库藏          □童女菩萨             ○比丘众

○佛母               □主外道福处神

                                 □別异地狱               ○行慧菩萨

○如来铄底印            △主严穴神        □贤劫菩萨               ○西方宝焰佛

□童男菩萨             □主伏藏神          △遮闷拏                (○菩萨众○比丘众)

□比丘僧              □主碛神         △娇吠唎                ○童女菩萨

□普光菩萨             □主尸林神          △吠瑟拏味               ○主平相侵神

□东方宝性佛            □主波池神                            ○主日历神

□菩萨众              □主龙泉神        △娇唎                 ○主时分神

□比丘僧              □主井神           △燕捺唎                ○主业作神

□童女菩萨             □主空中宫菀神        △嗟捺唎                ○主宿神

□佛袈裟              □主宫室神          △未啰弭              ○主宿对神

△佛军持              □主海神           □紧那罗妃          ○主夜神

□白伞佛顶             (□主室宅神□主巷曲神)    (□紧那罗○童男菩萨)        (□主月神○主日神)

□最胜佛顶          □方神          ○比丘众                ○六时神

□摧碎佛顶          □主街陌神          ○莲花手菩萨              ○主直神

                  □主河神           ○东南莲花胜德佛            (○主廿八宿神○主十二宫神)

□最高佛顶             □主道神           ○菩萨众                ○月后名赤色

□辟支佛              □主旷野神          ○比丘众                ○月后名月

                  □主郊野神          ○童女菩萨               ○月天子

□大梵并明妃眷属          □主痁肆神          △慕诃囊                ○月后名月

□四禅天              □主城神           △𨷂名火神             ○童男菩萨

□无色天

□净居自在天子           □主村神           △劫微                 ○比丘众

□普花天子             □主洲神           △芒囊娑                ○莲花胜菩萨

□光鬘天子             主鸟神       △讫洒也                ○下方莲花德佛

                  □主山神           △社咤啰              ○菩萨众

□意生天子             □主悉地物神         △句𡀔诞囊          ○比丘众

□名称远闻天子           □主悉地神          △没栗拏                (○童女菩萨○贤劫菩萨)

□大自在妃并眷属        □主仙药神          △露系多                □阿修罗女眷属

□大自在天并眷属          □主药计神          △芒噜多                □阿修罗眷属

□摩醯首罗子及妃          □主药神           △捺噜迦

□持明妃              □悉地持明妃      △娑摩醯捺罗            ○摩睺罗伽女

持明仙            □悉地持明仙    △诸火仙等           ○摩睺罗

右第三重竟

阿阇梨言「第一院东方如来钩乃至如来甲等皆是毘卢遮那三昧一一作天女形如漫荼罗方圆以辨其色坐白莲台上手中复持莲花花上各以物像用为摽帜如钩商佉铃铎羂索甲胄等皆依本相画之顶相豪相口舌牙唇等准例推可解如来脐于莲上图作连环圆好之相如来腰亦颇旋曲如数珠鬘形如来藏如轮王马宝藏相不现之形如来施愿当作与愿手如来法及辨说等或持经藏或作说法手念处十力等皆是止观相应法作寂然三昧之容三昧耶当作佛顶相如来顶相具摄一切功德凡手中无物可为幖帜者皆应置之」若漫荼罗不作尊形但示秘密印者于金刚座上作莲华台台上如前画作幖帜其作字漫荼罗者经中有种子字当如法置之如经不载当取梵名中最初字为种子字或可通用阿字也北面莲花部诸尊若经中不说形相者通作红莲花色或净白色如金色尊等则依名辨之所持印相亦如佛部中说然用莲花为幖帜如莲花轮像当以四莲花叶如十字之形用为轮辐辐外作刃环围之莲花刀当于莲上置刀刀锋上又用莲花以为摽帜相金刚杵戟等皆亦如是莲花羂索以莲华为两茸铎则以莲花为系鬘则贯穿莲花以庄严身或于所持花上置之戴塔吉祥于顶髻上置窣堵波或在所持花上莲花尊则于花上重置莲花宝德尊莲花上有宝能授一切愿明王能满一切希愿其状非一如观世音手持莲花花上或置如意随息灾增益降伏事在彼相应坛中大吉祥二手各持莲花水吉祥或莲中出水或手垂出水被鹿皮尊当以鹿皮严身如梵天像其契印漫荼罗例同前说通用娑字为种子也南面金刚部诸尊亦可依经初所列名者皆具置之随作方圆三角半月等坛身色亦尔或持一股拔折罗或持三股五股上下二锋等种种金刚标相如经中所说随意置之其刀斧钩针等皆以金刚为摽帜刀则刃锋柄饰皆作金刚杵端铦锐之形羂索连鏁两端皆如三股拔折罗像轮以十字金刚为辐利刃环绕围之铎以一股金刚为上系十字金刚为舌余皆例推可解契印漫荼罗亦于金刚座上置白莲花花上各表其物若作字漫荼罗执金刚所统眷属通用缚字余金刚通用𤙖字为种子也第二院诸菩萨众若经中具载形相者一一如其本教画之无文者通用真陀摩尼印当持莲花花上置如意宝周匝焰鬘围之或随彼名中义趣以表其相如宝冠菩萨即于花上置冠宝网菩萨则于花上置网宝掌菩萨掌中置宝發心转法轮印手中持论所有诸阙位处皆置贤劫菩萨其使者奉教等皆作卑下之容其使者操持刀状如夹门守御奉教者或执持于捧印或瞻仰所尊若受指麾教勅守护者则如守门通信有所咨白各随其类也降阎摩尊是文殊眷属具大威势其身六面六臂六足水牛为座面有三目色如玄云作极忿怒之状当捡文殊梵本具足图之凡此等诸尊若余经中具说形相者亦可依彼图画入曼荼罗时中此诸尊《毘卢遮那经》不载真言手印即別出余经者当依彼经授与真言手印令依此经供养次第法行之也第三院十方佛等各依常相图之若作契印当以如来顶相种子则以阿字声闻缘觉一同比丘仪式是中缘觉小差別者谓或有肉髻等大人之相若契印当用钵袈裟锡杖等其种子字如经中真言所说东方日天之前或置摩利支天女如陀罗尼集出之北方夜叉八将图中𨷂少者其形大抵相似皆被甲胄持伽驮印身相圆满端正以彼趣所求无乏常快乐自恣故也羊耳马耳象耳等皆是鸠槃荼眷属其形不同夜叉皆露身垂毛作非人之像耳同畜兽图云持明仙者是余药力等所成悉地持明仙者皆是专依呪术得悉地人言诸仙者皆围陀事火之类勤修苦行成五通神仙又有夜叉持明是彼类中福德最胜天趣之所摄者与世仙又殊也其山海河池林树谷药城邑道路等神各以本名为摽帜相山神坐山河神在河其树药等或手执持或依其上当以义类推之《花严》中更有足行神身众神是护诸跂行之类及护身神亦可依次列之西方非人趣者当知毘卢遮那普门身中纯是杂类鬼神傍生等图中无別名相者多在其中所摄最多也路系多是赤色辟多是黄色嘌瑟拏是黑色其青色亦是中摄若依此方中明义则当各別出之讫劳是白色皆是一类龙王各依本色画之若加邬波字者其色稍浅逊那邬波逊那亦是护门大龙王皆右手持刀左持羂索主年月时分神等皆作天女形执持花枝等以为标相若主善事者其花亦令色相圆备若主恶事者则持萎萃花果等其主六时神亦可持六枝之花作随时荣落之像以表其事主昼夜者亦可以花敷花合明之他皆放此南方苾陵吃嘌知是摩醯首罗子身极枯瘦以常降伏怨敌假使骨肉消尽要令得胜故为此形私谓即是《智度》所云「常修苦行割肉祀火感生诸恶神者所以位在南方」其十二火天经中略说形像有一神阙名者但依诸火天总相形余如图中所示也

经云「尔时执金刚秘密主于一切众会中谛观大日如来目不暂瞬」者时佛如所示现普门漫荼罗演说诸尊图位竟秘密主以普眼观此一一诸尊皆不见根本亦无住处悉是莲花台藏实相之身出生种种方便不可穷尽尔时深自庆幸發希有心倍于此法生难遭想将欲更问深义故先说偈也初偈意言「一切智慧者出兴于世间如彼灵瑞花时时乃现一」耳佛优昙花虽则难遇然此真言法要倍复难遇之何以故此是如来秘藏长夜守护不妄授人苟无顿悟之机则不入其手世尊在世犹多怨嫉况末代乎复次此经自释难现因缘若众生一见此漫荼罗者无始以来恶业重障摧灭无余必定得大菩提记故非钝根薄福之人所能遭也一见尚难何况次第修行当知是人转复希有常为普门海会之所称叹名闻十方又同大日如来有种种名号故曰无量称也

经云「行此无上句」者即是修行无上菩提句此阿字门为一切真言之王犹如世尊为诸法之王故曰「真言救世者」次二句明救世之业所为能令行人成金刚性「止断诸恶趣一切苦不生」也

经云「若修如是行妙慧深不动」者若具存真本应言慧极深不动如大海之心以极深广故又极远离二边故乃至大风起时不能摇动若行者入此真言大海心时亦复如是以妙慧甚深无量又极远离二边故一切诸法不能动摇如娑竭罗龙王降雨六天时于自宫三业都无动作若解如是义者则知漫荼罗种种方便皆悉住于实际也

经云「时普集会一切大众及诸持金刚者以一音声赞叹金刚手」者彼诸大众闻佛广演曼荼罗图位竟欲问此中法界幖帜及金刚事业敬重世尊故未敢發言以金刚手能观察众心乘机说偈必知欲决疑网普利无量众生是故称赞证明劝令發问又十佛刹微尘众等以一心一味令一人诵此法音非谓人人俱时別说也偈云「善哉善哉大勤勇汝已修行真言行能问一切真言义我等咸有意思惟」者真言行即是三平等法门汝于持三密人中最为上首故能问世尊普门深义如仁者所欲问佛义我等亦皆有是思惟今悉同心思欲当速陈说也言「一切现为汝证验依住真言之行力」者言我等初發心时由住此无上句故乃至能于金刚慧海甚深不动是故必定师子吼于汝前所说偈现作证明我等诸有所作皆由住真言行依真言势力而与得成就若汝咨问如来秘密方便者诸有求大乘人当于真言行法皆得通达以通达故不久勤修亦与我等无异以见如是利义故以一音声同心劝助也尔时秘密主蒙大众劝發已即说伽他广问世尊初一偈问䌽色义有四句第一句问云何是䌽色义第二句问当以何色第三句问云何安置此色先于何处内耶外耶第四句布色时以何色为先此是造漫荼罗时一种支分也次偈问诸门摽相有三句偈第一句问门旗形量第二句问门厢形量第三句问建立诸门法度形量如是种种秘密摽帜阿阇梨皆应善通达之又是一支分也次有二偈大凡有八问第一句问云何奉食及花香等第二句问宝瓶法则当知一切诸供养具皆在其中阿阇梨当随事相办其性类又是一种支分也第三句问云何引召弟子入漫荼罗第四句问云何作灌顶法第五句问云何𠋆奉所尊然此中复有二种若初心行人依世谛漫荼罗云何召入灌顶奉献阿阇梨若已修习瑜伽作秘密灌顶云何召入灌顶奉献阿阇梨正作法时所有加持教授方便皆此中摄又是一种支分也第六句问护摩处所亦有浅密二释及息灾增益降伏等诸异方便第七句问真言部类字义句义第八句问三昧门浅深差別之相凡阿阇梨未善通达如是法者不应建立漫荼罗又成三种支分也如是问竟大寂法王告执金刚言「汝当一心谛听」次说偈言「最胜真言道出生大乘果」者大乘果即是佛无上慧要由如是方便得生由汝善言能请问我故今普为诸摩诃萨开示演说也初一偈答色义云「染彼众生界以法界之味古佛所宣说是名为色义」者犹如世间染色能染净叠使同味故以味解色如云袈裟味者即染作袈裟色也今此漫荼罗色义亦然以法界不思议色染众生心同一净菩提味复次如世间染衣先以灰水洗则易受染色今以啰字门焚烧弟子心垢使成灰烬然后以嚩字门大慈悲水洗之使纯一清白离诸戏论然后染作法界漫荼罗令种种普门身皆同实相色也次有两偈通答三问问中云当以何色今此答中具用青黄赤白黑五色也偈云「先安布内色非安布外色」者是答云何布色何处先起何处后起也「洁白以为初赤色为第二如是黄及青渐次而彰著一切内深玄是谓色先后」者是答是色谁为最初也洁白是毘卢遮那净法界色则一切众生本源故最为初赤是宝幢如来色既發菩提心于明道中降伏魔怨灭除盖障故第二黄色是娑罗树王色以成正觉时万德开敷皆到金刚实际故第三青是无量寿色既到金刚实际即以加持方便普现大悲漫荼罗如净虚空中具含万像故第四黑色是鼓音如来色所以垂普门之迹皆为显本本者即是如来自证之地住大涅槃若舍加持神力则一切心量众生非其境界是故其色幽玄而最居后也复次如世间净帛先受染色故最后黑是染色之极以最深故不可复加是以居后漫荼罗色义亦然白是越百六十心垢义此名信色故最初赤者大勤勇义是精进色故第二黄谓一念相应时定慧均等七觉开敷是名念色故第三青者大空三昧义是名定色故第四黑者谓大涅槃义即是如来究竟之慧是名慧色故名第五或有说言白色最初黄为第二赤为第三青为第四黑为第五者此约受染浅深有容有上之义又白是信义最初黄者犹如金刚不可爼坏即是进义故第二赤谓心障净除光明显照即是念义故第三余如上释法门所表各殊也复次白是寂灾色如来部义故最初黄是增益色莲花部义故第二赤是降伏色金刚部义故第三青是成办诸事亦出生随类之形故第四黑是摄召义即诸奉教忿怒等所为众务故第五也复次如世间䌽画不过五色然更相涉有种种深浅不同巧慧者善分布之出生万像无有穷尽法界不思议色亦复如是统而言之不过五字门然亦更相發挥成种种差別智印如来以普门善巧图作悲生漫荼罗乃至出生世界微尘数随类之形犹不穷尽若瑜伽行人若得此中意者当触类而长自在施为寂灭真如中当在何次如偈中所说且举一途法门提其纲领耳

经云「先安布内色非安布外色」者凡图画法当先建立内心秘密莲花藏竟次造第一重伊字三点诸内眷属次造第二重四菩萨等诸大眷属以及第三重一切世天眷属又诸界道中央及第一重当具五色先以白色为周界竟次于其外布赤色界次外又布黄色次外又布青色最外次布黑色其第二重亦依如上次第布白赤黄三色第三重周界但布纯白一色皆极令均调正直渐次右旋布之其行道及供养处外缘等随作一纯色界瞿醯云「但用白色」也所以先白色从中向外者明此菩提心五种根力渐次增广乃至住于大般涅槃则遍一切处无所不在故黑色最居外也若从浅至深自迹归本则世尊府同六趣为初门眷属开發净菩提心若众生入此明门超百六十心时则已出过世间上菩萨位故第三漫荼罗唯以白色为界也第二漫荼罗于白之上更加赤色黄色者赤是勤勇菩提心中进修万行黄是如来念处万德开敷尔时即入重玄门居寂光土乃至近居补处犹故不识一人故于第二重但以三色为界也第一重漫荼罗于三色之上更加青色黑色者青是大空三昧所谓如来身口意密无尽加持故作大虚空色黑谓如来寿量常住之身如是妙身毕竟无像故作深玄色此二句是如来秘藏非普为一切众生名眷属也又入此深玄即是如来自证中胎花藏尔时见五智色皆同一法界色何有浅深之殊而诸众生有渐入者有超升者有顿入者然其所趣毕竟同归故云一切内深玄也

经云「建立门幖帜量同中胎藏厢卫亦如是花台十六节」者漫荼罗夹门皆竖幢旗以为幖帜谓之门幖二摽相距尺量令与中胎正等上置横括其广亦然幢竿上皆置偃月月下置旗帜像取缯帛裁令正方可隅角破之以为两帜各附幢竿之外上锐下垂也四维际亦置幢竿并偃月其摽帜两向置之于大勤勇门偃月上各置如意宝金刚手门偃月上各置拔折罗莲华手门偃月上各置商佉其四维上亦皆置宝也夹门厢卫处如亚字形而于中间通道每于曲际皆置金刚撅撅首如一股拔折罗形其下铦锐箱六撅两边总十二撅四门并四角总二十八枚三重例尔并备五色线皆以不动真言或降三世真言加持一百八遍或一千八十遍阿阇梨正作法夜既画曼荼罗竟先观中胎及第一院知无𨷂少即下金刚撅其金刚撅以金刚线周匝围之至通门处则止不须横断三重皆如是置之若不能尔者其第三院必应具依此法勿得𨷂少至通门处当举线随门摽屈曲而上使不阂头既结界竟当依门出入不得辄越余处每出入时仍须诵不动真言是瑜伽阿阇梨亦可周匝以线围断若须出入时想举此线而于下过过已即还如故或去门远急须出入者当观自身作毘卢遮那以无罣碍身勿生越线之想随意出入无咎也六撅间回屈处皆令尺量均停仍须通行道往来界院最外门厢卫两边亦与中胎正等故云「厢卫亦如是」也花台是灌顶处莲花坛规制大同中胎八叶之藏极小者剂十六指余义下当更说之但开一门其门令向大坛也偈云「应知彼初门与内坛齐等」谓第一重门相当准约九分令广狭正齐使门之中道正当花藏之心所余第二第三亦以此为率分之自然渐次增广各得其所于第二重门厢曲中置二龙王兄弟难陀在南拔难陀在北其余众宝庄严大同秘密漫荼罗位品阿阇梨言「若作深密释者四面方相正直均平等是四念处义四门是四静虑亦是四摄法门摽是四梵住厢曲是四正勤四维是四真谛金刚线即是修多罗以此连持三十七品作法门分剂也」所以外门摽相长短广狭之量皆与中胎正等者明如来一一法门皆与法界相称乃至无有毫氂增减又合所行中道正当莲花台实相之心其普门之迹远而逾广故云「智者于外院渐次而增加」也偈云「略说三摩地一心住于缘」从此以下答漫荼罗中三昧支分若未修瑜伽者不得作阿阇梨以𨷂支分故法事不成也经中初略释三昧名义次深广说之初略释者谓心系缘一境而不驰散是等持义故偈云「略说三摩地一心住于缘」也且就有相瑜伽自有上中下三种上谓观毘卢遮那等诸如来身中谓观文殊师利等诸菩萨身下谓观因陀罗等随类之身一一如漫荼罗所示色像威仪秘密摽式或印或字但一心住缘不复驰散即是彼尊三昧门以要言之如漫荼罗海会佛刹微尘数一一善知识皆一种入法界三昧门若总观如是普门大众一心住缘而不驰散即是普眼三昧门亦名普门世界三昧门如一门及一切门者或但入正遍知部三昧门或但入莲花部三昧门或但入金刚部三昧门或以文殊眷属普皆集会为一三昧门余三菩萨亦尔随行人心量大小种种不同也行者修习瑜伽或观本尊或观秘密印或观真言时有种种境界现前不与本观相同皆是邪观也如于定中或见日月众星光明粲丽或见大莲花王遍满空中或见宝树楼阁殊胜庄严犹如天宫及诸净刹或复豁然不复有身心相或见诸佛菩萨无量大众或闻种种异声或见悬崖巉绝至无间狱以不依本所缘故皆不应取但如常一心意虽得与定境相应应须深修观察十缘生句不应味著也若见异境界以为殊妙而取著之名为我慢定亦名悭执定但与正观相应时自然得见俱胝佛刹此中佛谓百千众事刹为净处也如是相应时即知承前已来种种事相非无因缘以如是如是因缘故有如是如是事相不由他悟而无所罣碍也复次深秘释者诸于一一善知识法门身真实相中心住于缘不生妄想戏论是等持义如入阿字门一念法界是毘卢遮那三昧于法莲花印一心不乱是观自在三昧于金刚慧印一心不乱是秘密主三昧乃至梵释诸尊各于一法界门而得自在若于彼解脱身一缘不乱各彼净天眼三昧若于大悲藏云海中一心不乱名普眼三昧亦名普现色身三昧若使如来于无量阿僧祇劫演说是中广义犹不穷尽今欲以两偈摄之使究尽无余故云「广义复殊异大众生谛听」也此中复二初明如来三昧印次明三昧道中差別印偈云「佛说一切空」者即是入阿字门乃至无有少法而可得者亦无定相可名三昧住如是一心法界名为「正觉之等持」也所以然者若出此心性外有境界可缘即非常住之为四相所迁时住缘之心亦复随境界流云何名为定耶是故正觉三昧觉诸法本不生故唯是心自证心心自知心从久远以来常如实际无有变易即以如是心自住如是缘故得名为等持也此正是毘卢遮那本尊所现无尽庄严藏亦不离如是本尊若他观者皆名邪观故次说必定印言「三昧唯证心非从异缘得」若据梵本质言之当言彼更无异得意言更不从余处得之也次云「彼如是境界一切如来定」者如《大般涅槃经》明一切有心者悉有佛性此佛性即名首楞严定亦名金刚三昧亦名般若波罗蜜佛佛道同更无异路若行人初發心时能如言正观心性者亦即名为入如来定岂烦渐超四处方至究竟乎复次瑜伽行人若蒙诸佛威神加被故乃至于三昧中具见十佛刹土微尘众等无量圣尊三种密印互不相杂或复一心不乱转成自身虽则奇特难思尚以有相有缘故名为世间三昧若此三昧现前时行者观察十缘生句净除一切妄相戏论与空寂相应即悟如是漫荼罗海会皆悉从众缘生如镜像水月乾城等观无性相是名出世间三昧然尚以空病未空故未得名为大空及坐道场自证心性时即知如是等加持境界皆是心之实尔时心不住相亦不依空而照见空与不空毕竟无相而具一切相故名大空三昧住此三昧者即是住于佛无碍慧佛说是人一切智智究竟圆满所以经云「故说为大空圆满萨婆若」也

本第二卷初云「尔时毘卢遮那世尊与一切诸佛同共集会各各宣说一切声闻缘觉菩萨三昧道」者如来已说究竟三空三昧印为令普门进趣者无留难故复说三昧道中差別印三重漫荼罗所示种种类形皆是如来一种法门身是故悉名为佛此等一切诸佛各于本所流通法门自说彼三昧道若现世天身者则说彼天三昧道若现声闻身者则说声闻三昧道若现辟支佛身者则说辟支佛三昧道若现菩萨身者则说菩萨三昧道若现持金刚身者则说金刚三昧道当知此中偈颂如是无量刹尘非世间结集经卷所能具载然诸行人若深入瑜伽境界三昧时自当了了听闻如正说时无异以故名为佛加持日也

经云「时佛入于一切如来一体速疾力三昧」者谓入此三昧时则证知一切如来皆同一法界智体于一念中能次第观察无量世界海微尘等诸三昧门知如是如是若干众生于彼彼三昧门中应得入道知彼善知识已为若干众生作种子因缘未为若干众生作种子因缘或有众生入如是法门可得超升成佛入余法门久远稽留不得成佛如是等种种根性不同进趣方便皆亦随异乃至游戏其中次第修习出入超世间于一一门各得能成就无量众生故名一体速疾力三昧也尔时世尊遍观察已了知种种三昧道同归一体皆是佛乘复为执金刚说一切三昧道中成菩提印初有二偈明成佛之外迹谓我初坐道场以此一体速疾力三昧降伏天魔军众然是中更有难降伏处所谓烦恼等魔无有形相方所亦无足迹难可觉知于一念中亦皆殄灭故云降伏四魔也「以大勤勇声」者谓佛以诚实言告魔波旬「我于无量无数劫为调伏众生故弃舍身命不可称数而今悉已成就有入道之机故我将证菩提为彼等众生开發净眼汝之势力何能留碍耶」适發此声时一切众生怖畏悉除天魔迷闷擗地寻皆退散若有众生受持如是三角印乃至除无间狱中无量怖畏何况天魔鬼神等怖耶言「以大勤勇声除众生怖畏」尔时地神欢喜展转称说乃至声及净居尔时大梵天等八部众生徒见此伏魔之外迹是故有名称生号为大勤勇者然我实成佛处则非彼等所能测量也故次有二偈明菩提实义「我觉本不生」者谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也一切众生不解如是常寂灭想分別妄云有生沦回六趣不能自出今虽闻正法音还于种种有为事迹中推求挍计冀望成佛何有得理耶「出过语言道」者从此已下皆是转释阿字门觉本不生即是佛佛自证之法非思量分別之所能及亦不可传授与人《智度》谓之言语尽意不行处也「诸过得解脱」者一切妄想分別名之为过即是生灭断常去来一异等种种戏论以不知诸法实相故悉皆可破可转若了诸法本无生际即于如是一切过失皆得解脱是故金刚之身远离百非也「远离诸因缘」者若法界体有生灭之相则有因有缘可得宣说而今法从缘生则无自性若无自性则是本来不生因缘和合时亦无所起因缘离散时亦无有尽是故如净虚空常不变易《大经》亦云唯有如来离诸因缘也「知空等虚空」者本来不生即是毕竟空义以自性净无际无分別故同于大虚是故以世间易解空譬不思议空也「如实相智生」者心之实相即是毘卢遮那遍一切处佛坐道场如法相解时种种不如实见悉灭无余是故萨婆若慧与虚空等也「已离一切暗」者于一切法相不如实知即是无明是故觉本不生时即生遍法界明以一切种观一切法无不见闻触知也「第一实无垢」者此最实事更无过上名为第一实际所谓自性清净心以离一切暗故佛之知见无复垢污是转释本不生义也次有二句结云「诸趣唯想名佛相亦复然」者言六趣众生与毘卢遮那本无二体但随众生种种妄想立种种名耳佛亦如是一切世间徒见我降魔成道方便度人之迹随彼心相而称说之或云大沙门或云大勤勇乃至《花严》所说于一世界中有无量异名非谓自证法中如其所说而可表示也次一偈复释通世谛明起教所由故云「此第一实际以加持力故为度诸世间而以文字说」谓以佛眼观之如是种种名言复不出第一实际而诸众生入道因缘种种不同若应以文字语言得度者则如来不动实际以自在神力加持彼彼声字而演说之若众生如法修行得与三密相应时则知世谛不异第一义谛也

经云「尔时执金刚具德者得未曾有开敷眼顶礼一切智而说偈言」者具德谓具足一切如来秘密庄严之德如连花增长具足时蒙日光所照自然开敷端严可爱执金刚亦尔心莲花眼遇菩提印光朗然开敷万德皆备美畅于内彰于外容亦有青莲花目开敷之相而说伽他领解前旨也初云「诸佛甚希有权智不思议」者具存梵本应云一切诸佛希有智方便不思议智谓领解前偈中觉本不生方便谓领解前偈中加持神力复次智谓心莲花台具足方便谓叶蘂开敷二种具不可思议故云希有也次云「离一切戏论法佛自然智」是广叹不思议智「而为世间说满足众希愿」是广叹不思议方便若法依师而得从于众因缘生即是戏论生灭相非法性佛自然之慧若是自然之慧则非修学可得亦不可授人如内证天甘露味假令种种方便为未尝者说之终不能解然佛大方便力以无相法身作种种名相加持令诸众生以因果法证得非因非果法是故权实二慧具不可思议也次云「真言相如是常依于二谛」者是结成不思议二智领解上文施设二谛之意以知名相即实际故能以实际加持而作名相以知浅略即是深秘故能以深秘为浅略随众生所成义利皆实不虚若能解此世谛时自当通达第一义谛故云诸佛说法常依二谛也次有一偈明信解佛菩提印得无量福聚故云「若有诸众生知此法教者世人应供养犹如敬制底」制底是生身舍利所依是故诸天世人福祐者皆悉供养若行人信受如是义者即法身舍利所依堪受一切世间供养恭敬也复次梵音制底与质多体同此中秘密谓心为佛塔也如第三漫荼罗以自心为基次第增加乃至中胎涅槃色最居其上故此制底甚高又从中胎八叶次第增加乃至第三随类普门身无处不遍故此制底极广莲华台达磨驮都所谓法身舍利也若众生解此心菩提印者即同毘卢遮那故云世间应供养如敬制底也

经云「时执金刚说此偈已谛观毘卢遮那目不暂瞬默然而住」者时执金刚已闻毕竟三昧印欲问三昧道中差別印若以语言白佛恐乖至理是以默然观佛一心而住即是甚深發问也复次执金刚默然住者欲表如来照机义故如常教所传云佛于昼夜三时观可化众生而度脱之此随声闻心量自作如是说耳若佛眼观而后见不观则无所见观时则智慧生不观则智慧不生是则生灭明暗之境不得名为平等大慧也以如来无相无分別慧法尔无碍常照法界根缘如大海潮终不过限是故金刚手适有可传之机如来即为演说不待问而后答也复次金刚手了知世谛即是第一义谛所行处不异毕竟处是故默然无言如来了知第一义谛即世谛毕竟处不异所行是故广分別说为令众生通达二谛相故更相發明而实同归一致也就如来答中略有四句第一句云「复次秘密主一生补处菩萨住佛地三昧道离于造作知世间相住于业地坚住佛地」者此是最上灌顶位故先明之如余经所明此是一生所系菩萨从此上生兜率天宫继佛位故名一生补处也今此经宗言一生者谓从一而生也初得净菩提心时从一实之地發生无量无边三昧总持门如是一一地中次第增长当知亦尔迄至第十地满足未至第十一地尔时从一实境界具足發生一切庄严唯少如来一位未得证知更有一转法性生即补佛处故名一生补处此是究竟發菩提心于一切三昧道中最为牢强精进进入佛道故云住佛地三昧道也离诸造作者作谓修治地业乃至庄严佛土成就众生以有智分別心犹是世间之相今此菩萨正行大空三昧远离从缘生法微细戏论故云离造作也如世间相谓实知世间实际毕竟不异涅槃际而能不动实际悉见世间本起因缘是故住此三昧道中念念进趣如来地住于业地梵音质言之当云作地即是学如来金刚事业皆得善巧《璎珞》亦云「入重玄门学佛威仪」也坚住佛地即是于如来坚固不动名之为住与前住字义殊如人渴乏求水已经历多时忽得睹见清凉池中间更无障碍但一心进趣无复异缘是名补处三昧道已到清凉池中希愿尽息亦为佛地故虽同名大空定而义有差別也

经云「秘密主八地菩萨三昧道不得一切诸法离于有生知一切如幻是故世称观自在者」如上已说十地道若次第而进当说佛地若渐下者当说第九地何故说八地耶以一切菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度谓是住大涅槃于万行休息尔时十方佛以此三昧道發起其心得度菩提心难地是故別说从此进入九地中无別说从此过患难故不须別说行处印也从初發意以来深观十缘生句入此地时得度性空彼岸故云不得一切诸法离于有生复以善巧方便于如如不动中起十缘生无边大用以如幻三昧遍至十方佛刹亲近种种善知识普学无量度人门随诸众生应以何等像类言音而得度者即皆现之而为说法是故世间见如是事迹故号为观世自在者是初入莲花三昧之异名也此中自在梵本正翻是富贵如人得大势位具足财宝随心所欲自然成就此菩萨亦尔假令十方世界一切有情希求世出世间种种资具随其性欲种种不同能以如幻三昧一时给与各得满其所愿然未能绝起用之迹使诸有所作皆如金刚故分为二印耳复次此中应说初法明门三昧道于上品中已说故不重言又如上所说一生补处及八地三昧是约教道法门作如此说耳然秘密乘人于世谛中即能通达第一义谛者从初發心时即具行大空三昧其谓不然则于一生之中不能顿满诸地也

大毘卢遮那成佛经疏卷第六


校注

(入漫之余)十一字【大】〔-〕【校异-原】 漫【大】曼【甲】 【大】*【乙】* 因【大】〔-〕【乙】 因【大】目【甲】【乙】 【大】○【乙】 形【大】像【校异-原】像【甲】【乙】 座【大】座(第二左)【甲】 大【大】大(大日法身也)【甲】 音【大】音(解脱)【甲】 金【大】金(般若)【甲】 眼【大】眼(第二右)【甲】 啰【大】罗【乙】 幢【大】幡【校异-原】 △=○【甲】【乙】△无像菩萨甲本在降阎摩尊之下大慈起菩萨之侧于甲异本在降阎摩尊之下宝印手菩萨之侧于乙本在降阎摩尊之下无垢光菩萨之侧 【大】【乙】 ○【大】〔-〕【甲】【乙】 ○【大】△【甲】【乙】 财【大】财(二十一)【甲】 劫【大】劫(十四)【甲】 劫【大】劫(十六)【甲】 劫【大】劫(二十三)【甲】 萨【大】萨(合七十四)【甲】 护【大】护(东南)【甲】 那【大】那(西南)【甲】 方【大】方(西北)【甲】 嚩【大】缚【乙】 婆【大】娑【乙】 日【大】月【校异-甲】 童【大】*童(下)【甲】* 女【大】男【校异-甲】 诸毘那夜迦【大】(诸毘那夜迦)【甲】 毘【大】毘(右)【甲】 山【大】仙【乙】 怒【大】拏【甲】【乙】 西【大】㗚【甲】【乙】 甲本东方乃至咤作本文 多祁【大】婆多等【甲】 婆【大】波【甲】 甲本毘舍支十眷属之下优婆臂多二龙王之次行有○臂多二龙王五字但甲异本缺 沙【大】娑【甲】 大【大】大(下)【甲】 波【大】波(下)【甲】 花【大】摩【校异-原】摩【甲】 讯【大】详【乙】 【大】【乙】 甲本此二句在于次別行 严【大】岩【校异-原】岩【甲】【乙】 碛【大】碃【校异-原】 波【大】陂【乙】 泉【大】众【甲】【乙】 未【大】味【乙】 紧【大】贤【校异-原】 罗【大】【甲】【乙】甲异本缺 □【大】○【甲】 方【大】主方【甲】【乙】 六【大】主六【乙】 祥【大】神【乙】 相【大】神【乙】 啰【大】罗【乙】 𡀔【大】路【乙】 □【大】〔-〕【校异-原】〔-〕【甲】 娑【大】沙【乙】 持【大】持(七十一)【甲】 持【大】持(七十二)【甲】 火【大】大【校异-甲】大【乙】 等【大】等(六十四)【甲】 睺【大】睺(七十四)【甲】 伽【大】伽(二百八十二)【甲】 辨【大】辩【乙】 幖【大】*摽【甲】* 轮【大】〔-〕【校异-原】 辐【大】轮【甲】 摽【大】*幖【乙】* 非【大】〔-〕【甲】【乙】 宝【大】宝珠【甲】【乙】 辋【大】〔-〕【甲】 缚【大】嚩【甲】【乙】 置【大】持【甲】【乙】 教【大】教者【乙】 捧【大】*棒【乙】* 曼【大】漫【甲】【乙】 时【大】〔-〕【甲】【乙】 言【大】云【甲】【乙】 皆【大】皆是【甲】【乙】 摽【大】幖【乙】 纯【大】絓【甲】【乙】 嘌【大】*栗【乙】* 放【大】倣【乙】 陵【大】𠻱【甲】【乙】 令【大】合【校异-原】 相【大】相之【甲】【乙】 更【大】臾【乙】 现一【大】一现【甲】【乙】 此【大】〔-〕【校异-原】 日【大】月【乙】 真【大】直【校异-原】 曼【大】*漫【甲】【乙】* 幖【大】*摽【甲】* 思【大】忍【校异-原】 言【大】云【甲】【乙】 与【大】〔-〕【甲】【乙】 大【大】〔-〕【甲】【乙】 即【大】即是【甲】【乙】 以及【大】及以【甲】 黄【大】黑【甲】 府【大】俯【甲】【乙】 开發【大】〔-〕【甲】甲异本有开發 近【大】迹【乙】 名【大】名门【校异-原】 色【大】色时【甲】【乙】 者【大】时【校异-原】 帜【大】〔-〕【校异-原】 箱【大】厢【乙】 其【大】斯【校异-原】 是【大】〔-〕【甲】甲异本有是字 剂【大】齐【乙】 氂【大】厘【校异-原】 心【大】心作【乙】 应【大】〔-〕【乙】 诸【大】谓【校异-原】谓【甲】【乙】 各【大】名【校异-原】名【甲】【乙】 境【大】境境【甲】【乙】 心【大】心佛【甲】【乙】 互【大】牙【乙】 相【大】想【甲】【乙】 际【大】除【乙】 本【大】〔-〕【甲】【乙】 以【大】〔-〕【甲】【乙】 可【大】不可【甲】【乙】 就【大】*熟【甲】【乙】* 外【大】〔-〕【校异-甲】 告【大】告彼【校异-甲】 擗【大】躄【乙】 者【大】〔-〕【甲】甲异本有者字 言【大】云【甲】【乙】言【校异-甲】 云【大】念【校异-甲】 沦【大】轮【乙】 意【大】竟【乙】 是【大】自【乙】 复【大】亦复【甲】【乙】 人【大】人求【校异-原】人祈【甲】【乙】 其【大】故【乙】 如【大】犹如【甲】【乙】 然【大】然而【甲】【乙】 处【大】处行【甲】 继【大】绍【甲】【乙】 来【大】来地【校异-原】来地【乙】 中【大】〔-〕【甲】【乙】甲异本有中字 义【大】财【甲】 说【大】〔-〕【甲】甲异本有说字

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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