梵言建豆钵喇底车惮娜。此云遮疮疥衣。僧祇律云。此覆疮衣。是随身衣。不得作三衣。及净施。乃至杂用。欲入聚落时。当先前著。然后著僧伽梨。施纽。出聚落已。脱僧伽梨。抖擞。襞叠。举著常处。覆疮衣。勿令燥脱。剥疮血出。当合著入水。不得入僧常所浴处。当在屏处。浸渍令释。然后脱之。浣濯令净。浴已。得持拭身。后日用时。亦复如是。乃至疮瘥。瘥已得作三衣。及净施。余用。十诵云。乃至疮差。后十日。若过是畜。波逸提。应截断已。悔过。若未截。僧应敕令截(凡过量衣。准此)。律阙受文。准义应云。大德一心念。我比丘某甲。此覆疮衣。应量作。今受持(三说。若舍者。翻受应知)。若依根本部。受法。应云。具寿存念。我某甲此卧敷具。我今守持。已作成衣。是所受用(三说。彼应报云)。奥箄迦(译云好。或云尔。亦是方便义。由此圣教。为善方便能趣涅槃。至安隐处。自应答云)。娑度(译云善。凡是作法了时。及随时白事。皆如是报答。若不说者。得越法罪。箄音闭)。

雨浴衣者。谓著在大雨中。以洗浴也。僧祇律云。此衣不得受当三衣。不得作净施。不得著入河中池中浴。不得小小雨时著浴。亦不得裸身浴。当著舍勒。若余故衣。不得著雨衣。种种作事。当须大雨时披浴。若雨卒止。垢液者。得著入余水中浴。无罪。若比丘食时。欲以油涂身。若病时。若多人行处。得系两头作障。比丘五法成就。僧应拜作分雨浴衣。谓不随爱。不随嗔。不随怖。不随痴。知得不得。羯磨者。应作是说。大德僧听。某甲比丘。五法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘。分雨浴衣。白如是。大德僧听。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。分雨浴衣。诸大德忍某甲比丘。分雨浴衣。忍者。僧默然。若不忍者。便说。僧已忍。拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。应僧中唱言。诸大德。是中分物。參差不同。相降四指八指。理不得计。若不唱者。得越法罪。从四月一日。得雨浴衣。从上座次第付(云云)。此雨浴衣。四月半受用。至八月十五日应当舍。舍法者。一比丘在僧中唱言。诸大德。今日僧舍雨浴衣。如是三唱。若至十六日舍者。得越毗尼罪。舍已。得受持作三衣。若净施。得作余用。亦得入余水中浴。种种著作。无罪。萨婆多论云。畜雨浴衣。凡有二事。一若天雨时。以障四边。于中澡浴。若天热时。亦以自障。于中澡浴。二以夏月多雨。常裹三衣担持行来。凡比丘浴。当露覆室。要不共白衣。及覆上身。要当著竭支。一当有羞媿。二喜生他欲想。故昔有罗汉比丘洗浴。有一比丘见其身体鲜净细輭。便欲心生。后不久男根堕落。即有女根。则休道为俗生子。后还遇见。即便识之。知本所因即归情求及罗汉。教令悔过。用心纯至。还得男根。故不宜露形洗浴也(四月半受用者。谓从四月初一日受持。至八月十五日也。舍勒此译为内衣。似今短裙也。亦可类半泥洹僧也)。

此云欢喜。是佛弟。姨母大爱道所生。与佛身相似。有三十相。惟少白毫相。垂睡相。身长一丈五尺四寸。四月九日生。佛后度令出家。为说胎经。即越生死海。险难之处。能至安隐究竟涅槃。获阿罗汉果。于佛声闻弟子中。善护诸根能防外境。最为第一。如根本杂事云。诸苾刍请世尊曰。难陀苾刍。先作何业。报得金色。身具三十相。以自严饰。望世尊身。但少四指。于淫欲境。极生爱著。大师哀愍。于生死海。强拔令出。方便安置究竟涅槃。唯愿为说。佛告诸苾刍。过去世时。九十一劫。人寿八万岁。有毗钵尸佛。出现于世。与六万二千苾刍。游行人间。至亲慧城。王所都处。往亲慧林。即于此住。时彼世尊。有异母弟。于婬欲境。极生爱著。彼佛于生死海。劝令出家。方便安置究竟涅槃。时彼国王。名曰有亲。以法化世。人民炽盛。丰乐安隐。王异母弟。极躭婬染。王闻佛众住亲慧林。将诸王子。亲侍大臣。及内宫人民。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。尔时世尊。为彼王众。宣扬妙法。示教利喜。得殊胜解。其弟躭欲。不肯出门。时大臣子。及余知友。抚尘之类。诣而告曰。善友。知不。王及王子。并诸内宫。大臣人众。往毗钵尸佛所。躬行礼敬。听受妙法。获殊胜解。人身难得。汝已得之。如何今时。躭著婬欲。不肯出门。彼闻责已。心生愧耻。俛仰相随。同行而去。时佛弟苾刍。见诸徒侣。共行而去。问曰。何故君等。将此一人。共伴而去。时彼同伴。具以事白。彼苾刍曰。我是佛弟。昔在家时。于诸欲境。极生躭著。幸蒙大师。强牵令出。安隐将趣究竟涅槃。更有如是愚痴之辈。与我相似。仁等慈悲。强共将去。诚为大善。今可往诣无上大师。得至佛所。必生深信。时彼同伴。共至佛所。佛观彼类。称根欲性。而为说法。既得闻已。深起信心。白言。世尊。唯愿大师。及诸圣众。明至我家。入温室澡浴。佛默然受。彼知受已。礼足而去。遂至王所。白言。大王。我诣佛所。闻法生信。于婬欲境。起厌离心。奉请佛僧。明至我家。入温室浴。王今宜可洒扫街衢。严饰城郭。王言。甚善。告诸臣曰。当可唱令。普告诸人。明日世尊。将入城内。诸旧住者。及远方来。汝等诸人。咸当随力严饰城郭。洒扫街衢。持诸香华。迎大师入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕。城诸人众。如王敕作。时彼王弟。办诸香汤。及香油等。庄严浴室。敷置床座。毗钵尸佛。渐欲至城。王及诸臣。太子后妃。宫人婇女。人众。咸出奉迎。遥礼佛足。随从入城。时彼王弟。引佛世尊。入温室内。授香水等。以充澡浴。见佛世尊。身如金色。三十二相。八十种好。周徧庄严。见已。欢喜。生深信心。洗浴既竟。著衣服已。即便顶礼世尊双足。發是愿言。我今幸遇最上福田。微申供养。愿此善因。于未来世。身得金色。与佛无异。如世尊弟。于欲境中。深生躭著。强拔令出。得趣安隐究竟涅槃。愿我当来。得为佛弟。获金色身。亦复如是。我于欲境。生躭著时。强牵令出爱染深河。得趣涅槃安隐之处。汝等苾刍。勿生异念。彼亲慧王。躭欲之弟。即难陀苾刍是。由于昔时。请毗钵尸佛。入浴室中。香汤澡浴。净心發愿。彼之善因。今为佛弟。身作金色。我于躭著婬欲之境。强拔令出。舍俗出家。究竟涅槃。至安隐处。时诸苾刍。复白世尊。难陀苾刍。曾作何业。今身感得三十大丈夫相。佛言。乃往过去。于聚落中。有一长者。大富多财。彼有一园。华果茂盛。流泉浴池。堪出家人。栖隐之处。时有独觉。出现于世。哀愍众生。乐处间静。世间无佛。唯此福田。于时独觉尊者。游行人间。至斯聚落。周旋观察。届彼园中。其守园人。既见尊者。告言。善来。为解劳倦。尊者住此。即于中夜。入火光定。放大光明。遍照园内。园人见已。作如是念。此之大德。成斯胜行。即便归家。具白长者。长者闻已。疾往园中。礼双足已。作如是言。圣者。幸住此园。我常施食。彼见慇懃。即便为受。住此园内。入胜妙定。解脱之乐。复作是念。我此臭身。轮回生死。所应作者。并已获得。宜入圆寂。永证无生。作是念已。即升虗空。入火光定。现诸神变。放大光明。上烛红辉。下流清水。舍此身已。神识不生。永证无余。妙涅槃界。时彼长者。取其尸骸。焚以香木。复持乳汁。而灭其火。收余身骨。置新瓶中。造窣堵波。悬诸幡盖。深生敬信。洒三十种。众妙香水。并發大愿。求诸相好。汝等苾刍。勿生异念。往时长者。即难陀是。由以胜妙供养。敬信业故。今受果报。感得三十殊妙胜相。时诸苾刍。复白佛言。世尊。难陀苾刍。曾作何业。若不出家。弃尘俗者。必当绍继力轮王位。佛言。过去世时。此贤劫中。人寿二万岁。有迦叶波佛。出现世间。十号具足。在婆罗痆斯。仙人堕处。施鹿林中。依止而住。时彼城中。王名。讫栗枳。以法化世。为大法王。王有三子。谓大中小。彼迦叶波佛。施化事毕。犹如火尽。入大涅槃。其王言敬。取佛余身。以诸香木。栴檀沉水。众妙香等。焚烧既讫。灭以香乳。收其舍利。置金宝瓶。造大窣堵波。皆用四宝。纵广正等。一踰缮那。高半踰缮那。安轮相时。王之中子。亲上中盖。汝等苾刍。勿生异念。时王中子者。即难陀是。由于昔时。敬心供养。安置中盖。斯之善业。于二千五百生中。常为力轮王。化一洲内。今此生中。若不出家者。还作力轮王。得大自在。时诸苾刍。复问世尊。难陀苾刍。曾作何业。于佛弟子。善护根门。最为第一。佛言。此由愿力。难陀苾刍。于迦摄渡佛时。舍俗出家。其亲教师。彼佛法中。善护根门。称为第一。难陀尔时。尽其形寿。梵行自持。然于现身。竟无证悟。于命终时。便發誓愿。我于佛所。尽斯形寿。梵行自持。然于现身。竟无所证。愿我以此修行善根。如此世尊。记未来世。有摩纳婆。当成正觉。号释迦牟尼。我于彼。佛教法之中。出家离俗。断诸烦恼。获阿罗汉。如亲教师。于斯佛所。善护根门。最为第一。我亦如是。于彼教中。守护根门。最为第一。由彼愿力。今于我所。诸弟子中。善护根门。最为第一(毗钵尸佛。即毘婆尸。睡。音朵。按善见律。如来初还迦维罗卫国二日已。方度难陀。七日已。度罗睺罗)。

非是纯黑色。以泥染成坏色衣。萨婆多论云。佛弟难陀。短佛四指。衣应减长中一尺。广中四寸。难陀先著上衣。佛著中衣。今不听过。等。听著下衣。常人则下中下也。佛衣色如金诘。施加毛氎。色亦尔。故难陀衣。宜当覆沙(覆沙者。秦言坏色也)。令同比丘衣色。

谓长佛十搩手。广六搩手。律摄云。长佛十张手者。当中人十五肘。广六张手者。当中人九肘手。若减此量作衣。不得本罪。若过五肘已上。皆得恶作。僧祗律云。当随自身量。僧伽梨有三种。上者长五肘。广三肘。中者长五肘。一不舒手。广三肘。一不舒手。下者长四肘半。广三肘。一不舒手。郁多罗僧。亦复如是。安陀会。上中二种亦尔。下者长四肘半。广二肘。一不舒手。律摄云。总有三品僧伽胝衣。上者用自肘量。竖三。横五。下者各减半肘。二内名中。七条。五条。亦有三品。并同此量。复有二种五条衣。竖二。横五。竖二。横四。但盖三轮。是谓守持衣。极之小量(谓上但盖脐。下掩两膝。若肘长者。则与此相当。如臂短者。不及于膝。宜依肘长为准)。若身长大。而肘短者。依身为量。不依肘量。若翻此者。亦依身量(五分亦云。肘量长短不定。佛令随身分量。律云。度身而衣。故也)。若身绝大者裙应缝作厥苏洛迦受用之。其条数坛隔法者。若安呾婆娑(五条)。坛隔法式。一长一短。嗢呾罗僧伽(七条)。两长一短。若无容割截。或是少欲贫人。衣财不足。虽不割截。帖叶听畜。或现无暇。当拟缝刺等。设是缦条等。守持无罪。其僧伽胝。条数九种不同。谓九条。十一条。十三条。十五条。十七条。十九条。二十一条。二十三条。二十五条。坛隔者。初三。两长一短。次三。三长一短。后三。四长一短。过此已上。便成破纳。不堪持故(问。何以长增。而短少者。如业疏云。法服敬田为利诸有。表圣增。而凡减也)。其缝刺法。依稻田畦势。而割截之。叶向两边。不应一靡(五分云。左条叶左靡。右条叶右靡。中条叶。两向靡)。叶有三別。谓上中下。上者濶四指。或如乌张足。狭齐两指。二内名中。凡为小坛。当大坛半。应用竹签。或用铁针。而记其处。然小坛。望大坛。裁割之时。更须增其半叶。一缝作了之后。方始明暗。正得相应。异此非也。义净三藏云。五天法服。任刺任缝。内叶三指。外缘一寸。外缘有刺三道。内叶悉皆缝合。又西国三衣。并皆刺叶令合。唯独东夏。开而不缝。详观检律。实无开法。亲问北方诸国。行四分律处。俱同刺叶。全无开者。西方若得神州法服。缝合乃披。诸部律文。皆云刺合(南山问天人云。比见西域僧来。多缝衣叶者何。答。此佛灭后。将二百年。北天竺僧。与外道同住。外道嫉之。密以利刀。内衣叶中。同往王所。外道告王。沙门释子。内藏利刀。欲将害王。因告检获。由此普诛一国比丘。时有耶舍阿罗汉。令诸比丘。权且缝合。为绝命难。此乃彼方。因事权制。非佛所开也)。十诵律云。若比丘贫少衣。不能得割截衣。应衣上安牒。若五。若七。若九。乃至若过十五。律本云。若得缦衣广长足。截割作便少。佛听作帖叶。诸比丘。作割截安陀会。衬体著。叶边速破。尘垢入叶内。佛听作不割截安陀罗会。摩得勒伽云。僧伽棃。应割截成。余二衣。听不割截。南山云。安陀会有四种。谓割截。𫌇叶。褋叶。缦作。就中有正从二品。先明正。有三种。谓割截。𫌇叶。褋叶也。从有二十一种。谓缦作一。中衣二。大衣十八也(从去声。会正记云。如缺大衣。下二衣有。长者。开将作从。若下二衣缺者。准此应知)。郁多罗僧。正有二种。谓割截。褋叶。七条也。从有二十二种。僧伽棃。正有十八种。谓割截。褋叶。各有九品。从有六种。准上应知。若得正衣。应加法受持。如佛言。三衣应受持。若疑。舍已更受。若有衣不受持。突吉罗。然律不出受舍之文。今准十诵受法。应具修威仪。对一比丘云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀会。五条衣受。一长一短。割截衣持(三说若作𫌇叶。褋叶。二种衣者。加受文时。余词同上。但改下𫌇叶衣持。若受郁多罗僧者。应如是言)。大德一心念。我某甲比丘。此郁多罗僧。七条衣受。两长一短。割截衣持(三说。若褋叶衣。准此应改。若受僧伽棃。应云)。大德一心念。我某甲比丘。是僧伽黎(若干)。条衣受(若干)。长(若干)短(割截褋叶)。衣持(三说。乃至九条准上例受)。若缺安陀会。上二衣有长者。开将作从受持。应如是加法云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀会。二十五条衣受。四长一短。割截衣持(如是三说。乃至九条。七条。类此取解。其郁多罗僧。僧伽棃。各有正从。加受差互。准上可知。若受缦安陀会。应如是加云)。大德一心念。我某甲比丘。此缦安陀会。受持(三说。若拟作郁多罗僧。僧伽棃者。并准安陀会法。唯约衣上下。增减为异)僧祇律云。有缘须舍者。具修威仪。加云。大德一心念。我比丘某甲。此僧伽棃。是我三衣数。先受持。今舍(一说便止。下二衣。乃至尼五衣等。须舍。亦尔)。五分律云。独住比丘。三衣中。须有换易者。具修威仪。手执衣。心生口言。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干条。今舍(三说已。然后受所长之衣。如前威仪。加法云)。我比丘某甲。此僧伽黎。若干条受(三说余二衣等。受舍亦尔。所舍长衣。应作心念净施法。余四众受舍。并皆准此。心念净施法者。应偏袒右肩胡跪。手捉衣。心生口言)。我比丘某甲。此长衣。净施与某甲(于五众中。随意与之)。随彼取用(得至十一日。复如前威仪言)。我某甲。此长衣。从某甲取还(得至十日。复如初言)。我某甲。此长衣。净施与某甲。随彼取用(如是舍故。受新。十日。一易)。律本云。若作新衣。听一重安陀会。一重郁多罗僧。二重僧伽棃。若故衣者。听二重作安陀会。郁多罗僧。四重作僧伽黎。若粪扫衣。随意多少重数。萨婆多论云。三衣破。但缘不断。不失受持。五分律云。若衣下坏。亦令倒著。上下安钩纽。律摄云。颠倒任披。并成非犯。若衣缘断坏者。应以物帖。或用线缭。若衣欲破。应以长线。而缝络之。若见有孔。应可补帖。若在内烂。两重幅叠。如总烂坏。不堪料理者。应作灯柱。或可斩碎。和牛粪作泥。用塞柱孔。或泥墙壁。如是用时。能令施主。所舍福田。任运增长(如裂衣为拂。后久碎破。亦应和泥等用。地敷若坏。和泥涂拭经行处)。苾刍不截衣。不带钩纽。不应入村。除有难缘。若入外道出家人舍。不截无犯。若身著衣。不应于涩鞕地。木。石。粪扫。无坐物处。放身而坐。应作木枮。揩磨令净。或为草稕。以物缠裹。随意大小。用以为座。若作务时。应须善护。勿令泥土汙衣。若游行时。有棘刺处。应可褰衣。莫令垂破。若应浣。不浣。应缝染。不缝染。皆得恶作。著僧伽胝。不应作务。不在道行。不裹胯坐。及披而卧。不赤体披。礼拜之时。衣勿拂地。不裹膝头。亦不于下二衣上坐卧。若无余物。听用为衬。坐卧无犯。凡著衣服。应舍三种心。一喜好玩饰心。二轻贱受用心。三矫觅名称心。诈著弊衣。欲令他知有德有行。如是三心。皆不应作。但求坏色。趣得充身。顺大师教。进修善品。应生五种心。一知量。度量而用。勿使伤损。二知间隙。不可频著一衣。臭而疾破。三知思察来处极难。作报恩心。受用之时。勿为非法。四知时。寒热适时。受用合度。五知数。十三资具。足得资身。多畜贮衣。长贪废业(十三资具。如余处录)。

而亮切。若去声。谦也。先人后己。谓之让。又不敢当。故让也。

濯直角切。音浊。浣使光洁清净也。

此无正翻。义翻为向彼悔。优波离问经。译者解云。或言应说法。或言应發露也。婆沙律云。此戒体无罪名。一人边。一说悔过。余如上释。

若无一比丘者。谓极少限齐。皆得本罪也。此戒以比丘。受比丘尼所教与食。而得斯罪。律本云。有比丘尼。指示与食。若无一比丘语彼比丘尼。是比丘应向诸比丘悔过。余律皆云。若诸比丘中。无有一比丘语是比丘尼者。是一切诸比丘。应向诸比丘悔过。五分律云。若有比丘尼教益比丘食。第一上座应语。若不用上座语。第二上座次应语。如是转下。乃至新受戒者。僧祇律云。不满三诃而食者。越毗尼罪。满三诃不止。食者无罪。一人诃已。一切食无罪。婆沙律云。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人语是比丘尼者。第二部僧。亦名为语。若別入。別坐。別食。別出者。是中入檀越门比丘。应问出比丘。何比丘尼。是中教檀越与比丘食。答言。某甲。应问约敕未。答言。已约敕。是入比丘。亦名约敕。有诸比丘出城门时。入城比丘。应问出者。若出者已约敕。入者亦名约敕。所云约敕者。应言。大姊。且止。须比丘食竟。或言。且止少时。待诸比丘食竟。或言小住。待诸比丘食竟。或言小却。待诸比丘食竟。

学者。谓余三果。惑漏未尽。还须学断。若阿罗汉。诸漏已尽。所作已办。即名无学。家者。四姓家也。律摄云。学家者。谓预流果。一来果。不还果。惟此学人。处在居家。非无学人也。五分云。若妇是圣人。壻是凡夫。或妇是凡夫。壻是圣人。皆不应与作学家羯磨。若夫妇俱是圣人。无悭贪心。财物竭尽。然后乃与作学家羯磨。僧祇律云。若僧以作学家羯磨者。不得如乌鸟避射。方绝不往。应时时往看。为说法。论法事。若学家欲布施者。应语。且置汝边。我自知时。若学家言。尊者。何故不受是施。谓我贫耶。尔时应语。汝不贫。如世尊所说。须陀洹人。成就四法。于声闻中。为最大富。何等为四。一者。于如来应正遍知。生坚固信根。沙门。婆罗门。诸天。世人。所不能坏。二者。于法生坚固信根。三者。于僧中生坚固信根。四者。于戒生坚固信根。沙门。婆罗门。诸天世人。所不能坏。是名四法成就。如来声闻中不贫。最为大富。

亦云拘棃。是其种姓也。按根本十诵。若有恐怖险难处。皆令白二羯磨。差一比丘。为观察看守者。如根本律云。佛言。于险林处。应差苾刍。五法成就。令其看守。无爱恚怖痴。善知道路。先应问能。以事劝喻。若言能者。以白二法。而差遣之。其看守苾刍。所有行法。我今当说。看守苾刍。于寺四边。半踰缮那内(十五里内)。悉应观察。若有怖处。应可放烟。或悬幡帜。或于路中。横布树叶。或书字告知。若无怖处。应悬白幡。此之行法。不依行者。得恶作罪。若看守人饥。须食者。于小食时。随情食饼。须伴应与(白二羯磨者。应如是作)。大德僧伽听。此苾刍某甲。能向险林。怖畏之处。于其道路。善能观察。若僧伽时至。听者。僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲。于彼险林怖畏之处。作观察人。白如是。羯磨。准白成。萨婆多论云。所羯磨人。必使勇健多力。能却贼者。若不能却。一切僧尽应至有贼处。若复不能。应语檀越。令多人防护。

迦罗。亦作罽赖。善见律作尸沙迦罗尼。尸沙者。学也。迦罗尼者。应学作。今以义翻为应当学。应当学者。是应学事也。外国譌音云。尸叉罽赖尼。胡僧翻为守戒。言此罪微细。持之极难。故随学随守。以立者也。婆沙律问云。余篇不言应当学。而此戒独尔。答曰。余篇易持。而罪重。犯则成罪。或众中悔。或对首悔。此戒难持。而罪轻。脱尔有犯。心悔念学。不结罪名。直言应当学也。若于此众学戒中。设故违犯。皆作突吉罗忏。如律本云。故作者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作。犯突吉罗。准诸律论。皆明故误二心。其故作者。应对一人忏。误作者。但自责心悔过。后当慎之。如律摄云。若苾刍不依佛教。不顾羞耻。欲为非法者。捉衣开张。得责心恶作。若披著身。得对说恶作。若苾刍有顺奉心。而著衣不如法。或是忘念。或时无知。非法著者。惟犯责心恶作。又按诸律论。多言佛结五篇戒。此篇最初。萨婆多论问曰。结既在初。何今在后。答曰佛在初结。后集法藏者。诠次在后。何以故。罪名虽一。而轻重有五。以重戒在先。轻戒在后。此戒于五篇中最轻。是故在后。又以一是实罪。二是遮罪。以实在初。遮在后。又以一是无残。二是有残。是故重者在初。轻者在后。

或云泥洹僧。或云泥婆珊。或云泥伐散娜。西域记云。泥缚些那。唐言裙。旧曰涅槃僧。譌也。既无带襻。其将服也。集衣为𫌇。束带以绦。𫌇则诸部各异。色乃黄赤不同(余如下释)。根本律云。佛在婆罗痆斯。仙人堕处施鹿林中。时五苾刍。虽复出家。尚同俗服。威仪容饰。甚不端严。尔时世尊。作如是念。过去诸佛。云何教声闻众。著衣服耶。是时诸天。前白佛言。如净居天。所著衣服。世尊即以天眼。观知如诸天所说。事无差异。即告苾刍曰。汝从今后。应同净居天。圆整著泥婆珊。萨婆多论问云。五篇戒中。佛何以止制著泥洹僧。著三衣。观去来现佛。及净居天耶。答曰。佛结五篇戒。皆应观三世诸佛。及净居天。但年岁久远。文字漏落。余篇尽无。此中独有。又结五篇戒。此最在初。后结集法藏者。诠次在后。以此篇贯初故。余篇不说。又此戒于余篇是轻者。将来弟子。不生重心。是故如来。以佛眼观去来诸佛。及净居天。而后结也。使来世众生。不生慢罪。复次。三世诸佛结戒。有同不同。于五篇戒中。不必尽同。此著泥洹僧袈裟。三世诸佛。一切尽同。是故此戒。观诸佛及净居天。余篇不观也。

旧云贝多。或云贝多罗。此翻岸。其形如此方椶榈。亦似岭南之葵扇树。直而高耸。大者高七八十尺。华如黄米子。其叶长广。其色光润。天竺书写。莫不采用。今之所云贝叶者。乃略名也。大论云。多罗树。高逾百肘。上亦少叶。其形如盖。质干虽长。果实甚少。律云。作多罗树叶著涅槃僧者。垂前二角。按僧祇律云。垂两角。是鱼尾著。多罗树叶著者。垅起如多罗树叶。律摄云。谓捉裙边。细叠成𫌇。腰边总擪。形若多罗叶。上聚下散者。是也。似此方俗裙。上𫌇下散。然彼著时为𫌇。惟异耳。