四分律名义标释卷第二十七

畦畔

弦鸡切音奚田五十亩曰畦又区也薄半切音叛田界也五分云畻畔(畻音绳稻田畦畔也)僧祇律云佛住王舍城天帝释石窟前经行见摩竭提国稻田畦畔分明差互得所语诸比丘过去诸佛如来应供正徧知衣法正如是从今日后作衣当用是法章服仪云条堤之相事等田畴之畦贮水而养嘉苗譬服此衣生功德也佛令像此义不徒然又云比见条叶不附正仪当马齿鸟足缝之即须顺左右条开明孔不作即同缦衣(由缦衣无坛隔条叶也作衣法详如堕篇第九十戒)

衬体著

即衬身衣如堕篇中释

听作带

时比丘反𫌇著涅槃僧入白衣舍解脱露形佛言听作带著母论云尔时比丘初出家时佛未听用绳系著泥洹僧法用两头接腰间脱落为俗讥笑佛言从今以去听编长短使得再匝缠腰余有二尺长若作绳令三匝直用缠腰头各使有一尺余若比丘腰绳头有须者不应得蓄(广如律文并百事中释)

白镴

落合切音拉锡镴也

不系僧祇支

尔时比丘入聚落行便衣堕形露佛言不应不系衣入聚落听安带若缝(著法如舍堕篇及尼戒中详释)

伽梵婆提

此云牛呞如受戒揵度中释

婆阇国

亦云䟦阇善见律云跋阇者汉言避也(缘如初篇)或云跋阇罗又云跋耆国

庵婆罗婆提

即庵没罗女也如前释彼闻佛功德欢喜持庵婆罗园奉施世尊及作佛住处园在毗舍离城南三里道西是也

逼斥

昌石切音尺开拓也三苍云斥推也应法师云汉书乘舆斥车马按斥犹疏远也亦指斥也

宾耆羊㝹

或云宾祇耶又云并暨大经云婆罗门子名曰无胜杂事云名曰黄发

摩竭鸯伽

偈云摩竭王得善利鸯伽王持珠铠摩竭鸯伽二国皆萍沙王所统以佛于其国菩提树下成等正觉故彼国主获大善利此即如来生长法身之处杂事颂云大王身持宝装甲今为国主获善利有佛现生于其处名称高远若须弥(下有二颂此不繁录)杂阿含经偈云鸯伽族姓王服珠璎珞铠摩竭众庆集如来出其国

罗睺哆衣

阿哆睺多衣颇那陀施衣此二种衣是彼国物此方无故不翻也

蚊帱

徒到切音道尔雅谓之帐说文云禅帐也亦音俦或作幮音除谓床帐也杂事云周十二肘于上安盖长四肘濶二肘随身高下䌵带悬垂不应尽缝应留少许相掩作门热应摇扇若下边蚊入可以毡席或将余物压之勿令得入

跋耆国

亦云䟦祇此云金刚国又云婆伽国中阿含云婆奇廋国

失守摩罗山

此译为鰐鱼山鱼形如象有四足似鼍故中阿含翻为鼍山净法师译云江猪山杂阿含云䟦祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽住处

萨阇婆罗门子

十诵云萨若瞿妒路摩牢按萨阇音此翻可治或云萨泻此翻为种又萨若此翻云还生此皆梵音相近未能详正也

结贝

亦作吉贝劫贝如前释

诞陀

徒坛切坛上声时比丘诞陀卢多黎著衣佛言不得如是著衣除伽蓝内此是白衣法按西国俗仪所服衣裳无所裁制本自织成一幅之氎贵鲜白杂彩男则绕腰络腋横巾右袒女则襜衣下垂通肩总覆若出家法众以俗全殊皆不此著也(襜谄宇平声)

串头

枢绢切音钏穿也贯也

著袄

乌考切奥上声是裘属又袍袄也

著褶

徒协切音叠谓大袖衣也释名云褶袭也言衣之在上者王藻云帛为褶注曰有表里而无絮今裌衣也

著袴

同绔苦故切音库股衣也今之裩裆袴也(裩音昆亵衣也私服也广韵里衣也)

行縢

徒登切音腾亦名行缠谓缠束其胫自足至膝即小雅采菽篇邪幅是也释名云言以裹脚可跳腾轻便也毗尼母论云不听畜草行缠除因缘

鹫毛

疾救切音袖大雕也说文云黑色多子梵云姞栗陀此云鹫或曰揭罗阇此云雕鹫师旷云南山有鸟名曰羗鹫黄头亦咽五色皆备西域多有此鸟苍黄目赤以死尸为食

厘牛

邻溪切音离又谟交切音茅郭璞曰𤛆牛黑色出西南徼外亦作氂又云牛曰尾曰氂尾可以为旌旄(旄音毛舞者持之)

婆输伽衣

此方不得其名也

复贮衣

方六切音福重也说文云重衣也一曰褚衣以绵絮装衣曰褚(音杵)贮积也应作纻(音主)亦绵絮装衣也母经云雨雪寒冻处听著驹执复听著复衣若用羊毛骆驼毛乃至绵纻之听著僧祇律三衣亦听絮按根本部于寒雪处佛许著立播若其暖地即不许服内法传云然圣开立播之服通被寒卿斯乃足得养身亦复何成妨道梵云立播者译为裹腹衣其所制仪略陈形样即是去其正背直取偏袒一边不应著袖唯须一幅才穿得手肩袖不宽著在左边无宜濶大右边交带勿使风侵多贮绵絮事须厚煖亦有右边刺合贯头纽腋斯其本制目验西方有胡地僧来多见携著那烂陀处不睹斯衣良由国热人咸不用准斯开意直为塞卿考其偏袒正背元是踵斯而作剩加右畔失本威仪非制自为定招越法至如立播抱腹自免严寒厚帔通披足遮隆冻形像之处礼佛对尊露膊是恒掩便获罪然则出家省事冬月居房炭火随时讵劳多服必有病缘要须著者临时处断勿使乖仪然而东夏寒严劈裂身体若不煗服交见羸亡既为难缘理须弘济方裙偏袒形简俗流准立播衣寒冬暂著知非本制为命权开如车置油内生惭厚必其不著极是佳事自余袍襌衫之类咸悉决须遮断严寒既谢即是不合擐身而复更著偏衫实非开限云云(驹执亦作拘执如九十事中释)

●律藏卷第四十一

俱夜罗器

即贮器也贮谓贮积所以盛贮也或翻云随钵器乃贮匙箸键𨩲钵等器

和先跋檀陀子

和先或云斯那此言军具云优波斯那或云乌波细那此翻小军跋檀陀大论翻为大德或作婆檀提或朋揵陀又作末朅棃末羯棃此翻不见道西国多以父母姓字而召其子此或是母名然亦未可详定善见律云优波斯那朋揵陀子未满十腊与未满年二十人受具足戒复不解教授乃遣余人为教授被佛诃责礼佛而去心自念言我是善男子出家非恶心出家云何为弟子故而得诃责我当去十由旬住教授弟子令威仪齐整如我无异然后往问讯世尊因弟子威仪如法故而得赞叹具德经云威仪端谨身貌圆满乌波细那末朅棃子苾刍是

迦维罗

亦云迦维罗卫旧云迦毗罗是佛所生国也详如上释

毗琉璃太子

毗琉璃是青色宝名也西域记云毗卢择迦旧曰毗琉离譌也净法师译云恶生原作琉离是梵音非此方字义后人谓其是宝乃加玉也五分律云

尔时舍夷国(即迦维罗国別名)犹遵旧典不与一切异姓婚姻波斯匿王贪其氏族自恃兵强遣使告言若不与我婚当灭汝国诸释共议当设何方免彼凶虐而不违我国之旧典佥曰正当拣一好婢有姿色者极世庄严号曰释种而以与之如议即与匿王备礼婚迎后生一男颜貌殊绝勅诸相师依相立字诸相师言王本以威而得其母依义应当字曰瑠璃至年八岁王勅臣子从往外氏释摩南所受学射法因戏新堂诸释骂为婢子以其是释婢所生故也(按此五分缘起与本律及有部略异)

不信乐

此是婆罗门种大臣之子也杂事云恶生太子初生之日大臣之妇亦诞一男诸亲议曰初怀此子母受艰辛及至生时还遭极苦宜与此儿名为苦母增一经云梵志子名曰好苦尔时佛告诸比丘昔日此罗越城中有捕鱼村时世饥险人食草根时彼村中有大池水又复饶鱼罗越城中人民之类往池捕鱼时彼水中有二种鱼一名拘璅二名两舌二鱼共言我等于此众人先无过失我等水性之虫不处乾地此人民之类皆来食啖我等设前世时少有福德者其当用报怨尔时村中有小儿年向八岁亦不捕鱼复非害命然収鱼在岸命终小儿见怀欢喜比丘当知尔时罗越城中人民之类岂异人乎今释种是也拘璅鱼者今流离王是也两舌鱼者今好苦是也小儿见鱼岸上而笑者今我身是也尔时释种坐此鱼食由此因缘于无数劫入地狱中今受此对我于尔时坐见而笑之今患头痛如似石压所以然者如来更不受形已舍众行度诸厄难由此因缘今受此报诸比丘当护身口意行当念恭敬承事梵行人如是诸比丘当作是学(其琉璃王诛释种时世尊头痛汗滴以昔随喜杀业故也)

舍夷国

舍夷原是树名昔甘蔗王𢷤斥四子出国向北方界舍夷大树蓊蔚枝条之阴立城居住因以奢夷而名其国亦以舍夷为姓详如上释

恶树

以树无枝叶荫故名恶树五分云时佛在无荫舍夷树下坐义足经云小释树增一经佛说偈答王言

亲族之阴凉  释种出于佛  尽是我枝叶
故坐斯树下

(释迦王子先在迦毗罗仙人住处立城居住后于舍夷直林筑城以姓称之名释迦树以林名之曰舍夷当会此意即得解也)

中的

之仲切音众射矢至的曰中丁历切丁入声射侯之中也

车辕

干权切音员车前曲木上句衡者亦音袁

马鞚

苦贡切空去声马勒也一曰勒马直音控

波婆城

此城与拘尸城相近邻邑如下五百结集中释

摩罗

此云力士此其种姓也字楼延亦作卢夷或作卢芝亦云卢至此云可爱乐

衣簏

卢谷切音六竹箧也音怯广韵云箱箧也

贮器

直吕切除上声如上俱夜罗器句中释

结𦈛

𦈛子括切钻入声旧音作结也一曰缝余当解意(律本旧作缉应师又作㲨)

作帐

知亮切音障帷也帷亦幔也三礼图以在上曰帟四旁及上曰帷上下四㫄悉周曰幄(帟音绎幄音握)

作幰

呼典切音显车幔也苍颉篇云布帛张车上为幰也

缦衣

梵云钵咤此云缦条即是一幅织成之氎并无条隔等相者如西洋布也净法师云钵咤者谓是大氎与袈裟量同总为一幅此方无也根本羯磨云佛言诸苾刍有五种衣不应割截一高𫌇婆(緂类也)二厚被帔(以毛织成)三麤重厚緂眼疎布五谓物少截而不足斯等五物我今听许诸苾刍等帖叶而持于此五中除其第五更以厚褥为第五便是五种皆不可截(注云有以卧具为三衣者虽曰深思诚为臆断律云卧具乃是眠褥如何割截用作三衣不合截打此文明显恐怀先惑聊复注文按以卧具为三衣者谓同衾被之类故萨婆多云卧具者三衣之名十诵律名为敷具谓同毡席之形也)

无夷罗母

即毗舍佉鹿子母如上不定法中释

纳衣

或作五条七条二十五条拾粪扫以纳成也寄归传云若著纳衣意存省事或拾遗于粪聚或取弃于尸林随得随缝用袪寒暑耳原西国不著百纳涅槃经云佛言出家之人有四种病是故不得四沙门果何等四病谓四恶欲一为衣欲二为食欲三为卧具欲四为有欲是名四恶欲是出家病有四良药能疗是病谓粪扫衣能治比丘为衣恶欲乞食能破为食恶欲树下能破卧具恶欲身心寂静能破比丘为有恶欲以是四药除是四病是名圣行如是圣行则得名为少欲知足(根本云于其衣内安苦参叶或安阿魏或苦楝叶虫不坏衣十诵云箱中有虫应以青木香那毗罗草根著衣箱中以香故虫不生)

鸯伽那罗衣

未详翻译然那罗是戏名鸯伽是国号

净施

文如律本出若有长钵残药文并准之应作善见云若衣物众多衣段段说之若欲总说者并缚相著然后说之萨婆多论云九十六种无净施法佛大慈大悲方便力故教令净施令诸弟子得畜长财而不犯戒问曰佛何以不直令弟子得畜长财而强与结戒设此方便答曰佛法以少欲为本是故结戒不畜长财而众生根性不同或有众生多预畜积而后行道得证圣法是故如来先为结戒而后方便于佛法无碍众生得益净施法者如钱一切宝物应先求一知法白衣净人语意令解我比丘之法不畜钱宝今以檀越为净主后得钱宝尽施檀越得净主后得钱宝为比丘边说净不须说净主名说净随久近畜若净主死远出异国应更求净主除钱及宝一切长财尽五众边作净应求持戒多闻有德者而为施主后设得物于一比丘边说净主名而说净法若净主死远至异国应更求净主除一切罪人及盲病坏心等凡净施者欲令清净作证明故不生鬬诤如是等人则不如法五分律云不应净施与五种人一者不相识二者未相谙悉三未相狎习四非亲友同师五非时类复有二法不应净施一不能赞叹人二不能与人作好名称复有二法一不能受人重物净施护如己有己有重物不能净施彼用不恨复有二法一不知彼在世与不二不知彼在道与不不应净施白衣应净施五众杂事云有苾刍对他苾刍分別衣物其所对者是鬬诤人常与苾刍诤竞怀嗔欲去其分別衣人见去啼泣报言勿去虽复苦留而不肯住诸人谓曰汝勿留此恼乱众人答言我常对此分別衣物余处无有委寄之人佛言若委寄苾刍设居海外但令身在遥指委寄亦无有过时有苾刍于极远方指他苾刍作威寄人彼便命过苾刍闻时已经多日不知云何佛言初既闻所有新旧物即于余人而作委寄复有苾刍对他苾刍分別衣物所对苾刍忽然归俗后时忆念我虽还俗彼物属我我宜就索苾刍白佛佛作是念由诸苾刍以彼苾刍为委寄者即还对彼而作分別有如是过是故我今制诸苾刍不应对彼委寄之人分別衣物根本羯磨云应于二师及余尊类而作委寄应持其物对余苾刍作如是说具寿存念我某甲有此长衣未为分別是合分別我今于具寿前而作分別以邬波駄耶作委寄者我今持之第二第三亦如是说(旧云说净者取意也净师注云此中但云于其二师而为委寄意道彼师之衣表其离著无属己之累然亦不须请为施主律云但遣遥指即休不合报知其人若死余处遥指但有如此一途分別衣法更无展转真实之事设有余文故非斯部之教凡言委寄者欲明其人是可委付也此是根本部意若依本部准如律文应作又弥沙塞部与此部大同彼复开独住比丘心念说净法如九十事中过量作衣戒释)资持引地持论云菩萨先于一切所畜资具为非净故以清净心舍与十方诸佛菩萨如比丘将现前衣物舍与和尚阇黎等涅槃云虽听受畜要须净施笃信檀越是也今时讲学专务利名不耻五邪多畜八秽但随浮俗岂念圣言自下坛场经多夏臈至于净法一未沾身宁知日用所资无非秽物箱囊所积并是犯财慢法欺心自贻伊戚学律者知而故犯余宗者固不足言谁知报逐心成岂信果由种结现前袈裟离体当来铁叶缠身为人则生处贫穷衣裳垢秽为畜则堕于不净毛羽腥臊况大小两乘通名净法倘怀深信岂惮奉行故辅行记云有人言凡诸所有己物想有益便用说净何为今问等非己财何不任于四海有益便用何不直付两田(悲敬两田)而闭之深房封于囊箧实怀他想用必招愆(犯盗)忽谓己财仍违说净说净而施于理何妨己执心后生倣效故知不说净人深乖佛意两乘不摄三根不収若此出家岂非虗丧于戏(五邪如迦𫄨那衣犍度中释入秽如捉宝戒中释)

●律藏卷第四十二

○药徤度法

察乎四大为形五根具体变动无桓违反非一致相乖逆故有病生病患生起须假药除如世尊说有病人得随病药随病食如法看病而死或有病人得随病药随病食如法看病而活有病人得随病药随病食得如法看病人病必差不得便死是故如来为说医经及药犍度使诸弟子得安乐住而免横害凡为病起从四缘生若识四缘治之无谬如医经说人身中本有四病一地二水三火四风风增气起火增热起水增寒起土增力盛本从是四起四百四病故土属身水属口火属眼风属耳火少寒多目冥义净法师曰地增令身沉重水积涕唾乖常火盛头胸壮热风动气息击冲即当神州沉重痰癊黄热气發之异名也智度论云四百四病者四大为身常相侵害一一大中百一病起冷病有二百二水风起故热病有二百二地火起故火热相地坚相坚相故难消难消故能起热病血肉筋骨脉髓等是地分除其业报者一切法皆和合因缘生也杂事云风病百一黄病百一痰癊病百一总集病百一辅行云病起因缘有六一四大不顺故病二饮食不节故病三坐禅不调故病四鬼神得便五魔所为六业起故病四大不顺者行役无时强健担负棠触寒热外热助火火强破水是增火病外寒助水水增害火是为水病外风助气气吹火火动水是为风病或三大增害于地名等分病或身分增害三大亦是等分属地病此四既动众恼竞生二饮食不节亦能作病如姜桂辛物增火蔗蜜甘冷增水梨增风膏腻境地胡瓜为热病而作因缘即是啖不安之食三坐禅不调或倚壁柱衣服或大众未出而先卧其心慢怠魔得其便使人身体背脊节疼痛名为注病最难治也四鬼病者四大五脏非鬼鬼非四大五脏若入四大五脏是名鬼病若言无鬼病者邪巫一向作鬼治有时得差若言无四大病者医一向作汤药治有时得差有一国王鬼病在空处屡被针杀鬼王自来住在心上针者拱手故知亦有鬼病矣鬼亦不漫病人良由人邪念种种事或望知吉凶兜醯罗鬼作种种变青黄等色从五根入则意地邪解能知吉凶或知一身一家一村一国吉凶事此非圣知也若不治之久久则杀人五魔病者与鬼亦不异鬼但病身杀身魔则破观心破法身慧命起邪念想夺人功德与鬼为异亦由行者于坐禅中邪念利养魔现种种衣服饮食七珍杂物即领受欢喜入心成病此病难治六业病者或专是先世业或今世破戒动先世业业力成病还约五根知有所起若杀罪之业是肝眼病饮酒罪业是心口病婬罪业是肾耳病妄语罪业是脾舌病若盗罪业是肺鼻病毁五戒业则有五脏五根病起业谢乃差若今生持戒亦动业成病故云若有重罪头痛得除应地狱重受人中轻偿此是业欲谢故病也凡诸病患须细心检察知病根源乃用治之今明治法宜对不同若行役饮食而致患者此须方药调养即差若坐禅不调而致患者此还须坐禅善调息观乃可差耳则非汤药所宜若鬼魔二病此须深观行力及大神呪乃可差耳若业病者当用观力外须忏悔乃可得差众治不同宜善得其意不可操刀把刃而自毁伤也(治法详在彼文)行者既识病之起缘自当随宜治疗人身难得勿使横害然体有可愈之疾天地有可消之灾岂得自用漫情任他增剧至使废功进业徒丧身命不畜药直律由诃制枉灭躯形宁顺圣懹者哉(佛耳鼻畜白㲲一变以为药直名药资具衣此方当绢一疋不须浣染应持新㲲并留其𦆠作法守持)

五种食

即五正食五不正食即五嚼食俱如前释十诵律复有五种似食谓糜𪍿莠子加师饭也总为十五种食也(加师此言错麦亦名雀麦又云小麦)

粳米

同秔音耕玉篇云籼稻也本草云有赤白两种白者最胜味甘苦气平微寒平和五脏补益胃气其功莫逮

𪎭米

𪎭忙皮切音麋穄也(音霁)高诱曰关西谓之𪎭冀州谓之䵖(牵字去声)律文有作𥟇(音卫)稷之黏者即稬也本草云即今膏梁粟是也味甘气冷治發热而压丹石之毒發冷气而解苦瓠之嗔补诸不足益肾添精能动风壅气不宜多食

大麦

言其粒长又厚因此得名堪任久食本草云其味甘咸气平微寒补虗劳壮血脉和悦颜容故此举之若其小麦味甘带皮气寒去皮气热霜雪多处而毒少霜雪少处而毒多北面可以常餐南面只堪暂用其大麦面尤胜无燥热平胃解渴殊功大矣(有说北地高燥不受湿故作面可常食南方地𢍉麦受湿重作面多食则中其毒西国中天与南印度地多蒸湿麦皆冷惟莱菔根能解面毒)

粟米

黍属粟有多种而并细于诸梁本草云新则味咸陈则味苦气平微寒新养肾气不亏去脾热常益中腕陈止洩痢分渗却胃热解烦渴利小便

俱䟦达罗饭

穄米饭也穄米如上悉

𪎊

言种种𪎊谓秔粟穄麦等磨以为𪎊

修𫗦

思留切音羞𫗦奔谟切音逋时食也应作蒲故切音步善见律云修步青豆羮也若依字释𫗦正作脯(音府)腊肉也加姜桂锻治者谓之修不加姜桂以盐乾之谓之脯今此修𫗦者本是梵言如善见律翻不宜依字释也(腊音息乾肉也)

吉罗罗

竹笋也

酪浆

听时食浆许非时饮律摄云酪浆者谓酪中浆水也钻酪浆者谓钻酪取酥余浆水是也

蔓㝹

未详的翻应是煎浆即钻酪浆亦云清酪浆

烝食

诸成切音征炊也以细末于火气上而熟者也

四分律名义标释卷第二十七

音释

音竹带也

二音

音锁

四分律名义标释卷第二十八目录

  • 诃黎勒
  • 醯勒
  • 阿棃勒
  • 蕤罗
  • 质多罗药
  • 罽沙药
  • 娑棃娑婆药
  • 式渠
  • 帝㝹
  • 荜茇
  • 胡桐
  • 马耳树
  • 舍摩罗
  • 簸箕簁
  • 零香
  • 若瘑
  • 盐者
  • 阇婆药
  • 眼药
  • 阿耨大池
  • 伊罗婆尼
  • 马廐
  • 苏卑
  • 生死比丘
  • 学人
  • 耶输伽父
  • 涎沫
  • 私呵毗罗
  • 罽尼
  • 磨飡致
  • 乌婆陀颇尼
  • 钵籢
  • 时药
  • 栴檀
  • 毕陵祇
  • 沉水
  • 伽罗
  • 㝹婆罗
  • 鼠槛
  • 毗楼勒叉
  • 伽寗
  • 瞿昙寘
  • 施婆弥多罗
  • 多奢伊罗婆尼
  • 伽毗罗湿波罗
  • 提头赖咤
  • 揵闼婆罗刹娑
  • 婆伽婆
  • 铍刀
  • 三种药
  • 私诃
  • 米泔
  • 荡涤
  • 苏弥
  • 琝荼
  • 垄出
  • 多呵楼支
  • 阿牟多罗国
  • 翅㝹
  • 施卢
  • 八种浆
  • 摩罗
  • 波婆城
  • 卢夷
  • 阿头
  • 迦摩罗国
  • 根药
  • 沙蔓那
  • 杏子仁
  • 得𨱔
  • 四种净地
  • 胡瓜
  • 五种净法
  • 自煑
  • 循杓
  • 澡豆
  • 婆陀
  • 庵婆罗阿婆利
  • 迦婆陀
  • 蔆芰
  • 斗斛
  • 作铢

校注

[A1] 采【CB】釆【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 楝【CB】栋【卍续】(cf. T24n1451_p0286b16)
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 己【CB】巳【卍续】
[A8] 己【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 己【CB】巳【卍续】
[A14] 己【CB】巳【卍续】
[A15] 己【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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