四分律名义标释卷第七

△大房不处分第七

(此是不共戒尼得偷兰遮)

拘睒弥国

或作拘睒毗西域记云憍赏弥国旧曰拘睒弥国譌也中印度境周六千余里国大都城周三十余里土地沃壤地利丰植稉稻多甘蔗茂气序暑热风俗刚猛好学典艺崇树福善宾头卢经云其城殊妙宽博严净晃烂宫观映饰绮丽牕牖通疎交络珠网楼观千万庄校此城街巷相当阡陌齐整市肆充盈多诸珍宝其城周帀有好林苑树木翠蔚华果茂盛泉流清洁生众莲华青黄赤白文色相映鸿鴈鸳鸯鹦鹉迦陵频伽命命之鸟其声相和犹如乐音庄严之盛如寄罗婆山王崇岩峻岳而自庄严又像帝释所居善见之城(云云)法显传云波罗奈城鹿野苑精舍西北行十三由旬至拘睒弥国因果经云犊子国(睒失冉切音闪)

瞿师罗园

善见律云瞿私多园者此是长者名也或云瞿史罗此翻守护心旧云瞿师罗此译为美音由过去世作狗子时以声吠请辟支佛至家供食故生生中报得好音是长者身长三尺佛亦化身为三尺以化彼令归正法西域记云具史罗旧云瞿师罗譌也城东南不远有故伽蓝具史罗长者旧园也中有窣堵波无忧王之所建立高二百余尺如来于此数年说法其侧则有过去四佛座及经行遗迹之所复有如来发爪窣堵波(长者因缘根本律广明)

优填王

或云忧陀延又云忧陀延那西域记云邬陀衍那唐言出爱旧云优填譌也破僧事云佛初降诞时大地震动普放光明时憍闪毗国百军大王初诞一子时见此光明便作是念我子福力有大光明如日初现普照世间宜与我子名曰出光宾头卢经云千福王子名优陀延形貌端正威相具足聪明黠慧武勇绝伦才技兼修靡所不知善能呪象令诸山象咸来赴集又能控御皆令调顺又善弹琴和雅中节宫商相应乌兽率舞合众香丸用降怱敌香气所及尽来归顺善能刻画曲得相貌其所图像真形无异六十二艺悉皆备具衣服饮食不尚丰奢矝穷敬老存恤民庶正法治国日夕忘倦礼仪法律一依古典如昔哲王什奢之等国富民殷库藏盈溢福德之人集生其国受王风化咸皆修善博通经学明解诸论世间典籍无不综练勇健雄武如罗摩延阿纯之等由王先身辟支佛所种诸善根获报如是王之威德邻国畏服道化光被声闻天下贤愚经云过去无量阿僧祇劫此阎浮提波罗捺国仙人山古昔诸佛多住其中若无佛时有辟支佛依其住止假使无辟支佛时有诸五通学仙之徒依住尔时有辟支佛二千余人恒止其中时彼国值乾旱乞食叵得国内有一长者名散檀宁其家巨富即遣藏监者出粮供养监者喜悦出粮供足复差五百使者供设饮食恒令一人知白时到此人养一狗子常逐随往时此使人一日忘不往白狗子知时已到独往山处向诸辟支佛高声而吠诸辟支佛知彼来请即往受食

尔时长者散檀宁者今佛是也时藏监者今给孤独长者是时日日往白时到人者今优填王是时狗子者由其吠故世世得好妙音今美音长者是时五百作食之人今五百阿罗汉是也增一阿含云优婆塞中至心向佛意不变易优填王第一

阐陀

或云阐那又云车匿本为菩萨守马臣善见云孱那者此是供养菩萨人也西域记云阐释迦旧曰车匿譌也亦释种太子出家令车匿牵犍陟犍陟马名正云建他歌译云纳萨婆多论云阐那者是佛异母弟优填王妹儿生大豪族出家为道多住拘睒弥国性悷自用作种种过恶大智度论云阿难问佛佛涅槃后恶口车匿云何共住佛言车匿比丘如梵法治(谓默摈也)若心软伏者应教那陀迦旃延经即可得道毗婆沙萨婆多论云阐那后因恶性不舍众僧与作梵罚闷绝于地杂阿含云佛般泥洹未久阐陀诣鹿野苑中诸比丘所而请教授诸比丘语阐陀言色无常受想行识无常一切行无常一切法无我涅槃寂灭阐陀语诸比丘言已知色无常受想行色无常乃至涅槃寂灭然我不喜闻一切诸行空寂不可得爱尽离欲涅槃此中云何有我而言如是知如是见是名见法如是三说复言是中谁复有力堪能为我说法令我知法见法复作是念尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园曾供养亲觐世尊佛所赞叹彼必堪能为我说法即诣阿难所具陈上事阿难语言善哉阐陀我意大喜我庆仁者能于梵行人前无所覆藏破虗偽阐陀愚痴凡夫所不能解色无常乃至涅槃寂灭汝今堪受胜妙法今为汝说时阐陀欢喜踊悦阿难语言我亲从佛闻教大迦旃延言世人颠倒依于二边若有若无世人取诸境界心便计著迦旃延若不受不取不住不计于我此苦生时生灭时灭迦旃延于此不疑不惑不由于他而能自知是名正见如来所说所以者何迦旃延如实正观世间集者则不生世间无见如实正观世间灭者则不生世间有见迦旃延如来离于二边说于中道所谓此有故彼有此生故彼生谓缘无明有行乃至有生老病死忧悲苦恼集所谓此无故彼无此灭故彼灭谓无明灭则行灭乃至生老病死忧悲苦恼灭尊者阿难说是法时阐陀远尘离垢得法眼净超越狐疑不由于他于大师教法得无所畏我今于一切行皆空皆寂悉不可得爱尽离欲灭尽涅槃心乐正住解脱不复转还不复见我唯见正法时阿难语阐陀言汝今得大善利于甚深佛法中得圣慧明

尼拘律陀树

亦作类或云尼拘卢陀此云无节亦云纵广又云多根苑师云其叶如此方柹叶似枇杷子子承蒂如柹然其种类耐老诸树中最能高大者杂阿含云其身圆正其叶青滑长广大论云此树种子大如芥子三分之一高一多罗树树名拘律陀果名多勒大如五升瓶人有食者能除热病罪福报应经云食之香甘其味如蜜甘果熟落人民食之众病皆除眼目精明

熊罴

胡容切音雄本草云形类大豕状貌亦与豕同而性轻捷过猿暖日向高木攀援见人反颠倒投下寒冬入深穴藏蛰充饥䑛自掌为䬸始春方出其性恶盐食之即死种类亦多有人熊牛熊猪熊狗熊鷄熊等布眉切音卑猛兽也似熊黄白色长头高脚似马有髦猛憨多力能拔树关西名猳罴(猳音加)

△无根谤第八

(此是共戒尼同制)

沓婆摩罗子

沓婆或作达婆或作陀婆又曰陀骠陀骠此云主摩罗此云力士或云壮士大婆沙论译为物㩌子根本律云波波国中有一壮士大臣名曰胜军大富多财受用丰足所有赀产如毗沙门王虽非王族时诸壮士作灌顶法扶以为王于胜族女纳以为妃欢乐而住虽淹岁月竟无男女为求子故祈祷神祇徧诸天庙及同生天希望后嗣不遂所愿后时彼王业缘合会时有一天从胜妙天下托蕴王妃是最后生乐修胜行有解脱性趣向涅槃厌背生死于诸有中皆不欣乐经九月便诞一息颜貌奇特人所爱乐额广眉长鼻高修直顶圆若盖色美如金垂手过膝众所称叹过三七日聚会宗亲以儿立字其儿生自然净洁未离床褥不为便利诸人议曰中国之法若天然净洁者名之为实然此童儿禀识清净未离床褥便利不为净洁过人便成实物复是壮士大王之子应与立字名实力子善见律云沓婆是比丘名摩罗是王名此王子出家故名沓婆摩罗子此大德年七岁出家剃发落地即成罗汉得三达智具六神通四无碍辩一切声闻所知无不通达罗汉之中已是第一(云云)乃过去有佛号波头勿多罗此摩罗子生一居士家是时国邑人民共作大会请佛入国有六万八千比丘围绕大会供养七日布施时有一罗汉比丘于大众中以神通力处分床席及诸饮食是时摩罗子见彼神通如此心大欢喜往至佛所头面作礼而白佛言愿我后身当来佛时出家学道速成罗汉为诸众僧分布房舍床席及诸饮食如今罗汉神力无异是时世尊观当来世此善男子所愿果得成遂不世尊观来世语摩罗子言汝从此百千劫有佛号释迦牟尼汝年七岁出家剃发落地即成罗汉名沓婆摩罗子具六神通必得此愿摩罗子从此以后布施持戒得生天上天上命终下生人间如是展转乃至释迦如来出世从天下生人中出家得道于声闻弟子中分僧卧具最为第一婆沙论云尊者物㩌子左手放光右手分僧卧具令诸苾刍种类同者共在一处谈论寂默互相随顺修诸善法无忧恼故(余缘详见本律中)

阿练若

亦作兰或云阿练儿大论翻为远离处或翻为无诤谓所居不与世诤即离圣落五里之处恐其路径若远则乞食劳妨若近则人物相喧不远不近乞食便易故以制五里也萨婆多论翻为间静处四教仪云不作众事名间无愦闹处名静应法师翻为空寂戒因缘经翻为空间处肇师云忿竞生乎众聚无诤出乎空间故佛赞住阿兰若者获八种功德

慈地比丘

善见律云是六群比丘中第一恶者于生生中与摩罗子常为怨恶根本律云实力子由其昔日恶谤母故于多千岁在捺洛迦受烧鬻苦彼余残业于五百生中常遭恶谤虽于今日获阿罗汉仍被恶谤由此应知纯黑之业得纯黑报纯白之业得纯白报黑白杂业得黑白杂报当离纯黑杂业勤修白品(详如彼律)

檀越

或云檀那寄归传云梵云陀那钵底译为施主陀那是施钵底是主而云檀越者本非正译略去那字取上陀音转名为檀更加越字意道由行檀舍自可越渡贫穷妙译虽然终乖正本思大乘论云能破悭恡嫉妬及贫穷下贱苦故称陀后得大富及能引福德资粮故称那(檀此云施越是此方之言)

嗔恚

梵语提此云嗔恚称人切音嗔怒而张目也胡桂切音惠怒恨也文句云自忿为恚忿他为嗔成论云嗔恚者非出家人法出家人法忍辱是也又若比丘形服异俗而嗔恚心同则非所宜若行忍者则为自具慈悲功德又修忍者能成自利所以者何为嗔恚者欲恼害人而返自害所有身口加恶于人自所得恶过百千倍故知嗔为大自损减是故智者欲令自利得免大苦及大罪者应当行忍也什师曰若能行忍则内不自累外不伤物是自护护彼也无著禅师游五台遇文殊化作老翁并均提童子童子为无著说偈云

面上无嗔供养具  口里无嗔吐妙香
心里无嗔是珍宝  无染无垢是真常

●律藏卷第四

△取片谤第九

(此是共戒尼同制)

羝羊

都黎切音低羖羊也三苍云特羊也特即牡羊也(牡音亩畜父也飞曰雌雄走曰牝牡)

异分事中取片

异分事者谓波罗夷法非解脱因异涅槃分以涅槃乖生死故取片者取诸威仪中小小罪谤他犯重也或云余分余即非波罗夷事以余事而当波罗夷也十诵律云异分者四弃是是中若犯一事非沙门非释子失比丘法故名异分片者诸威仪中事律摄云异非分事者谓涅槃乖生死故四他胜法非是彼因名为非分非分事谤即是其诤善见律云余分者沓婆是人羊是非人以羊当沓婆处是名余分以母羊当尼亦名余分何以故事相似故

响声

许两切音享实而精者曰声朴而净者曰响又应声也

△破僧第十

(此是共戒尼同制)

弥尼𢯱国阿奴夷界

弥尼𢯱国即释氏城也阿奴夷或云阿㝹耶是林名也此林去释氏城不远

阿那律

或云阿那律陀此云无灭谓昔施食福人天受乐于今不灭故云无灭西域记云阿泥𢫫陀旧曰阿尼律者譌也净名疏云或云阿泥卢豆或云阿㝹楼䭾如楚夏不同耳此云如意或云无贫过去饿世曾以稗饭施辟支佛九十一劫天上人中受如意乐故名如意尔来无所乏断故名无贫是佛从弟斛饭王子佛弟子中天眼第一根本律云昔迦罗村䭾佛制底之处兴大供养时有群贼欲行窃盗入制底中一贼见其灯暗遂便挑举睹佛尊容情生欢喜即發大愿愿我来世得遇大师承事无倦得妙天眼人中第一由彼愿力今获天眼最为第一(迦罗村陀佛即拘留孙佛)

摩诃男

此云大名是斛饭王长子先佛一月生得斯陀含道

五欲

五欲者五情之所须欲也一色欲谓男女形貌端庄及世间宝物玄黄朱紫种种妙色二声欲谓丝竹环珮之声及男女歌咏等声三香欲谓男女身香及世间一切诸香四味欲谓种种饮食肴饍等美味五触欲谓男女身分柔輭细滑寒时体温热时体凉及衣服等种种好触此五种皆能令众生乐著无厌止观云五尘非欲而其中有味能起行人须欲之心故言五欲常能牵人入诸魔境故也杂阿含经佛告诸比丘或有山人兽共居于猨猴行处猎师以黐涂其草上有智慧猨猴远避而去愚痴猨猴不能远避以手小触即胶其手复以两手欲解求脱即胶两手以足求解复胶其足以口啮草辄复胶口五处同胶联拳卧地猎师即以杖贯担负而去比丘当知愚痴猨猴舍自境界父母居处游他境界致斯苦恼如是比丘愚痴凡夫依聚落住晨朝著衣持钵入村乞食不善护身不守根门眼见色则生染著耳声鼻香舌味身触皆生染著愚痴比丘内根外境被五缚随魔所欲是故比丘当如是学于自所行处父母境界依止而住莫随他处他境界行云何比丘自所行处父母境界谓四念处身观念住受心法法观念住(云云)华严经随疏演义钞释五种之欲此不繁述(五尘即色声香味触也)

䟦提

此云贤或云贤善甘露饭王之子根本部云尔时世尊随净饭王根机而为说法令净饭王以智金刚杵摧破二十身见高山得预流果既证果诣白饭王所告言太子可受王位彼报曰有何意耶王曰我今见谛不能为王问言何日报言今日彼便报曰我于世尊初来之日即于彼时我得见谛次往斛饭王及甘露饭王所告受王位彼悉自云已见谛净饭王曰若如是者我今欲灌谁顶令受王位彼报曰释迦童子名曰贤善可称王位时净饭王即便灌顶以其王位授与贤善百缘经阿难白佛言此䟦提释比丘宿植何福生于豪族出家未久获罗汉果佛言乃往过去无量世时波罗捺国有辟支佛而行乞食时有一人贫穷饥饿涉路而行唯有少饼规欲自食见辟支佛威仪庠序心怀欢喜即取饼施辟支佛受其饼现十八变时施饼人甚怀信敬發愿而去缘是功德无量世中不堕三途生天上人中尊荣豪贵常受快乐乃至今者值我出家得道彼时施饼人者今此䟦提释王比丘是于佛声闻弟子中尊荣豪族出家最为第一

难提

此云喜增一阿含经云乞食耐辱不避寒暑所谓难提比丘是

金毗罗

此翻威如王或云金毗虏增一阿含云独处静坐专意念道所谓金毗罗比丘是分別功德论云金毗罗比丘者常行七家乞食不得过七所以然者立誓限七故也乞食时欲福庆众生专心念道无有贪想若得好恶不以增减随次乞食不择贫富若一家二家得食时更有布施者足则止不足便受若至七家不得食者便还所止思惟行道不念明日当至某家不至某家都无分別之想故名七家沙门也还则静坐敛心在道故称金毗罗于七家乞食为第一也

难陀

此云欢喜是䟦难陀兄非佛弟难陀也出家后是六群中之一数也

䟦难陀

此云贤喜或云优波难陀或云邬波难陀此云近喜于六群中最为贪者(舍利弗问经云次上座婆修罗度提婆达多及跋难陀)

阿难陀

略云阿难此言庆喜亦言欣乐大论云秦言欢喜是先世因缘及父母作名亦依因缘立字云何先世因缘释迦文佛先世作瓦师名大光明尔时有佛名释迦文弟子名舍利弗目犍连阿难到瓦师舍一宿瓦师供养而發愿言愿我于当来五浊之世作佛我及弟子名字亦如今佛弟子无异以佛愿故得字阿难又自世世立愿我在释迦文佛弟子多闻众中愿最第一字阿难又世世忍辱除嗔生便端正见者欢喜以是故立字阿难云何父母作字时佛成道天报净饭王知王心大欢喜是时斛饭王使来白王言季弟生男王心欢喜言今日大吉是欢喜日是儿当字名为阿难云何依因缘立名阿难端正清净如好明镜见者心眼欢喜故名阿难名庆喜者谓生时举国欣庆故或翻无染虽残思未尽随佛入天龙宫见女心无染著故增一阿含经佛告诸比丘阿难有大功德智慧成就阿难今在学地智慧无与等者所以然者阿罗汉所应知者阿难便知之过去诸佛世尊所应学者阿难皆明了知我声闻中博有所知勇猛精进念不错乱多闻第一堪任执事所谓阿难比丘是涅槃经云佛告文殊师利阿难比丘是吾之弟给事我来二十余年所可闻法具足受持喻如泻水置之一器我涅槃后阿难比丘所未闻者弘广菩萨当能流布阿难所闻自能宣通文殊师利阿难比丘具足八法何等为八一者信根坚固二者其心质直三者身无病苦四者常勤精进五者具足念心六者心无憍慢七者成就定意八者具足从闻生智文殊师利毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦亦复具足如是八法尸弃如来侍者弟子名差摩迦罗毗舍浮佛侍者弟子名忧波扇陀拘留孙佛侍者弟子名曰拔提拘那含牟尼佛侍者弟子名曰苏坻迦叶佛侍者弟子名叶婆蜜多皆亦具足如是八法我今阿难亦复如是具足八法是故我称阿难比丘为多闻藏大论偈云

面如净满月  眼若青莲华  佛法大海水
流入阿难心  能令人心眼  见者心欢喜
诸来求见佛  通现不失宜

十二游经云阿难身长一丈五尺三寸婆沙论云佛在世时三人第一多力一者阿难二者拘夷三者有一释种子以三人力大无能过者阿难能转四十里石

提婆达多

略言调达或云提波达兜提婆此云天达多此云授亦云与又云施三义皆一谓父母从天乞子天授与之故名天授或翻为天热以其生时人天等众心皆惊热是佛堂弟阿难亲兄出家诵通六万法聚学满十二韦陀书十二游经云调达身长一丈五尺四寸

优波离剃发师

谓其本依贤王作剃任故称为剃发师也破僧事云诸苾刍白佛此邬波离昔作何业为王剃仕佛告诸苾刍往昔国王有一剃头人有辟支佛来立门前语彼人曰善男子与我剃头当获善果彼剃头人有一外甥其舅告曰我为王使汝可于后当为此人如法而剃如国王一种时彼外甥闻舅是言即自思惟遣与此人如法剃头必应多得功德作是念即便谛念为辟支佛如法剃头时辟支佛复思念云彼人与我如法剃头我当护助必令此人多获利益时辟支佛作是念即腾虗空变现种种神变彼人见甚生希有合掌礼敬五体投地便發愿言我今既与此人剃头如国王相似愿我来生于世世中常得与诸国王剃头如我舅无异佛告苾刍彼甥者今邬波离是由于先世与辟支佛剃头發愿故今为王剃头人乃至于后值五辟支佛皆發斯愿令我世世为诸国王作剃头人后于四生值佛世尊亦發斯愿时诸苾刍复作是疑邬波离作何福业证阿罗汉持律第一佛言其邬波离复有因缘汝等善听我今为说乃往过昔于贤劫中人寿二万岁有佛世尊出现于世号曰迦摄波如来十号具足时佛有一弟子是阿罗汉持律为最时邬波离为彼弟子终身梵行不获果利临终之时而發誓愿我所持戒福业善根愿我当来释迦牟尼如来出现世时与彼世尊作持律弟子如我邬波䭾耶无异其弟子者即邬波离是为先發愿故今获斯果

迦毗罗卫城

此翻赤泽城或翻为黄色上古有仙人名曰黄头依此修道也净法师云劫比罗城在雪山边分疆河侧劫比罗仙人所住之处西域记云劫比罗伐窣堵国旧曰迦毗罗卫国譌也中印度境周四千余里竺法兰答汉明帝曰迦毗罗卫者三千大千世界百亿日月之中心也三世诸佛皆在彼生乃至天龙鬼神有行愿者皆生于彼受佛正化咸得悟道余处众生无缘感佛佛不往也佛及转轮圣王皆生中方不生边地(详如舍堕篇释)

白氎

徒协切音牒细布也西国织㲲濶二肘乃至三肘长五肘乃至九肘横被为服南史云高昌国有草实如茧茧中丝如细纑名曰白㲲安子国人取织以为布甚软白(纑音卢布缕也音蠒)

毗罗荼

律本云上座毗罗荼別度阿难根本部云十方迦叶是阿难乌波䭾耶今如来遣毗罗荼度阿难者以阿难于如来所不获漏尽佛涅槃后乃证罗汉凡佛度者是善来比丘须发自落于如来所现得漏尽彼非现得故佛不自度而遣上座度之

占婆国

亦作瞻婆婆亦作波西域记云瞻波国中印度境周四千余里国大都城北背𠓆伽河周四十余里土地蛰湿稼穑滋盛气序温暑风俗淳质都城叠甎其高数丈基址崇峻却敌高险在昔劫初人物伊始野居穴处未知宫室后有天女降迹人中游𠓆伽河灈流自媚感灵有娠生四子分王赡部洲各擅区宇建都筑邑封疆画界此则一子之国都赡部洲诸城之始也长阿含经云瞻婆城其城人民众多炽盛丰乐波斯匿王即封此城与种德婆罗门以为梵分

拘睒毗国

亦云拘睒弥或云拘舍弥如作大房戒中释

迦休拘罗子

或云迦俱罗或云迦俱陀迦休是名拘罗是姓也五分律云拘舍弥国先有憍陈如子名曰柯烋净修梵行得阿那含果生梵天中十诵律云迦扶陀比丘俱罗子是长老目连弟子是比丘舍离五欲修四梵行命终生梵世梵世是色界天律本言生化自在天化自在是欲界第五天也(四梵行者舍也音休)

阿阇世

西域记云阿阇多设咄路唐言未生怨旧曰阿阇世譌略也妙乐云母怀之日已有恶心于瓶沙王未生已恶故因为名涅槃经云阿阇名不生世者名怨以不生佛性故则烦恼怨生烦恼怨生故不见佛性以不生烦恼故即见佛性或呼为波罗留支旧翻无指妙乐云生时相师占云王令升楼扑之不死但损一指故为名也内人将护呼为善见又云提婆达多语善见太子言国人骂汝为未生怨善见言何故名我为未生怨谁作此名达多言汝未生时一切相师占言是儿生当杀其父是故外人悉号汝为未生怨一切内人护汝心故谓为善见韦提夫人闻是语既生汝身于高楼上弃之于地坏汝一指以是因缘人复号汝为婆罗留枝(云云)尔时阿阇世王如佛所说观色乃至观识即白佛言世尊我今始知色是无常乃至识是无常我本若能如是观者则不作罪又云世尊我见世间从伊兰子生伊兰树不见伊兰生旃檀者我今始见从伊兰子生旃檀树伊兰子者我身是也旃檀树者即是我心无根信也无根者我初不知恭敬如来不信法僧是名无根时王及夫人后宫采女悉皆同發无上菩提心即以种种宝幢幡盖香华缨络微妙妓乐而供养佛佛言大王汝昔已于毗婆尸佛初發无上菩提心从是以来至我出世于其中间未曾复堕地狱受苦大王当知菩提之心乃有如是无量果报按世王经中明佛为说文殊为说王之重罪如须弥山一切皆灭所不灭者如芥子许犹入宾咤地狱虽复在中而无苦痛又为授记成佛言无根信者本时五根未立今遂得信故曰无根普超经云阿阇世从文殊忏悔得柔顺忍命终入宾咤罗地狱即入即出生上方佛土得无生忍弥勒出时复来此界名不动菩萨后当作佛号净界如来(按梵音婆罗留支此翻爱护或当时见其坏指亦为护彼心故而作此名若直翻为无指恐譌也)

欶太

所角切音朔与𪢒同吮也通俗文云含吸曰嗽律文旧作𪢒俗字也

凶恶

许容切𮌎恶暴也

老迈

莫懈切音卖亦老也诗云日月其迈广雅云迈归往也

老耄

莫报切音帽惛忘也又耄乱也左传云老将智耄曲礼云八十九十曰耄

䐗坎窟

䐗同猪此是钦婆罗夜叉所住石窟在耆阇崛山一小山侧法显传云东南上十五里到耆阇崛山未至头三里有石窟南冈佛本于此坐禅又西北三十步复有一石窟阿难于此坐禅天魔化作雕鹫住窟前恐怖阿难故名雕鹫窟山窟前有过去四佛坐处及诸罗汉坐禅石窟有数百佛在石室前东西经行调达于山北崄𡾟间横掷其石伤佛足指

迸石

或作𧻓同比孟切崩去声走也逐也又散走也会意

右顾犹如大龙

回视也梵语那伽此云龙亦云象世尊威仪如大龙象大论云如象王视者若欲回身观时举身俱转大人相者身心专一是故若有所观身心俱回譬如师子有所搏撮不以小物故而改其壮势佛亦如是若有所观若有所说身与心俱常不分散所以者何从无数劫来集一心法以是业因缘故头骨与身为一无有分解又以世世破憍慢故不轻众生观则俱转也

自襞

必历切音碧折叠衣也

四叠

徒协切音牒重也又作亵字林云重衣也或作揲亦音牒折也律文旧作牒简也书牒也非此用

三闻达多

亦云三闻陀罗达或云三没达罗达多或云三文陀罗[口*糸]此人于四人中最为智慧高才故居四人之首也

骞荼达婆

音徒亦作陀或云骞䭾罗达婆或云骞荼达骠是调达亲友有云是彼弟子百喻经云昔有一人聘取二妇若近其一为一所嗔不能裁断便在二妇中间正身仰卧值天大雨屋舍霖漏水土俱下堕其眼中以先有要不敢起避遂令二目俱失其明世间凡夫亦复如是亲近邪友习行非法造作结业堕三恶道长处生死丧智慧眼如彼愚夫为其二妇故二眼俱失今骞荼与调达三闻为友丧其二目

拘婆离

或作瞿婆离又作瞿伽离此云牧牛又翻为恶时者智论云俱迦离是调达大弟子谤舍利弗目犍连命终堕莲华地狱(详如余处)

迦留罗鞮舍

或云迦留陀带或云羯咤谟洛迦底洒未详的翻按迦留罗此翻为金胁鞮舍是星名十诵云是人有姊妹比丘尼七人一偷兰难陀二周那难陀三提舍四优波提舍五提舍域多六提舍和利七提舍勒叉多(提舍亦翻为方优波翻为近)

四圣种

一衣服知足圣种二饮食知足圣种三卧具知足圣种四医药知足圣种婆沙论以医药摄前三中第四出乐断乐修圣种论云圣谓一切无倒善法此四能生而相续故说名为种又圣者即是佛独觉声闻彼从此生相续不断故名圣种又正法名圣此能住持令久相续故名圣种是以正法住世经于千载而不灭者皆是圣种之力如椽梁持舍使不散坏由此等缘故名圣种所谓一依随所得食喜足圣种二依随所得衣喜足圣种三依随所卧具喜足圣种四依有无有乐断乐修圣种世尊为诸弟子安立产业及所作故谓前三种是安立产业第四是安立所作前三安立产业者谓舍四种业行一种业舍四种业者一农务为业二商贾为业三佣作为业四自在为业于此皆舍行一种业者惟以乞求为业此圣种皆以无贪善根为自性问曰病缘医药所生喜足何故不说圣种耶答曰已摄在前所说中谓病缘医药有二种一可食二不可食可食者摄食中不可食者摄衣服卧具中又为欲饶益病苾刍故不说于医药喜足为圣种谓有苾刍身虽有病以少务故不求医药若佛立此为圣种者彼便守病不能勤修圣道加行为饶益彼令勤修道是故不说彼为圣种如世尊言此四圣种是最胜知是种性知是可乐知是无杂染不可诃责一切世间若沙门若婆罗门若天若魔若梵若余世间无能如法说其过者尊者世友释曰佛知此四能入圣胎故名最胜知一切圣者皆从此生故名种性知是修行者昼夜所乐故名可乐知远离四种世间事业故名无杂染一切功德由此具故名不可诃责于自于他俱无损害故一切世间沙门婆罗门梵等无能如法说其过者言乐断乐修者谓断烦恼乐修圣道又无间道名乐断解脱道名乐修又见道名乐断修道名乐修又乐断者显诸忍乐修者显诸智又名为四无垢性心地观经云四无垢性如是四事随有所得麤细称心远离贪求是无垢性诸佛如来三十七品菩提分法皆从此生佛法僧宝常不断绝是故得名为无垢性

四分律名义标释卷第七

音释

沃壤

上音屋肥也下音攘柔土无块曰壤

黄上声光明也

锄连切音潺

沈入声藏也

音毛毛中之俊髦也

去声

音费击托也

毗沙门王

北方多闻天王也

四无碍辩

捷疾辩广大辩甚深辩无尽辩

捺洛迦

此云地狱

上声母畜也

𢯱

与搜同

𢫫

音禄

肴饍

上音爻凡非谷而食皆谓之肴也饍同膳美食也

音痴黐胶所以黏鸟也

音生姊妹之子曰甥

音眉悦也又音妹妩媚謟媚也

前上声欶也

崄𡾟

上同险下音希山相对而危险也

音慑叠也

音林及时之雨也

四分律名义标释卷第八目录

  • 同一水乳
  • 增戒心慧
  • 非法別众
  • 非法和合众
  • 法別众
  • 法相似別众
  • 法相似和合众
  • 䩭连
  • 阿湿婆富那婆娑
  • 倡妓
  • 俳说
  • 鼓簧吹贝
  • 佯跛
  • 或啸
  • 受雇
  • 迦尸国
  • 聚落
  • 圣主
  • 不受谏语
  • 波罗提提舍尼
  • 恶说
  • 不定法
  • 斋优婆私
  • 屏覆
  • 毗舍佉母
  • 闚看
  • 三衣
  • 六群比丘
  • 畜长衣
  • 尼萨耆波逸提
  • 迦𫄨那衣
  • 明相
  • 不净施
  • 憍賖耶衣
  • 劫贝衣
  • 刍摩衣
  • 谶摩衣
  • 扇那衣
  • 麻衣
  • 翅夷罗衣
  • 鸠夷罗衣
  • 谶罗半尼衣
  • 如来八指
  • 波利迦罗衣

校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 刺【CB】剌【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 瞻【CB】赡【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 采【CB】釆【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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