四分律名义标释卷第二十二

二贾客

一名瓜(亦名黄瓜)二名忧波离诸经论中多云一名提谓二名波利提谓波利二名乃雪山西铁门之内睹货罗故地缚喝国之城名也(非天竺境)时二长者承如来命请发归国于二城中各建一塔高踰三丈斯则释迦如来法中最初之塔也普曜经云佛授二贾客记当来作佛号曰蜜成如来(此之二人最初得受二归以未有僧宝故有云佛教言汝当归依僧未来有僧故)

树神

普曜经云树神名曰法明或名法乐又名法意又名法持是贾客昔旧知识死为树神

石钵

时二贾客奉上𪎊佛作是念过去未来诸佛不手受食四天王知佛所念各取一自然香净石钵以奉世尊佛念四王各持钵施我若取一余王怨望乃至二三亦复如是我今应可总纳受之合成一钵将适众愿已受钵以佛神力重叠内之遂成一钵时四天王各不相见皆谓世尊独用我钵其钵清净轻妙周徧细密形色端严绀青映彻非人所作大论云四天王四山头自然钵故余人无此自然钵也西域记云菩提树东南是四天王奉佛石钵处佛钵记云释迦如来在世之时所用青石之钵其形可容三㪷有余佛泥洹后此钵随缘往福众生最后遗化兴于汉境此记从北天竺来有两纸许甲子岁三月至石㵎寺僧伽耶舍小禅师使于汉士宣示令知

师阎浮婆提

亦云提阎婆提是提婆婆提城王定光如来之父也因果经云提播婆底城王名灯照

提婆婆提城

亦云提婆䟦提梵言提婆此云天䟦提此云贤又婆提此翻宝意

四徼

古吊切音教四门巷也即廛中四徼曰是其事也

定光

定应作锭梵云提洹竭或云提和竭罗此云然灯瑞应经翻为锭光摭华云锭音定灯属也灯字本从金作镫俗作灯并非徐铉云锭中置烛故谓之灯声类云有足曰锭无足曰镫今云然灯锭光语虽有异而义皆一故字须从金也大论云太子生时一切身边光如灯故故名然灯

胑节

本作支谓体之四支古通借用后人加旁別之故作肢胑枝原非本字

机关

韩康伯注曰枢机制动之主也按机即枢机用资转动关谓关键义在密能转动谓以暗密绳楔而令转动也

捔力

本作角吉岳切音觉礼记言习射御角力春秋云角试也校也又竞也

首陀会天

或云首陀婆或云首陀婆娑此云净居即五净居天也一无烦天二无热天三善见天四善现天五色究竟天此是色界第四禅所摄四禅总有九天三凡五圣一外道住大论问曰何故名为净居天答曰四禅有八种五种是阿那含住处是名净居三种凡夫圣人共住过是处有十住菩萨住处亦名净居号太自在天王(即摩醯首罗居色界顶也)

纯淑

殊伦切音淳不杂也又笃至也式竹切音叔善也又清湛也

那由他

或云阿庾多或云那术此云万亿

呵棃陀山

药山也大婆沙论云然灯佛于灯光城喝利多罗山转正法轮过去灯光城即是今婆罗泥斯(旧云波罗柰)过去喝利多罗山即是今仙人鹿苑

羽葆

博浩切音保合聚五采羽为幢曰羽葆

栏楯

离闲切音阑阶除木勾栏也说文云栏槛也纵曰槛横曰楯楯间子曰檽按栏楯殿上临之饰也乳允切音盾

氍氀

求于切音渠凌如切音闾氍毹毛席也又氀罽也亦曰毛布也

祠祀

祭也说文云春祭曰祠品物少文词多也仲春之月祠不用牺牲但用圭璧及皮币多文词也又祠犹食也以食而飨他也祀者祭无已也谓年常祭祀洁敬无已也所谓祭天地也尔雅云天祭也地祭也此言祠祀者谓天竺婆罗门法常祭梵天设大施会以财以食而飨他也

杂厕

初寺切差去声杂也言以宝杂厕其上也

苏罗婆提女

此云善贤或云善味或云贤意

十二丑

一伛偻(伛于上声音楼亦音吕伛偻谓背曲不伸也)二凸脊(凸音突高起也音积背脊也)三瘿(音颍颈瘤也)四黄色五黄头六眼青七锯齿八齿黑九手脚曲十戾身(偏行不正也)十一不与人等十二凸髋(音宽髀上曰髋臀也)

弥却

或作弥佉或作弥伽此言云增一阿含经云名曰雷云颜貌端正世之希有眼绀青色聪明博见技术悉备无事不通其师即以立名超术佛本行经云云童又云善思因果经云善慧修行本起经云梵志儒名无垢光诸经多云儒童儒者仁也谓仁贤童子也是释迦如来修行时二阿僧祗满遇然灯佛得受记莂也

耶若达

此言祀施或云祀授若于天神边求得子者名为天授若因祠祀而求得子者名曰祀授授谓彼所授谓彼所施二义皆一也

摩纳

此翻为年少净行或言摩纳缚迦缚迦即弥却声之转也

六种震动

一动二起三涌四震五吼六击详如后杂犍度六反十八动震句中增一阿含经云地动有八缘一因水火风动故地动二菩萨处母胎故地动三菩萨出母胎故地动四菩萨成佛故地动五佛入涅槃故地动六诸佛菩萨罗汉欲现神通故地动七诸天舍本形位得作天主故地动八饥馑刀兵将起故地动又他方佛说法地亦动

芬馥

敷文切音分芬芬华草香气也方六切音福香气盛也

钵摩国

即莲华国也

书谶

楚禁切參去声三苍云谶秘密书也说文云谶验也谓古后有効验之也

阿僧祇

大论云僧祇秦言数秦言无几时名阿僧祇天人中能知算数者极数不能知是名一阿僧祇如一一名二二二名四三三名九十十名百十百名千十千名万十万名亿千万亿名那由他千万那由他名频婆千万频婆名迦他过迦他名阿僧祇菩萨地持经云一者日月昼夜岁数无量名阿僧祗二者大劫无量名阿僧祇亦翻无央数(央者尽也)

释迦文

净名疏云天竺语释迦为能为儒义名能儒时定光佛般泥洹去菩萨得受记还入山中寿终已后即上生第二忉利天上诸天皆共护视天上寿尽即复来下生鸠夷那竭国为飞行皇帝主四天下寿终即复上生第二忉利天上作帝释如是终而复始凡三十六为天帝释八万四千世为飞行皇帝如是寿终以后便上生第四兜率天上即复下生迦维罗卫国迦维罗卫国者天地之中央也佛生者不可边生余国地为之倾侧西域记云那揭罗曷国(北印度境)东西六百余里南北二百五十六里山周四境县隔危险国大都城二百余里城东三里有窣堵波高三百余尺无忧王之所建也(阿育王也)编石特起刻彫奇制释迦菩萨值然灯佛敷鹿皮衣布发掩泥得受记处时经劫坏斯迹无泯或有斋日天雨众华群黎心竞或修供养次南有小窣堵波是昔淹泥之地无忧王避大路遂僻建焉

七多罗

大论云多罗树高逾百肘增一经云高七仞为一多罗七尺曰仞是则树高四十九尺七树共高三十四丈三尺(或云一仞八尺而尺有大小)

执杖释种

或云执挟释种或云执芦释亦名舍夷长者同释迦种普曜经云有小国王姓瞿昙氏名波须弗女名瞿夷(舍夷是国名亦以此为姓详如上释)

瞿夷

此云明女五梦经云是舍夷长者女长者名水光其妇名余光妇居近城生女之时日将欲没余明照其家内皆明因立字曰瞿夷即是太子第一妃也佛本行经云执杖释种女姿貌如天女心忍辱如地面晖如月满古圣主苗裔相应玉女宝德广覆天下除忧如天乐持重有智慧相好容貌充名称量第一是故号降称智论云释迦文菩萨有二夫人一名瞿毗耶二名耶输陀罗罗睺罗母也瞿毗耶是宝女故不孕子或云菩萨有三妃第三名鹿野(古圣苗裔即军将王摈斥四子之苗裔天示城之释种也瞿毗耶即瞿夷)

弥勒

此翻慈氏什师曰弥勒姓也阿逸多字也或云阿耆多正言阿氏多此云无胜谓无人能胜也西域记云梅呾丽邪唐言慈即姓也旧曰弥勒譌也华严经弥勒菩萨答善财言我为化度与我往昔同修诸行今时退失菩提心者亦为教化父母亲属亦为教化诸婆罗门令其离于种族憍慢得生如来种姓之中而生于此阎浮提界摩罗提国拘咤聚落婆罗门家上生经云生于波罗柰国劫波利村波婆利大婆罗门家(有说波婆梨是舅)贤愚经云佛在王舍城鹫头山中时波罗柰王名波罗摩达王有辅相(名迦波利)生一男儿相好备满身色紫金姿容挺特辅相见子倍增怡悦其母素性不能良善怀妊已来悲矜苦厄慈润黎庶等心护养父召相师令占相之相师见喜因为立字号曰弥勒其儿殊称合土宣闻国王闻惧恐大夺位怀害儿心时父怜爱其子密遣人送往波婆富罗国儿舅波婆梨处教学经书(余经亦云送向南天竺国外舅家养)后时波婆梨闻佛功德即遣弥勒等十六人往看佛相好十六人到鹫山见佛光明深生敬仰头面礼讫佛为说法其十五人得法眼净求索出家佛言善来须发自堕法衣在身重为说法成阿罗汉(惟弥勒一人不取小果誓發大愿志趣无上菩提)佛告诸比丘于未来世此阎浮提土地方正平坦广博无有山川地生輭草犹如天衣尔时人民寿八万四千岁身长八丈(弥勒成佛经云身长一十六丈)端正殊妙禀性仁和具修十善彼时当有转轮圣王名曰胜伽(晋言贝也)彼时有婆罗门家生一男儿字曰弥勒(父名善净母名净妙)身色紫金三十二相众好毕满光明殊赫(成佛经云身长三十二丈𮌎广十丈面长五丈有云身长十六丈此以时代不同尺有大小译人据时翻译或依天竺之尺或准此方之丈致数不等也)出家学道成最正觉(成佛经云早起出家即于是日成佛)广为众生转妙法轮其第一大会度九十三亿众生之类第二大会度九十一亿第三大会度九十亿如是三会说法得蒙度者悉我遗法种福众生皆得在彼三会之中阿难白佛不审从何造起名为弥勒佛言过去久远习慈三昧定意柔輭更无害心故字弥勒华严经云弥勒最初证得慈心三昧从是已来号为慈氏思益经云众生见者即得慈心三昧故名弥勒心地观经云从初發心不食肉以是因缘名慈氏又余经云过去有佛已字弥勒时值彼佛立愿同名弥勒如释迦过去作瓦师名大光明值释迦文佛及彼弟子众便發愿言我于当来世如今佛名弟子名字亦复如是弥勒因缘亦尔贤愚经云弥勒世尊五十六亿七千万岁来此成佛上生经云阎浮提岁数五十六亿万岁尔乃下生今按贤劫一代大分四时一成二住三坏四空于此四中各有二十小劫成劫已过坏空未至兹当住劫有千佛兴世三佛已往释尊复过今是释尊遗法末时也此住劫中二十个小劫初八小劫无佛出世至第九小劫人寿八万岁减至六万岁时拘留孙佛兴世至四万岁时拘那含佛出现至二万岁时迦叶如来垂迹减至人寿一百岁间释迦世尊降诞迦毗罗卫国从斯以后至第十小劫中人寿八万四千减至八万岁时弥勒如来下生阎浮提从第十一劫至第十四劫此四小劫无佛出世至第十五小劫中有九百九十四佛相续出现从第十六劫至第十九劫此四小劫亦无佛出后至第二十小劫中人寿增至八万四千岁住劫满时楼至如来御世如来般涅槃则坏劫时至矣(言小劫者如从初人寿八万四千岁过百年减一岁如是减至十岁复从十岁过百年增一岁增至八万四千岁此一增减名一小劫今当第九减劫人寿七十岁时维摩诘经注云将来世劫尽时刀兵起人寿十岁婆须密从忉利天下生王家作天子化众人言我等祖父寿命极长以今嗔恚无慈故至此短寿是故汝等当行慈心众人从命恶心转薄此后生子寿二十岁如是转续增至八万四千岁复减至八万岁时弥勒下生人间)

无余涅槃界

涅槃此云圆寂亦云寂灭又云灭度乃三乘圣人之所修证言有余无余大小凡圣涅槃义分四別一本来自性清净涅槃谓一切法相真如理不简凡圣及与色心等皆具圆寂真如性故虽被客尘烦恼所染而本性清净具足无量微妙功德无生无灭德若虗空一切有情平等共有离一切相及诸分別寻思路绝名言道断唯真见道入圣位者自内证知其性本寂非能使之令寂故云本来自性涅槃二有余依涅槃即真如出烦恼障谓二乘人虽断三界烦恼障而最后五蕴分段生死苦身未灭尚余微苦所依然障已寂故名有余依涅槃三无余依涅槃即真如出生死苦谓二乘人烦恼既尽最后苦身亦灭所谓色身与惑俱灭而无遗余显真如体圆满寂灭故名无余依涅槃四无住处涅槃即真如出所知障大悲般若常所辅翼故不住生死及与涅槃利乐有情穷未来际若住涅槃无度生用若住生死无断障用以能断障及能度生故名无住虽穷未来际具无量利生大用而体永寂故名涅槃不同二乘住涅槃故云无住处涅槃亦名究竟涅槃此四种涅槃一切有情未断障故皆有初一二乘无学躭住涅槃容有前三唯诸如来圆满证故而能具四问曰既云唯佛具四而律言以佛眼观天下无不入无余涅槃界而般涅槃答曰正以佛圆满证故故能观天下皆入无余所谓不令一人独得灭度皆以如来灭度而灭度之亦可言自性清净涅槃故律云况复无欲嗔恚痴施中第一为福最尊斯明非为具缚者而说无余经云一切众生本来成佛是也言界者或言城或言国界即界域界別谓凡夫居于生死之境圣人处于无为之域而涅槃与生死界异故也言城言国者皆以防非御敌为义谓证涅槃者惑障已断不为一切烦恼怨贼所侵也涅槃经云佛言譬如虗空实无有性以光明故故名虗空实无虗空犹如世谛实无其性为众生故说有世谛善男子涅槃之体亦复如是无有住处直是诸佛断烦恼处故名涅槃涅槃即是常乐我净(云云)

呵梨勒

此云天主持来其果为药功用至多无所不入详如药犍度中释

罗村

即前大将村也

离婆那树

婆那此云林离婆那未详翻译

苏阇罗

或云须阇陀亦云苏社多此言善生

文𬴊龙宫

因果经云佛止宿阿阇婆罗水侧彼水中龙王名目真隣陀异出本起经云龙名文隣文隣者所止水边有树佛便正坐此龙曾已见三佛一拘娄孙佛二拘那含牟尼佛三迦叶佛皆在此树下坐光影入水中照彻龙所居处(云云)西域记云目支隣陀龙王池其水清洁其味甘美池东岸有其室焉池岸西是佛初成道此坐七日入定龙王绕佛七帀化多头盖佛处目真隣陀此翻为石山

阿踰波罗尼拘律树

西域记云菩提树垣东南隅尼拘律树是昔如来初证佛果大梵天王于此劝请转妙法轮法显传云佛于尼拘律树下方石上东向坐梵天来请

缘起法

亦名缘生法亦名因缘法总有十二支洞明三世因果备载经论此不繁出如堕篇中略释

●律藏卷第三十二

阿兰迦兰

即阿蓝迦兰如上释此人往在因中曾为佛师及以种种供给世尊因中第二师者头蓝弗是也(如来为摄化外道故初逾城时于苦行林中从此二人学定佛得定知非涅槃乃舍之而去趣菩提树下自证道果)

波罗柰国仙人鹿苑

苑者所以养兽也新云婆罗痆斯城仙人堕处施鹿林此翻为江绕城以波罗柰河绕此城故如婆沙论曰何故名婆罗痆斯此是河名去其不远造立王城是故此城亦名婆罗痆斯或云仙人论处佛是最胜仙人皆于此处初转法轮故名仙人论处有说诸佛非定于此转法轮者应言仙人住处谓佛出世时有佛大仙及圣弟子仙众所住佛不出世时有独觉仙住若无独觉时有世俗五通仙住以此处恒有诸仙已住今住当住故名仙人住处有说应言仙人堕处昔有五百仙人飞行空中至此遇退因缘一时堕落(昔国王与诸宫女于此游戏歌音微妙仙人闻声即失神足从空堕落然时经绵劫历事不一以因缘故故有多名非诸说有异也)西域记云婆罗痆斯国旧云波罗柰譌也周四千余里国大都城西临竞伽河长十八九里广五六里大城东北婆罗痆斯河河东北行十余里至鹿野伽蓝伽蓝垣西不远大林中是如来昔与提婆达多俱为鹿王住处昔于此大林之中有两群鹿各五百余时此国王(王名梵达)畋游原泽菩萨鹿王前请王曰大王校猎中原纵燎飞矢凡我徒属命在兹晨不日腐臭无所充膳愿欲次差日输一鹿王有割鲜之膳我延旦夕之命王善其言回驾而返两群之鹿更次输命提婆群中有怀孕鹿次当就死白其主曰身虽应死子未次也鹿王怒曰谁不保命雌鹿叹曰吾王不仁死无日矣乃告急菩萨鹿王鹿王曰悲哉慈母之心恩及未形吾今代汝遂至王门道路之人传声唱曰彼大鹿王今来入邑都人士庶莫不驰观王之闻也以为不诚门者白至王乃信然鹿王何遽来耶鹿曰有雌鹿当死胎子未产心不能忍敢以身代王闻叹曰我人身鹿也尔鹿身人也于是悉放诸鹿不复输命即以其林为诸鹿薮因而谓之施鹿林焉鹿野之号自此而兴转法轮论云世尊以何义故舍彼宽博种种胜妙华树庄严无量胜人多众集处于波罗柰少人众处在波咤离树下鹿苑之中而转法轮世尊往昔已于彼处八十千亿那由他会行布施又于彼处已曾供养六十千亿那由他佛又彼处已有九十一亿千佛转于法轮彼处常饶寂静仙人有如是等诸大功德是故世尊在于彼处而转法轮又复世尊转法轮时几许众舍恶行善憍陈如有五比丘复有诸天六十亿复有色界天八十亿复八十四千亿人普广经偈言

阿若居隣等  如是五比丘  六十亿诸天
皆得法眼净  八十亿色天  净无上法眼
净胜法眼人  八万四千亿
优陀耶

根本律翻为亲近此梵志闻佛说偈怅惘不解已而去至于中路夜半即便命终

三转十二行

谓三转四圣谛共为十二行相法轮言三转者一曰示转二曰劝转三曰证转言四圣谛者一苦圣谛二苦集圣谛三苦尽圣谛(即灭谛也)四苦出要圣谛(即道谛也)十二行者今依律文出

此苦圣谛(示)当知此苦圣谛(劝)已知苦圣谛(证)

此苦集圣谛(示)当灭(劝)已灭(证)

此苦尽圣谛(示)应作证(劝)已作证(证)

此苦出要圣谛(示)当修(劝)已修(证)余如经论广明

转法轮

法者轨持义轨谓轨则令物生解持谓任持不舍自体也轮者婆沙论云此轮是法所成法为自性故名法轮又轮是动转不住义舍此趣彼义能伏怨敌义俱舍释论云云何说名转由行度他相续令彼解此义故故文句云转佛心中化他之法度入他心名转法轮辅行云以四谛轮转度与他摧破结惑如王轮宝能坏能安法轮亦尔坏烦恼怨安住谛理婆沙论云世尊渐渐化诱令其五人调伏于日初分为二人说法令余三人入村乞食彼所得食充足六人于日后分为三人说法令二人入村乞食彼所得食充足五人世尊性离非时食故如是教化经于三月有说四月令彼五人善根熟于迦栗底迦月白半八日如来为彼转正法轮陈如最初见法(世尊性离非时食者言佛自诞王宫以至涅槃于其中间曾无非时之飡谓诸佛性恒处中道不著二边故远离非时之过是以如来临般涅槃之日受纯陀请说法未觉即告纯陀时将欲至宜速斋供复于涅槃会上种种诃责毁戒今人学佛奚可违佛性而贪飡无时犹云我是大乘无羇无碍然则佛是大乘耶小乘耶自为口腹之贪而妄生诬谤世尊岂但无惭无愧其罪又当如何哉迦栗底迦月白半八日者当此八月初八日也)

阿若憍陈如

憍陈如或云拘隣新云憍陈那是姓也此翻火器乃婆罗门种盖其先祖事火从此命族也阿若者名也此翻无知无知者非无所知乃是知无耳亦翻已知如律本云世尊三转法轮彼诸尘垢尽得法眼生时佛已知其心中所得便以此言而赞曰阿若憍陈如已知阿若憍陈如已知从是已来名阿若憍陈如转法轮经云阿若是解了义正法华经翻为知本际或翻为解本际孤山云以第一解法者也此尊者于五人中率先得道者盖有宿因如因果经云释迦因地为忍辱仙人在一山中修道时憍陈如为国王名歌利受性暴恶一日将诸婇女入山猎倦假寐时诸侍女入林采华行至仙人庵前仙为说法良久王悟不见诸女携剑寻觅见在庵前王怒问曰汝何人答曰忍辱仙也又问得上地定耶答曰王曰既未得上定乃是凡夫遂拔剑截下仙手足见仙神色不动遂问汝恨我耶仙曰不恨愿我成佛先度于王今既得道先度陈如陈如即歌利王也增一阿含经云我声闻中第一比丘宽仁博识善能劝化将养圣众不失威仪所谓阿若拘隣比丘是

得法眼生

律云诸尘垢尽得法眼生亦云得法眼净谓得须陀洹道也以其始见道迹故得法眼之名尘垢谓八十八结使结使尽故得法眼净

四天王

东方提多罗咤天王(此言治国亦云持国)领乾闼婆及毗舍阇护东洲人(金光明疏云上升之元首下界之初天居半须弥山东黄金埵王名提头赖咤此云持国毗舍阇此云啖精气鬼)

南方毗流离天王(毗流离是宝名应作毗留勒叉此翻免离又翻增长)领鸠槃茶及薜茘多护南洲人(疏云南流离埵王名毗留勒叉鸠槃茶此云厌魅鬼薜茘多此云饿鬼)

西方流波叉天王(此言离语亦云毗留博叉此翻广目)领诸龙及富单那护西洲人(疏云西白银埵王名毗留博叉富单那此云臭饿鬼)

北方沙门天王(此言多闻)领夜叉及罗刹护北洲人(疏云北水精埵王名毗沙门福德之名闻四方故亦翻普闻佛令掌擎古佛舍利塔四王共有二十八部鬼神)感通传云一王之下有八将军四王三十二将周四天下往还护助诸出家人其韦䭾将军于三十二将之中最存弘护多有魔子魔女轻弄比丘道力微者并为惑乱将军恓惶奔赴应机除翦经云四王各有九十一子有大威力皆名曰帝皆护十方此是欲界初天人间五十岁此天为一昼夜寿延五百岁身长半里衣重半两法苑云若持不杀戒得生四王处不杀不盗生忉利天不杀盗邪婬生夜摩天更加不妄语两舌恶口绮语生兜率天奉佛戒兼身口七善业生化乐他化天(诸天身量衣服岁数经论互出不等今以身量依俱舍衣量依阿含岁数依毗昙)

忉利天

或云怛利夜登陵奢应法师云梵音譌略正言多夜罗登陵舍此云三十三梵云提婆此云天四面各八城并中央善见大城合为三十三共居须弥顶须弥山顶纵广八万四千由旬其中平可居者止四万由旬善见大城周万由旬重门高一由旬半城有千门严饰壮丽中有金城周千由旬是释帝住处此天以钵特摩华合嗢钵罗华开多乐睡眠尔时为夜若嗢钵罗华合钵特摩华开少欲睡眠尔时为昼此是欲界第二天人间一百岁此天为一昼夜寿一千岁身长一里衣重六铢净名疏云昔迦叶佛灭度后有一人發心修塔报为天主三十二人助修报为辅臣君臣合之为三十三(四教仪云单修上品十善生忉利天)

𦦨摩天

或云夜摩此云时分时时唱快乐故或云受五欲境知时分故立世毗昙云日夜时节分分度时说如是言咄哉不可思议欢乐故名夜摩天天王名修夜摩此云善时分婆沙论云从须弥山顶三十三天住处上升四万由旬有处如云七宝成所其犹大地是𦦨摩天住复上一倍有地如云是兜率天住复上一倍有地如云化乐天住复上一倍有地如云是他化天住次第乃至色究竟天皆有地如云(若其广量如忉利天纵广四万由旬燄摩八万乃至他化次第倍前纵广六十四万由旬也)也是欲界第三天人间二百岁此天为一昼夜寿命二千岁身长二里衣重三铢(四教仪云四王忉利单修上品十善得生若夜摩已上至他化兼修未到定得生此是欲界定未到色界禅定也论云由禅定力故使四天皆悉居空当依善为正)

兜术天

或云兜术陀又云兜率陀此云妙足新云睹史多又云睹史陀此云知足谓于五欲知止足故苑师曰具云珊兜率陀此言喜乐集依俱舍中有三义得此名一喜事二聚集三游乐佛地论名憙足谓后身菩萨于中教化多修憙足立世毗昙云欢乐饱满于其资具自知满足于八圣道不生知足故说名为兜率陀天天王名善足意涅槃经云此天欲界最胜故补处菩萨皆示生此天为教化众生故婆沙论云睹史多天是千世界天趣之中犹如斋法是故菩萨惟生彼天又彼天中有九廊院廊各十二踰缮那量乐法菩萨常满其中补处菩萨昼夜六时恒为说法此是欲界第四天人间四百岁此天为一昼夜寿命四千岁身长四里衣重一铢半(详如观弥勒菩萨上生兜率陀天经说)

化乐天

梵云须涅蜜陀此云化乐或翻乐变化天又云尼摩罗大论云秦言化自乐化五尘而自娱乐故言化自乐立世毗昙云是中诸天如意化作宫殿园林一切乐具于中受乐故名维摩罗昵天天王名善化此是欲界第五天人间八百岁此天为一昼夜寿命八千岁身长八里衣重一铢

他化天

梵言婆舍䟦提或言波罗尼蜜大论云秦言他化自在此天夺他所化而自娱乐故言他化自在亦名化应声天立世毗昙云他化作宫殿园林一切乐具于中作自在计此是我所于中受乐故名波罗维摩婆奢天天王名令自在此是欲界顶天也人间一千六百岁此天为一昼夜寿命一万六千岁身长十六里衣重半铢(二十四铢为一两)从此已上名色界天通号四禅亦名梵世皆以劫数为岁不著衣服如著无异头虽无髻如戴天冠身白银色无男女相形惟一种

梵天

此云净或云离欲此是色界总有十八天初禅有三梵天一梵众天(是民)二梵辅天(是臣)三大梵天(是君)二禅中有三天一少光天二无量光天三光音天三禅中亦有三天一少净天二无量净天三徧净天第四禅中有九天一福生天二福庆天三广果天四无想天(是外道居)五无烦天六无热天七善现天八善见天九色究竟天(此是色界顶天后之五天名净居天是阿那含居处)自此已上名无色界天也文句云轮王出世声至他化天陈如得道声至梵天佛得道声至首陀会天(五净居天)何以故尔善业名誉业称赞父母师长业有上中下故尔也若使有顶有耳识者佛声亦至彼轮王行十善善生欲天欲天喜我眷属增多故陈如离欲故彻梵天佛最胜故至尼咤天(色究竟天)若依大乘佛得道声徧至百亿尼咤又徧十方无量无边世界尼咤也

阿湿卑

此云马胜亦云马师根本律云马胜苾刍于人天中威仪最胜增一经云威仪端正行步庠序所谓马师比丘是

摩诃摩男

或云摩诃纳亦云摩诃男此云大名又名拘利太子增一经云有速疾智所谓摩诃男比丘是

婆提

或作䟦提又云䟦提棃迦此云小贤增一经云恒喜飞行所谓须婆休比丘是

婆敷

又名十力迦叶迦叶是姓也增一经云空中往来所谓婆破比丘是又云乘教化意无荣冀所谓婆破比丘是

四分律名义标释卷第二十二

音释

牺牲

上音希下音生

音备帛也财也钱也

音香亦与享同

形字上声

𠻬字去声

与昵同银字入声

四分律名义标释卷第二十三目录

  • 耶输伽
  • 髼乱
  • 鼾睡
  • 𬹼齿
  • 寱语
  • 尸佉城门
  • 婆罗河
  • 无垢
  • 善臂
  • 满愿
  • 伽梵婆提
  • 伊罗钵罗
  • 那罗陀
  • 不兰迦叶
  • 末佉黎劬奢罗
  • 阿夷头翅舍钦婆罗
  • 末提侈婆休迦旃延
  • 讪若毗罗咤子
  • 尼揵子
  • 第六王
  • 三语受具
  • 忧留频螺
  • 劫波园
  • 䟦陀罗䟦提
  • 罗迦叶
  • 鸯伽摩竭国
  • 炯然
  • 阎浮树等
  • 曼陀罗华
  • 大祠祀
  • 阿耨大泉
  • 摩头鸠罗山
  • 大迦休树
  • 事火
  • 寒颤
  • 潦水
  • 那提迦叶
  • 伽耶迦叶
  • 象头山
  • 杖林
  • 迦兰陀竹园
  • 删若梵志
  • 优波提舍
  • 拘律陀
  • 和先
  • 蛇蝎
  • 绞去
  • 菜茹
  • 竹筐
  • 牡好
  • 串户
  • 涝水
  • 辞惮
  • 弟子法

校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 陈【CB】阵【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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