此是佛本生国也。

此云堕。谓堕在烧煑覆障地狱也。

呰。音子。呵也。口毁也。

谓初二篇。及二篇中方便罪也。

此因比丘尼自犯众罪。复于他俗家作无利益事。三谏不止。听僧作白二羯磨。差比丘尼。往白衣家说其罪过。唯除此羯磨差往。已说露其罪。向说。无犯。

谓自实得过人法。向未受大戒人说。波逸提。若未得。妄言得。波罗夷。

五语者。谓五阴法。及所有五语相应之法。六语者。谓六根。及所有六语相应之法。此等皆是为彼解说。如云色无我。乃至识无我。眼无常。乃至意无常。

谓识知善恶。能解人情语言意趣。可作证明者。又要是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故也。

村者。聚也。谓一切鬼神。依托而住。犹若人村。故名草木为鬼神村也。

蓐。音肉。荐也。以茭蒲等草为之。今借音为因蓐字。別作褥非。

嫌。音贤。不平于心也。憎也。窄。音谪。狭也。迫也。

浇。音骄。漓也。

户是门户。扉。音非。户扇也。以木为之曰扉。以苇为之曰扇。

窻。音疮。牖。音有。在墙曰牖。在屋曰窻。穿壁为之也。

苫。音闪平声。亦音𢋃。盖也。又编茅覆屋曰苫。

谓有檀越于无住处村。建立福舍。凡有出家者至。限施一食。或与一宿。无病比丘尼应受一食。不得过受也。

从旦至日中名为时。从中至暮。乃至明相未出。皆名非时也。

食者。男以女为食。女以男为食。谓男女行交会时。更相受用。故名为食也。若白衣舍。行婬欲处。更无別人。于此处强坐。令他夫妇所欲不得随意者。故得罪。若断婬家。受斋家。若有尊重人在座。若此舍多人出入处。并皆无犯。

谓夏四月。此亦不必定。应随施主请。或春四月。或冬四月。或半月。一月。乃至四月。但不得过彼所请之限。若过限索者。得罪。除常请等。不犯。

阵。音振。师旅军兵行列也。

鬬。音斗去声。竞也。争也。战。音旃去声。鬬也。

攊。音历。击攊者。以指挃其肉令痒。而取笑也。

二种净施。如上释。真实净施者。要问主然后得著。展转净施者。问与不问。随意著用。无犯。

青者。非大青。及纯青也。黑者。是泥也。木兰者。此是木名。取其皮以染赤色也。

麤罪者。谓波罗夷中偷兰遮罪。及僧残。僧残中偷兰遮罪。若覆他波罗夷。即自得波罗夷。

谓比丘尼。曾已二三番同作布萨听说戒经。今自知有罪。恐余比丘尼發举其事。故诈言始知也。

欲者。谓僧如法羯磨断事。自心乐欲共同。而自有三宝等缘者。即应与欲(具修威仪。对一比丘尼言)大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事与欲(一说。若布萨时。应言与欲清净。若自恣时。应言与欲自恣)。

搏。音博。谓作打心。拟手向彼。惟不著其身耳。

此云田地主。此是世界初之王种也。今若立王时。取四大海水灌其顶上。故名为刹利水浇头王。斯其嫡也。若余种姓。以水灌顶立为王者。亦名为刹利水浇头王。

谓夫人共王宿时。著金银众宝璎珞。而此宝未藏举时。名未藏宝。

阈。音域。门限也。谓门下横木。为外内之限也。

谓如来八指也。如来八指。当常人二十四指。又言。如来一指。濶二寸。八指当一尺六寸也。

陛。音皮上声。床陛也。言除入陛孔者。谓除床脚上入陛孔木也。毗尼母论云。作床法。一切床脚。除上入陛。下八指也。

兜罗者。草木华绵之总称也。

蒜者。荤辛菜也。凡物辛臭者。皆曰荤也。有物荤而非辛者。阿魏之类是也。有物辛而非荤。姜芥之属是也。有物荤而复辛。五辛是也。佛戒五辛。以其臭秽。能障圣道。食之者。必招无间之业。今人不能戒。即是不欲见圣道。而甘为无间之罪辈者。如楞伽经。佛告大慧。如是一切葱韮薤蒜。臭秽不净。能障圣道。亦障世间人天净处。何况诸佛净土果报。又楞严经云。熟食發婬。生啖增恚。十方天仙。嫌臭远离。诸饿鬼等。䑛其唇吻。常与鬼住。福德日消。长无利益。大力魔王。现作佛身。来为说法。非毁禁戒。赞婬怒痴。命终为魔眷属。永堕无间。故涅槃经云。食者当生苦处。汙秽不净。又金棺敬福经云。饮酒食肉五辛之人。虽造经像。劳而少功。主匠无益。诸天不祐。又杂阿含经云。食五辛人。触秽三宝。死堕屎粪地狱。出为野狐猪狗。若得人身。其体腥臭。又决定经云。若人食酒肉五辛入伽蓝。堕猪胎中。后得人身。常患腋气。报应经云。七众不得食肉荤辛。有病。开在伽蓝外。白衣家服。满四十九日。香汤澡浴。然后读诵。不犯罪。僧祇律。开病比丘服蒜。听七日在一边小房。不得卧僧床褥。讲堂处。大小便处。皆不得到。不得僧中食。不得就佛礼拜。得下风遥礼。七日满。澡浴熏衣。方得入众。若种蒜。若山蒜。如是比蒜。及余一切。若生若熟。若叶若皮。悉不得食(五辛者。一葱二薤三韮四蒜五兴渠。兴渠者。梵音稍譌正云形具。此方本无。惟慈悯三藏。自西域归至于阗。方见。余国不睹。其根麤如细蔓菁根而白。臭如蒜。彼国人种取根食之。时三藏冬到彼国。不见其枝叶。韮。言九。薤。音械)。

此云大生主。亦云大爱道。是佛姨母也。

胡国多出此胶。故名胡胶。是彼方之树胶也。

适。音释。如也。自得也。广雅云。适善也。谓事物善好。称人心也。

此是梵音。西国草名。非取草头为义。经音义。作结缕字。言上林赋云。布结缕攒戾莎。尔雅传横目孙炎云。三辅曰结缕。今关西饶之。俗名句屡草也。

衔。音咸。凡口含物。皆曰衔也。

讯。音信。言也。谓發言慰问。以伸敬诚也。

謦。音卿上声。欬。音慨。謦欬之声也。又轻曰謦。重曰欬。

株。音诸。木根入土曰根。土上曰株也。

汪。音枉平声。汪水。池水也。又停水曰汪。又深广也。

巷。音学去声。里中巷也。直曰街。曲曰巷。陌。音麦。市中街也。

此云年少。或云那罗摩纳。此云人。皆一也。

音吉。未烧甎坏也。

音朵。坚土也。

亦作差摩。义如前释。

诅。阻字去声。盟诅也。孔氏曰。诅小于盟。释文云。以祸福之言相要曰诅。今言呪诅。谓呪愿使之沮败也。

或作南摩。或作曩谟。又作那谟。此云归命。亦云归依。谓举自身命而归依。以显诚敬之极也。善见论。翻为归命觉。觉即佛也。般若经云。佛言。若有一人称南无佛。乃至毕苦。其福不尽。智论问曰。云何但空称名字。便得毕苦。其福不尽。答曰。是人曾闻佛功德。能度人老病死苦。若多若少。供养及称名字。得无量福。

根本尼律云。黑色苾刍尼。本是外道。常与诸尼共诤。

椎。音垂。击也。然西国俗士。终殁临丧。方以拍额椎𮌎。哀号相泣。显其不吉。出家之人。永绝斯模。岂得趣释父之门。而返习俗形仪。设有为之。即非释女也。

噎。音谒。食窒。气不通也。

亦作婆祇提。又婆伽陀。即摩竭提国。是中天竺境。如上释。

衬。音藽。近身衣也。近身而著者。名衬身衣。卧时覆身上。亦名衬体衣。此有三种作。上者从覆头下至踝。舒覆左手。掩令等没。中者从覆头下至半胫。舒覆左臂。掩等至腕。下者从覆头下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。

亦与暴。同蒲报切。庖字去声。暴暴卒起貌。又猛也。猝也。急也(此与晒暴之暴不同。晒暴字从米)。

泛。音泛。涨。音障。大水泛溢也。

蹹。踏。蹋。三形。同达合切。谈字入声。践也。

叛。盘字去声。背叛䟦扈也。跋扈。乃强梁之义。

模。音谟。模范也。规模也。

渍。音恣。浸也。

侧格切。音窄。张也。开也。谓张指尽两端也。佛一磔手。广二尺。又云。佛一磔手者。中人三磔手。此当常人一肘半也。

毗尼母经云。一父母难。二兄弟姊妹难。三六亲难。四国王大臣难。五盗贼难。六野兽难。

此云欢喜贤。亦云近欢喜。

袈裟。是赤色义。亦是赤色草木之名。因将此草以染衣。使作坏色。故就而号之为袈裟。即坏色衣。坏其五大色。而成沙门之服也。

谓至十二月十五日。众僧羯磨共出此衣也。若出此衣。五事利益不复得。余如上释。

舂。摏音。𢭏米也。持杵临臼。为之舂也。磨。眉波切。摩去声。北方名硙。江南呼磨也(此亦方土物异。名号不同故也)。

炊。音吹。爨也。取其进火。谓之爨。取其气上。谓之炊(爨。音窜)。

嗤。抽知切。音鸱。广雅云。嗤轻也。谓相轻笑也。

纺。妃两切。音倣。说文云。网丝也。绩。资昔切。音迹。缉麻也。十诵律云。若为缝衣绳线。乃至六两。不犯。内法传云。擎钵乞食。足得养身。虽曰女人。有丈夫志。岂容恒营机杼。作诸杂业。广为衣服。十重五重。禅诵曾不致心。驱驱镇恼情志。同俗粧饰。不顾戒经。宜可门徒共相检察。西国尼众。斯事全无。并皆乞食资身。居贫守素而已。问曰。若尔。出家尼众。利养全稀。所在居寺。多无众食。若不随分经营。活命无路。輙违律教。便爽圣心。进退两途。如何折中。身安道盛。可不详闻。答曰。本契出家。情希解脱。绝三株之害种。偃四瀑之洪流。宜应毕志杜多。除苦乐之邪径。敦心少欲。务闲寂之真途。奉戒昏旦。斯即道隆。岂念身安。将为称理。若能守律。决炼贞疎。则龙鬼天人。自然遵敬。何忧不活。徒事辛苦。至如五衣瓶钵。足得全躯。一口小房。弥堪养命。简人事。省门徒。若玉处泥。如莲在水。虽云下众。实智等上人矣(社多。即头陀。此云抖擞)。

或云解支节呪。支。谓体之四支也。节。谓身筋节也(此戒不得诵习世俗呪术。后第六十九戒。不得学世俗伎术)。

此呪。出天竺刹利书也。

谓起尸鬼呪也。

谓知人吉凶。生死之相也。

谓解知一切禽兽音声也。

亦名转禽兽轮卜。谓作诸禽兽形像。周帀行列旋转。以卜吉凶。亦出天竺鹿轮书。然天竺异书。总有六十四种。世术无不备焉。

腹内虫病者。即是蛊病也。今用厌蛊鬼名呪治之。

睺睺　奴咤㝹𬑟𬑟　尼多那睺睺　阿若兜睺睺　阿咤㝹睺睺　毗律多睺睺　奴咤㝹睺睺　莎诃

三升水。铜盆上。以白练覆上。以七枚杨枝。纵横安上。呪三七徧。用竟。弃之厕中(或用灭罪呪。或用六字大陀罗尼呪。呪之即瘥。凡诵持呪法。必须专心至诚。信而无疑。即随念所求。无有不灵验者)。

又观世音菩萨说除卒得腹痛陀罗尼呪。

南无勒囊利蛇蛇　南无阿利蛇　婆路吉坻舍伏罗蛇　菩提萨埵蛇　摩诃萨埵蛇　多掷哆究之究之　罗之罗之　阿罗三婆陀尼移　莎诃

若人卒得腹痛病困。宜急呪盐水三徧。令腹痛者饮之。其痛即差。

六字大陀罗尼呪曰。

斯(须何切)地(除隶切)梯(吐稽切)昙(徒绀切)安(于轲切)荼(徒嫁切)隶(一)般荼(徒嫁切)隶(二)葛罗驰(除寄切)稽由隶萨帝婆帝(三)耶賖婆帝(四)底阇婆帝(五)频头摩帝(六)

佛告阿难。是呪能令宿食不消。寻得消化。能除吐下等病。能除风病。热病。冷病。杂病。能灭一切诸邪呪术。能灭起尸。能灭一切形像厌蛊。阿难。若有人知此神呪姓名者。彼则不怖畏王难。不怖畏怨敌难。不怖畏贼难。不怖畏火难。不怖畏水难。若于城邑聚落。及在旷野。悉无所畏。亦不为他人伺求其过。无过可说。若食毒药。毒不能害。转为利益。此六字大陀罗尼呪。乃是七三藐三佛陀所说。亦是梵王娑婆主。释提桓因。四大王所说。亦皆随喜。破诸呪术。消伏死尸。一切形像厌蛊。皆悉破坏断灭。

又佛说神水呪。疗一切病。

南无佛南无法南无比丘僧南无过去七佛　南无诸佛　南无诸佛弟子　南无诸贤圣师　南无诸贤圣弟子(兼诵七佛名字)第一唯卫佛　第二唯式佛　第三随叶佛　第四拘留秦佛　第五拘那含牟尼佛　第六迦叶佛　第七释迦牟尼佛。

此是佛说神呪。随呪井池河泉。呪之三徧饮者。百病皆除。

如药犍度中。持自护慈念呪。以免蛇毒。是也。

如佛说偈。令人诵得长寿(以此护身。能免一切毒害。并得长寿)。

此偈佛说。恒晨朝时。清净已。诵一七徧。得无量功德。灭一切恶。能令人长寿。

又观世音菩萨说除中毒。乃至已死。陀罗尼呪。

南无勒囊利蛇蛇　南无阿利蛇　婆路吉坻舍伏罗蛇　菩提萨埵蛇　摩诃萨埵蛇　多掷哆莎梨莎梨　毗莎梨毗莎梨　萨婆毗沙　那含尼　莎诃(蛇同耶音。上五句同大悲呪)

若人被诸杂毒。中毒欲死者。已死者。急以此呪。呪于耳中。即差。纵暴死。还苏。

此云牢实。亦云力。

六法如律文出。今述颂曰。

时诸比丘尼。辄度人出家。不先授与二岁学戒。便受大戒。愚痴无知。不能学戒。不知戒相。以不知故。造作非法。佛言。应与二岁学戒羯磨。十诵中。辄度妊身女人。佛言。与二岁羯磨。可知有无。谓以六法净心。二岁净身也。今按律意。不问有身无身。法尔应与二岁学戒。听十八童女。十岁曾出嫁者。各二岁学戒。至年满二十及十二。方与授具足戒。谓十八童女。以不经劳苦。志节未成。未堪授以大戒。应与二岁学法。设过十八。亦应与之(余如下释)。佛言。式叉尼。一切大尼戒应学。除自手取食。授食与他。事钞云。式叉尼。具学三法。一学根本。谓四重是。二学六法羯磨。所与者。谓染心相触。盗四钱。断畜生命。小妄语。非时食。饮酒也。三学行法。谓大尼诸戒。及威仪。并随学之。但不得向说五篇罪名。若犯根本戒法者。即应灭摈。若学法中犯者。更与二年羯磨。若违行法。直犯佛教。即须忏悔。不坏本所学六法也。僧祇律云。式叉摩那。在一切大尼下。一切沙弥尼上坐。于式叉摩那不净。于大尼净。于大尼不净。于式叉摩那亦不净。大尼得与式叉摩那三宿。式叉摩那得与沙弥尼三宿。式叉摩那得与大尼授食。除火净。生种。取金银钱。自从沙弥尼受食。尼不得向说波罗夷。乃至越毗尼罪。得语不婬。不盗等。式叉摩那。至布萨。自恣日。入僧中胡跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清净。僧忆念持。如是三说而去。后四波罗夷犯者。更从始学。十九僧残已下。若一一犯。随所犯。作突吉罗悔。若破非时食。停食食。捉钱金银。饮酒。著华香。五戒者。随犯日数。更学二岁。学戒满已。欲受具者。和尚尼。应白僧乞畜弟子羯磨。然后二部僧中受具(阿梨耶。此云圣者。或翻尊者)。

癃。音隆。罢病也。罢病。即残病。古云。吾有疲癃之疾。是也。躃。音碧。跛。波字上声。躃者。两足俱废。跛者。一足废也。

瘖。音因。痖。音鸦。瘖痖。不能言也。

此云下著衣。亦云中宿衣。即五条衣也。

此云上著衣。即七条衣也。

此云重复衣。即九条。至二十五条衣也。

或云僧脚踦。应法师云。正言僧脚差。僧。此云掩覆。脚差。此云腋。名掩腋衣。律文作僧祇支。或僧竭支。或僧迦支。或僧迦鵄。皆譌也。义净三藏云。僧脚踦者。即是此方覆膊。更长一肘。正当其量。用掩肩腋。佛制。恐汙三衣。先用通覆两肩。然后于上通披法服。绕颈令急。级𢂁纽于肩头。其𢂁纽。与衫𢂁相似。衣总覆身。元不露膊。双手不出。敛在𮌎前。乃至礼敬三宝。及受大戒。啖食之仪。曾不辄许露出𮌎膊。尼在寺时。法皆如是。僧亦同此。然啖食礼拜之时。僧便露膊。五天皆尔。不见僧尼披覆膊者。若在寺中。无带𢂁纽法。由㲲布轻涩。肩头不堕。此方绢滑施带𮌎前。自是一家容仪。非关佛制。则但由先来翻译。传授不体其仪。云僧祇支。复道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚踦。唤作僧祇支。乃是传言不正。此二元是一物。强复施其两名。祇支似带本音。覆肩律无斯目。又此方古旧祇支。亦非本样。合是厥苏洛迦。而缦偏开一边。事当下裙也。此等非真。各有參差。著用亦未闲其轨则。南海诸国。尼众別著一衣。虽复制匪。西方共名僧脚踦服。长二肘。宽二肘。两头缝合。留一尺许。角头刺著一寸。举上穿膊贯头。拔出右肩。更无腰带。掩腋盖乳。下齐过膝。若欲此服。著亦无伤。线则唯费两条。弥堪掩障形丑。若不乐者。即可还须同大苾刍著僧脚踦服。其寺内房中。厥苏洛迦。及僧脚踦。两事便足。僧脚踦。取一幅半。或绢。或布。可长四肘五肘。如披五条。反搭肩上。即其仪也。若向余处。须好覆形。如在屏房。袒膊非事。春夏之节。此可充躯。秋冬之时。任情煖著。擎钵乞食。足得养身。虽曰女人。而有丈夫之志矣(南海。是南天竺境。厥苏洛迦。亦作俱酥洛迦。如下文释)。

按此一服。准如上说。即是祇支之別名也。既其二衣。同是一服。则尼之五衣。而缺其一。须知一是裙也。如十诵律。尼众五衣。其三衣并同名目。后之二衣。一云覆肩。二云俱苏罗。或云祇修罗。然俱苏罗。是俱苏洛迦音同也。此即尼之下裙。今律不言裙。而云覆肩祇支者。斯必譌也。故尼陀那云。厥苏洛迦。此译为篅。昔云祇修罗者。人皆不识其事。此则形如小篅是。尼五衣之数也。应译为裙。寄归传云。东夏诸尼。衣皆涉俗。所有著用。多并乖仪。准如律说。尼有五衣。三衣同僧。四僧脚踦。五裙。上之四衣。仪轨与大僧不殊。惟裙片有別处。梵云俱苏洛迦。此译为篅衣。以其两头缝合。形如小篅也。长四肘。宽二肘。上可盖脐。下至踝上四指。著时入内擡使过脐。各蹙两边。双排擪脊。系绦之法。量与僧同。𮌎腋之间。逈无系抹。假令少壮。或复衰年。乳高内起。诚在无过。岂得羞人。不窥教检。漫为仪饰。著脱招愆。临终之时。罪如蒙雨。万中有一。时复能改。然其出外。及在僧前。并向俗家。受他请食。袈裟绕颈。覆身。不合解其肩纽。不露𮌎臆。下出手餐。祇支偏袒。衫袴之流。大圣亲遮。无宜服用。准检梵本。无覆肩衣名。即是僧脚踦衣。此乃祇支之本号。既不道裙。多是传译參差。应舍违法之服。著顺教之衣(篅。音椽竹囤。盛榖器也)。

痈。音雍。疽。音苴。痈者。六腑不和之所生。疽者。五脏不调之所致。阳滞于阴。则生痈。阴滞于阳。则生疽也。

癞。音赖。疥也。

痟。音宵。亦云乾枯病。又云痟尽病。谓身肉枯竭。痟瘦。

亦名二根。如初篇中释。大论云。二根人。结使多襍。亦行男事。亦行女事。其心邪曲。难可勉济。譬如稠林曳木。曲者难出。以其心多邪曲。故不任为道也。

此云调直定。亦云正定。

非邪曰正。领纳曰受。故名正受也。

此云预流。亦云入流。

此云一来。亦云一往来。

此云不来。亦云不还。

此云无学。亦云无生。又云无著。

腐。音釜。朽败也。即是陈故朽败之药也。谓出家之士。衣食任缘。四大虗假。无宜纵恣。设有病缘。随饵可疗。不得勉求美好。生恼妨道。以乖解脱之本也。

谓五戒。八戒。十戒。未是具足。惟比丘。比丘尼戒。乃名具足戒。又受大戒已。即是具足涅槃行也。亦云近圆戒。苾刍尼律云。苾刍尼者。谓得苾刍尼性。云何苾刍尼性。谓受近圆。云何近圆。谓白四羯磨。于所作事。如法成就。将近涅槃。故名近圆。又其进受人。以圆满心。希求具戒。要期誓受。情无恚恨。以言表白。语业彰显。究竟满足。故名圆具(近圆。圆具。二义。俱通也)。

谓曾已嫁适他人。识知欲与非欲。能妨他染。自力任持。能事二师。于二师处。凡有片事。咸堪代为。故许十岁。与其六法。满十二已。为受具足。若减十岁。輭弱性昏。不能劳习。故不与法。设过十二。亦须二岁学戒。式叉摩那。虽满二岁。而痴暗。懒惰。无知。不能学戒。亦不得与授具足戒也(有部要年满十二。方与六法。十四与受大戒)。

亦云由旬。此有三別。大者八十里。中者六十里。下者四十里。若西国俗用。以三十里为一由旬。圣教所载。当六十里。常用则四十里也。

蓏。音裸。植生曰果。蔓生曰蓏。有云木实曰果。草实曰蓏。

宼。音扣。群行攻劫曰宼。杀人曰贼。

迦毗罗。此云黄头。谓头面俱如金色。

讳。音诲。避忌也。隐也。又护短曰讳。又生曰名。死曰讳。

滓。音子。淀也。浊也(淀。音电)。

䘢同纻。音主。绵絮装衣也。跨胯骻三形。同苦瓦切。夸上声。亦音夸。两股间也。今以絮装𨀉衣。名䘢跨衣。僧祇律云。胯衣者。珂贝。瑠璃。真珠。玉。金。银。摩尼。如是比。庄严阴衣。不听著。下至结缕。作阴想。越毗尼罪。然彼妇女著此等衣。欲令男子生爱念心故也。

吹字去声。是兽毛褥细者。可以为布。及作絮等余用。

或云吉贝。木绵也。

亦云拘遮罗。又云鸠夷罗。可用作衣。此方无故不翻也。

麻之类也。

即丝绵也。

钏。音串。臂镮。脚镮也。

隈。音威。隈。隐蔽之处也。律多作猥处。猥音委。鄙也。

盖。伞盖也。

跣。音癣。赤足也。徒足履地也。

悉恊切。音爕。说文云。履中荐也。又屟子。制如芒屟而卑下也。今江南妇女犹屟子。俗作屧非。

洟。音剃。鼻液也。自目出曰涕。自鼻出曰洟。唾。音拖去声。口液也。

谓大小便道。合为一道。小便时。大便出。大便时。小便出。或小便道。与产道合。此等皆名不能女。杂事律。佛言。此是非男非女。不应出家。纵受近圆。不發律仪护。可速摈出。

天竺以一大钱。分为十六分。若负他人一分。即不得与出家。

未详。

如大僧戒。一百事中释。

尼不得在比丘僧伽蓝中起塔。若先起塔。后作伽蓝者。无犯。凡僧尼亡者。当依佛教。应为四种殡法。谓焚烧。水葬。地埋。弃林也。及乎丧礼之仪。全不预俗。不可妄为。以成非法。故寄归传云。死丧之际。僧尼漫设礼仪。或复与俗同哀。将为孝子。或房设灵几。用作供尊。或披黪布而乖恒。或留长发而异则。或拄哭杖。或寝苫庐。斯等咸非教仪。不行无过。理应为其亡者。净饰一房。或可随时权施盖幔。读经念佛。具施香华。冀使亡魂托生善处。方成孝子。始是报恩。岂可泣血三年。将为赛德。不餐七日。始符酬恩者乎。斯乃重结尘劳。更婴枷鎻。从暗入暗。不悟缘起之三节。从死趣死。讵证圆乘之十地欤。然依佛教。苾刍亡者。观之决死。当日舆向烧处。寻即以火焚之。当烧之时。亲友咸萃。在一边坐。或结草为座。或聚土作台。或置甎石。以充坐物。令一能者。诵无常经。半纸一纸。勿令疲久。然后各念无常。还归住处。寺外池内。连衣并浴。其无池处。就井洗身。皆用故衣。不损新服。別著乾者。然后归房。地以牛粪净涂。余事并皆如故。衣服之仪。曾无片別。或有收其设利罗。为亡人作塔。名为俱㑩。形如小塔。上无轮盖。然塔有凡圣之別。如律中广论。岂容弃释父之圣教。逐周公之俗礼。号咷数月。布服三年者哉。曾闻有灵裕法师。不为举發。不著孝衣。追念先亡。为修福业。京洛诸师。亦有遵斯辙者。或人以为非孝。宁知更符律旨(虽辅教篇中。礼略涉俗。然彼乃救一时之说。令知师僧恩德之重。塞彼无父无君之讥。不可依斯以为常途轨则。违于解脱之恒规也。黪。音惨。浅青黑色也。设利罗。此言身骨也。凡圣塔別。释在杂犍度法中。无常经。出北藏孝字函。南藏当字函。亦已刻流行。自当讨阅。并临终方诀)。

此云近事女。谓亲近承事诸佛。及比丘尼也。

伽罗。即木香也。旃檀陀。即旃檀香是也。输字。宜借上声呼之。正曰输罗。此翻为勇猛。此比丘尼。有妹在外道法中出家。

义翻为向彼悔。余如大僧戒中释。其一百应当学法。及七灭诤法。与大僧无异。故不出。

稽夫中边得戒。始末源由。中制十人受具。边许五人得戒。中是中天竺。天竺之东际白木调国。南际靖善塔。西际一师黎仙人山。北际柱国。自此四外。名为边国。震旦乃在白木调东二万七千余里。开持律五人得授大戒。昔汉明帝初。摩腾法兰二法师来至此土。与人出家。唯剃须发。披缦条衣。授彼五戒十戒而已。以不满五人。不得受具。后至汉桓帝。一百余年内。犹三归五戒十戒。递相传授。桓帝已后。北天竺国。有支法领等五沙门。来至汉地。始于长安与人授具足戒。其时大律未有。唯口诵出戒本一卷。羯磨一卷。流行此土。时尼众来求受戒。五僧曰。如律所明。唯开边地五人僧受具戒。不论尼众。是时诸尼辞退而还。泣泪如雨。曹魏初三年。中天竺昙摩迦罗(此云法时)。至雒阳。译出戒律。立羯磨受法。准用十僧。于是佛法大行震旦。为东夏受戒律之始也。时汉末魏初。东天竺国。有二尼来到长安。见诸尼众问曰。汝等谁边受戒。尼众答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼叹曰。边地尼众。悉未有具。即为还本国。化得一十五人来。三人在雪山死。二人堕黑𡼏死。唯余十人到此。诸尼悉赴京师。与授具戒。后到吴地。亦与彼尼众受具。西尼思慕本乡。遂附舶南海而还。及至上船。唯有七人。三人命终。来去经途十有余年。又按高僧传。宋元嘉十年。西天僧伽跋摩。至建康。敕住平陆寺。为京师沙门慧照三百七十人。渡蔡洲岸。于船中再受具戒。或问其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增胜。故须重受。依本腊次。十一年。求那跋摩。于南林寺立戒坛。为僧尼授戒。为震旦戒坛之始。时师子国比丘尼八人来未几。复有尼铁索罗三人至。足为十众。乃请僧伽䟦摩为师。为景福寺尼慧果等。于南林戒坛。依二部重受具戒。度三百余人。噫。古人忘身为法。不惮数万里而来。然此方得戒者。岂可不生难遭想哉。惜夫今当末法。知法秉羯磨者难得。而二部僧尼受戒。失传久矣。昔摩腾罗汉。并诸贤哲。多是果位圣人。尚不敢违律。僧不满数。与人授具。一部僧而与尼授大戒。我等何人。敢违佛教。灭佛正法。致他永失比丘比丘尼性。得虗假名。授受俱成非法矣。顺治十四年。余在广州羊城。时各县诸尼来求受具。余辞不获已。因立二部僧。各满十人。与授大戒。自后十人难得。但有五人以上。亦与为授。要须持律清净。故云边地持律五人得受具戒。其尼亲教师。要满十夏。而羯磨教授二师。及余证人。无论岁腊。事须解律。纵律未能精炼。其羯磨者。必是持律明了。方许秉法。若不如是。强与他授。令他尽寿戒不沾身。罪非小也。虽云边地五人僧受。不论尼众。斯乃古人慎重。边地僧尚难得。尼众何能易有。兹以窃推。律既许僧。尼必预列。昔迦旃延尊者。在西天竺。阿槃提国。有长者子名亿耳。出家求受具戒。时彼国无十人僧。不得受具。乃往白佛。佛听边地五人得受。时因缘在僧。故未及论尼。况今末法出家。遇正教者实难。若不论尼。则尼部全缺。八敬谁修。虽是边地。而有持律清净十人。別拣五人。律文不听。知非持戒清净。方任拣择。以受戒事大。一不如法。则戒体斯失。今诸方丛席。为人授具。既不知作法结僧大界。戒坛奚立。则戒无由得矣。故云。若不结界。一切羯磨受戒等法。俱是空作。复不依律作白羯磨。唯师自心。在沙弥白衣前。杜撰唱说。非法为法。以譌传譌。递相踵习。沿波日久。不觉其非。佛言。若有秉羯磨说戒。则正法未灭世间。又云。毗尼藏住。佛法亦住。是故弘绍之宾。特宜遵教。俾正法而恒存。木叉而永固也(戒坛。即戒场照等。以疑先受。中下之根。不得戒。故求增胜重受。不失本腊。今人尚未發求戒真切之心。惟慕衣披。不择如法师僧。戒何由得。又常离衣宿衣。亦久失。不畏现前袈裟离体。当来铁叶缠身。呜呼。复有一期受已。戒本不识。持犯茫然。犹自强言。一个话头。何持何犯。然有受。即有持犯。既无持犯。求受奚益。六祖传衣钵后尚求西国如法师僧临坛为授。我等何人。妄夸大言。诽佛诽祖。自取罪累于长劫也)。