或云卢伽。净法师云。半豆卢呬得迦。此译为黄赤色。

此国及二比丘。如二篇中释。

十诵云。施越比丘。

谓比丘痴无所知。多犯众罪。共白衣杂住。而相亲附。不顺佛法。听僧为作依止羯磨。依止有德人住。但不得称方国土住处。及人等。作依止羯磨。听语言。汝应受依止住。

或作阿摩勒。又作庵摩勒。即余甘子。如药犍度中释(或云庵罗。即庵摩音之譌转也。此非庵没罗也)。

此云杂。根本云。杂色长者。增一阿含云。清信士弟子。第一智慧。所谓质多罗长者是。质多罗亦天名。亦星号。正法念处经云。质多罗。此言杂地。义当种种。因此天受报。种种乐具。亦当种种巧言辩论。故也。故有翻为巧。又翻为种种。或翻角星。此是南方星。常护世间。或昔父母祈此天星。而得子者。因以为名也。

梵云须达磨。此言善法。是比丘为阿摩梨园寺主。质多罗居士为檀越。时尊者舍利弗目连。与诸比丘游行。至此园中。居士设食供养。善法嫉妒。心生嗔恚。便出恶言。而讥毁之。菩萨藏经云。佛告舍利子。出家菩萨。复有五法。若成就者。不值佛世。不亲善友。不具无难。失坏善根。不随安住律仪。菩萨修学正法。亦不速悟无上菩提。舍利子。何等名为出家菩萨。成就五法。一者毁犯尸罗。二者诽谤正法。三者贪著名利。四者坚执我见。五者能于他家。多生悭嫉。舍利子。如是名为出家菩萨成就五法。不值佛世。乃至不获无上正等菩提。舍利子。譬如饿狗。慞惶缘路。遇值璅骨。久无肉腻。但见赤涂。言是厚味。便就衔之。至多人处。四衢道中。以贪味故。涎流骨上。妄谓甜美。或䶧。或䑛。或啮。或吠。欢爱缠附。初无舍离。时有刹帝利。婆罗门。及诸长者。皆大富贵。来游此路。时此饿狗。遥见彼来。心生热恼。作如是念。彼来人者。将无夺我所重美味。便于是人發大嗔恚。出深毒声。恶眼邪视。露现齿牙。便行啮害。舍利子。于意云何。彼来人者。应为余事。岂复求此无肉赤涂之骨璅耶。舍利子。白佛言。世尊。不也。世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼悭饿狗。以何等故。出深毒声。现牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼来人。贪著美膳。必能夺我甘露良味。由如是意。现牙吠耳。佛告舍利子。如是。如汝所言。当来末世。有诸比丘。于他施主。勤习家悭。躭著𡱁尿。妄加缠裹。虽值如来。具足无难。而便委弃。不修正检。此之比丘。我说其行。如前痴狗。舍利子。我今出世。怜愍众生。欲止息故。专思此事。为如是等。诸恶比丘。说此譬喻。复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨。为欲利益安乐无量众生。故求于佛智。行毗利耶波罗蜜多。彼诸菩萨摩诃萨。于己身肉。尚行惠施。况复规求妄想恶肉。而于他家。起诸悭嫉。舍利子。彼诸比丘。悭他家故。我说是人。为痴丈夫。为活命者。为守财谷奴仆隷者。为重世财宝玩缚者。唯于衣食所钦尚者。为求妄想贪嗜恶肉。起悭嫉者。舍利子。我今更说。如是正法。彼诸比丘。先至他家。不应见余比丘。而生嫉妒。若有比丘。违我法教。见余比丘。或作是言。此施主家。先为我识。汝从何来。乃在此耶。我于此家。极为亲密。调谑交顾。汝从何来。辄相侵夺。舍利子。以何等故。彼悭比丘。于后来者。偏生嫉妒。舍利子。由诸施家。许其衣钵。饮食。卧具。病缘。医药。及供身等资生什物。便作是念。恐彼施主。将先许施。施后来者。由如是故。即此比丘于施主家。起三种过。一者起住处过。见余比丘。或起恨言。我于今者。当离此处。二者凡所习近。当言未知。应与不应。三者于不定家。妄起诸过。舍利子。彼悭比丘。于后来人。發三恶言。一者说住处过。以诸恶事增益其家。令后比丘心不乐住。二者于后比丘。所有实言。反为虗说。三者诈现善相。谄附是人。伺有微隙。对众唤举。舍利子。如是比丘。于他施主家生悭嫉者。速灭一切所有白法。永尽无遗。

白小者名白麻。黑大者名胡麻。亦名巨胜。滓者。浊也。或云胡麻麸。以其家压油。故也。质多罗居士。少年贫时。曾为此业。故善法比丘。以此言讥刺之。

谓比丘有犯。若他诘时。自言不见罪。佛听僧与作不见罪举羯磨。若令忏悔。自言不忏。若令舍恶邪见。自言不舍。皆与作举羯磨。此名三举法。大阿罗汉三菩伽说偈云。

若比丘覆藏罪。知覆罪日数。应随覆藏日数。与覆藏羯磨。若不忆知覆藏日数。应从其清净日已来。与覆藏羯磨。彼得羯磨已。应別自在一下小房住。如覆藏教法。随顺行之。若行摩那埵者。应常在僧中住。如摩那埵教法行之。母经云。于僧残中。若犯一一。不發露覆藏。后时發露。僧与白四羯磨別住。以何义故。名为別住。別住一房。不得与僧同处。一切大僧下坐。不得连草食。又复一切众僧。苦役扫塔。及僧房。乃至僧大小行处。皆料理之。又复虽入僧中。不得与僧谈论。若有问者。亦不得答。以是义故。名为別住。行本事者。別住时未竟。又复更犯。复从僧乞別住。僧还与本所覆藏日。作白四羯磨。故名本事。摩那埵者。苦役与前无异。但与日限。少有异耳。若犯时。即發露者。亦六日六夜行之。摩那埵者。秦言意喜。前虽自意欢喜。亦生惭愧。亦使众僧欢喜。由前喜故。与其少日。因少日故。始得喜名。众僧喜者。观此人所行法。不复还犯。众僧叹言。此人因此改悔。更不起烦恼。成清净人也。是故喜耳。本日治者。是折伏心故。谓此比丘。若还从本日行是事。令心折伏。诸比丘作是念。是人结使厚重。以本日治。令惭愧。更不复作。尔时诸比丘。發心与摩那埵。是故名本日。治折伏心故(有云若不忆覆藏日数。须行满一百日为限。十诵云。从受大戒来治。五分云。从其忆犯已来。与別住。疑亦如是。余如羯磨本中广明)。

如二十四卷。相似句中释。

如药犍度中释。

本作敕。譌作𠡠。同昌石切。音赤。天子制书曰敕。又戒敕。又诚也。正也。理也。律云。行覆藏者。若大众难集。若不欲行。若彼人软弱。多有羞愧。应至清净比丘所。白言。大德上座。我今日舍教敕不作。若欲作时。应至清净比丘所。白言。我今日随所教敕当作。根本羯磨云。如行徧住。及摩那𭅤时。闻有苾刍是鬬诤者。是评论者。或复无惭懈怠之类。欲至于此。应对苾刍。舍其行法。如其恶人。屏息去已。还应就善净苾刍。受其行法。十诵云。若有因缘。不及行是事。应听停二十五夜。五分云。別住比丘。欲远行应舍竟去。向一如法比丘言。大德。听我今舍別住。法后更行之(三说)。若不舍而去。于路上见比丘。便应自说言。大德。我某甲比丘。行別住法。已若干日。余若干日。大德忆持。若舍別住。到余处。应求彼僧更行別住。彼僧应听。

徐。详于切。序平声。缓也。安行也。律听行覆藏者。有客比丘来。在僧伽蓝内徐行者。应白。百一羯磨云。若客苾刍新至。未解衣钵。不须告白。亦不应一一为白。然须众集会时。方为告白。或鸣犍稚。令其俗人求寂出已。至苾刍处。而为告白。不应向无苾刍住处。设须去者。亦不应宿。

谓比丘。或见。或闻。或疑。此比丘犯波罗夷。于僧布萨时。遮此比丘说戒。遮说戒时。八难事起。僧不及检校决定此比丘事。然此比丘曾于僧中已被举。说波罗夷事。即是入波罗夷说中。舍戒。违逆。例此应知。十诵云。僧欲检校是此比丘事时。八难中。一一难起。事未决断。从坐起去。即时一比丘。僧中唱言。大德僧听。今僧欲检校某比丘犯波罗夷事。有某难起。是事未断。僧从坐起去。若僧时到。僧忍听。僧后布萨时。当先断某比丘事。是名白。若诸比丘后布萨时。能先断是比丘事者善。若不能断。诸比丘。若欲此住处。彼住处。遮是比丘说戒。应如法遮(入舍戒违逆说中。准此应作)。

谓僧如法所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布萨自恣等。比丘违犯。不随顺也(此但不随僧事。然未诃说僧也)。

谓僧如法所作事。比丘违逆。轻呵僧也。

如初分云。一乞食。二著粪扫衣。三露坐。四不食酥盐。五不食鱼肉。五分律。开盐为一。无粪扫衣。十诵律。有尽形寿一食。无酥盐。根本部。于此略异。一不食乳酪。犊子饥困故。二不食鱼肉。由斯杀生故。三不啖于盐。多有尘土故。四不截衣𦆠。废损织功故。五不住兰若。受房生福故(谓住兰若。则弃捐施主所施房。若住村舍受用彼房。令生福也)。萨婆多论问曰。此五法。佛常自赞叹。何故名为非法。答曰。佛所以赞叹者。云四圣种。能得八圣道。成沙门四果。今调达倒说云。八圣道趣向泥洹。反更迟难。修行五法。以求解脱。其道甚速。是故说为非法。然不食盐。非佛所制也。义净三藏云。现今西方在处。皆有天授种族。出家之流。所有轨仪。多同佛法。至如五道轮回。生天解脱。所习三藏。亦有大同。无大寺舍。居村樵间。乞食自居。多修净行。胡芦为钵。衣但二巾。色类桑皴。不食乳酪。多在那烂陀寺。杂听诸典。曾问之曰。汝之轨式。多似大师。有辟邪处。复同天授。岂非天授之种曹乎。彼便答曰。我之所祖。实非天授。此即恐人嫌弃。拒讳不臣耳。此虽多似佛法。若行聚集。则圣制分途。各自为行。別呈供养。岂况诸余外道。计断计常。妄执自然。虗陈得一。食时杂坐。流俗无分。踵旧之徒。用为通鉴。更相染触。泾渭同波。高尚之宾。须察兹滥。殊行各席。深是其宜。

此云象山。如受戒犍度中释。

文句云。此方名地狱。胡称泥犂。立世论云。梵名泥犂耶。新云。梵本正音。名那落迦。或云捺落迦。泥犂者。此云无有。谓彼狱中。无有义利。故云无有也。泥犂耶者。立世云。无戏乐故。无喜乐故。无行出故。无福德故。又因不除离恶业故。故于中生。复说此道。于欲界中。最为下劣。名曰非道。因是事故。故说地狱。名泥犂耶。那落迦者。婆沙论云。彼诸有情。无悦。无爱。无味。无利。无喜乐。故名那落迦。又言捺落名人。迦名为恶。恶人生彼处。故名捺落迦(有翻为不可乐。或翻苦具。或翻苦器)。有说。由彼先时。造作增长。增上暴恶身语意恶行。往彼令彼相续。故名捺落迦。有说。彼趣以颠坠。故名捺落迦(谓生地狱时。中阴身。足向上。头坠下。倒悬而往彼中生也)。地狱者。从义立名。谓地下之狱也。又狱者。局也。谓拘局不得自在。故名地狱。婆沙论云。谓彼罪人。为狱卒阿傍之所拘制。不得自在也。然此一道。有其多处。或在地下。或处地上。或居空中。故梵本。不言地狱。但云捺落迦。婆沙论云。此赡部洲下。有大地狱。洲上有边地狱。及独地狱。或在谷中山上。或在旷野空中(海边庙中也)。北洲无狱。余洲惟有边独地狱。无大地狱。如此地狱虽多。准三法度论经。总为三摄。一热。二寒。三边。

第一热狱有八。在赡部洲下。谓此洲下。有五百由旬土泥。次下有五百由旬白墡。次下一万九千由旬。有七大狱。于中安立。次下二万由旬。是无间狱。从洲下至无间狱底。共有四万由旬。无间纵广高下。各二万由旬。七狱一一纵广。有万由旬。赡部洲下。至无间。上尖下濶。犹如谷聚。八狱于中重垒而住。长阿含经云。大地狱。其数总八。其八狱。各有十六小狱围绕(谓其八狱。各有四门。一一门外。各有四游增。有情游彼。其苦增故。一煻煨增。二尸粪增。三锋刃增。此增复有三种。一刀刃路。二剑叶林。三铁刺林。此三种。皆铁林。故同一增摄也。四烈河增。并前本狱。以为十七。如是八大狱。并诸眷属。总有一百三十六所。故经中说。有一百三十六捺落迦也)。一等活狱(亦名更活。或狱卒唱令生或冷风吹活。两缘虽异。令活一等。名等活狱。由习近杀害。乐习增长。堕此狱中。人间一万六千二百亿年。此狱为一昼夜。寿五百岁)。二黑绳狱(先以铁绳拼。后以铁斧斫。由习近杀生。偷盗。堕此狱中。人间三万二千四百亿年。此狱为一昼夜。寿一千岁)。三众合狱(亦名众磕。两山下合。以磕罪人。由习近杀生。偷盗。邪婬。堕此狱中。人间六万四千八百亿年。此狱为一昼夜。寿二千岁)。四呼呼狱(亦名叫唤。狱卒逼趂。罪人叫呼而走。由习近杀盗婬妄。堕此狱中。人间十二万九千六百亿年。此狱为一昼夜。寿四千岁)。五大呼狱(亦名大呼唤。四山火起。欲逃无路。号咷大叫。由习近杀盗婬妄。劝人饮酒。堕此狱中。人间二十五万九千二百亿年。此狱为一昼夜。寿八千岁)。六烧然狱(亦名炎热。火铁狭近。于中受热。由杀盗婬妄饮酒邪见。堕此狱中。人间五十一万八千四百亿年。此狱为一昼夜。寿一万六千岁)。七大烧然狱(亦名大炎热。山火相博。铲炙罪人。由杀盗婬妄。以酒饮人。邪见不信。或破比丘比丘尼戒。堕此狱中。寿经半劫)。八无间狱(亦名无择一投苦火。永无乐间。既苦无间。何所可择。无弹指顷歇苦。由作五逆业。堕此狱中。梵名阿鼻。此云无间。亦云无救。观佛三昧经云。阿鼻狱受大苦。一日一夜。如人间六十小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者。受罪五劫。复有众生。犯四重禁。虗食信施。诽谤邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧物。婬泆无道。逼掠净尼。毁辱所亲。此人罪报。经十万四千大劫。复入东方十八鬲中受苦。南西北方。亦复如是)。第二寒狱。亦有八。在此洲间。著铁围山底。仰向居止。罪人于中受寒冻苦。一頞浮陀狱(由寒苦所切。肉生细疱)。二泥罗浮陀狱(此云疱裂。由寒风吹。通身疱裂。此二狱。从身相受名)。三阿咤咤狱(由寒苦增甚。唇动不得。惟舌得动。故作此声)。四阿波波狱(由寒增甚。舌动不得。唇作此声)。五呕喉狱(由寒增极。唇舌不得动。喉内振气。作此声。此上三狱。约受苦声。以立名也)。六郁波罗狱(此云青莲华。此华叶细。由肉色细坼。似此华裂)。七波头摩狱(此云赤莲华。由肉色大坼。似此华开)。八分陀利狱(此云白莲华。由彼骨坼似此华开。此上三狱。从疮相受名。此八狱中众生。极寒所逼。由身声疮变异。故立此名也)。

第三边狱。三法度论云有三。一山间。二水间。三旷野。受別业报。此应寒热杂受。㽵椿录云。孤独地狱。在阎浮提诸处。或旷野山间。海畔庙中。有八万四千座。苦报转轻(如僧护。亿耳。所见者)。今总约其报。第一根本极重之罪。杀父母。杀阿罗汉。破和合僧。逼奸净尼。出佛身血。无有忏悔。五逆之罪。及上上品十恶业。感八大地狱。上中品十恶。生寒冰等地狱。上下品十恶。生孤独小地狱中。余诸地狱相状。及受报差別等事。经论备详。此不繁录。然造善恶。如形影随身。人死但亡其身。不亡其行。如然火夜书。火灭字存。火至后成。今世所作。后世成之。佛语无二。敢不信欤。倘或有疑。如下征验。自当知之。

劫者。大时之总名也。梵音具云。劫波簸陀。此云大时分。然此大时。甚为久远。不可以岁月而计也。增一阿含经云。劫极长远。犹如铁城。纵广一由旬。高一由旬。芥子满中。无空缺处。设有人来。百年取一芥子。其城芥子。犹有减尽。然后乃为一劫。不可称计也。今按论计。此贤劫一代时数。凡一大劫。有四中劫。一中劫。有二十小劫。一小劫者。一减一增也。如从人寿八万四千岁。过百年减一岁。如是减至人寿十岁。此一减。凡经八万四千个一百年。总为八百四十万年。复从人寿十岁。过百年增一岁。如是增至八万四千岁。此一增数。如减劫。如是一减一增。名一小劫(亦名別劫。亦名辘轳劫)。此一减增。合有一千六百八十万年。一中劫。共计有三万三千六百万年。四中劫。共计总有一十三万四千四百万年。此名为一大劫数也。然此世界初成时。人寿无量岁。数非可计。今但取其八万四千岁时为始算之。故经云。不可称计也。言一劫者。一小劫。亦名一劫。一中劫。亦名一劫。一大劫。亦名一劫。若破僧主。在泥犂中一大劫。故律云。提婆达多。在泥犂中一劫不疗。谓在地狱满足一劫受苦。于其中间。无有方便能为救拔者。增一经云。提婆达兜。作三逆罪(一破僧。二出佛身血。三打杀罗汉比丘尼)。复以毒涂十指爪甲。至如来所。欲害如来。时地中有大火风起。生烧彼身。彼为火烧。便發悔心。于如来所。正欲称南无佛。言不及尽。得称南无。便入地狱。佛记于阿鼻中。经历一大劫。从地狱命终。生四天王天。展转生三十三天。乃至他化自在天。如是经历六十劫中。不堕三恶趣。往来人天。最后受身。当剃除须发。著三衣。出家学道。得成缘觉。名曰南无。佛告阿难。弹指之顷。發善意。其福难喻。何况提婆达兜。博古明今。多所诵习。总持诸法。所闻不忘。计彼达兜。昔所怨仇。起杀害心。向于如来。复由曩昔缘报。故有喜悦心。向于如来。由此因缘报故。六十劫中。不堕三恶趣。复由彼最后命终之时。起和悦心。称南无故。后作缘觉。号曰南无。一切施主所行檀波罗蜜经云。佛告诸比丘。成我六波罗蜜相好功德。皆是调达恩。调达是我善知识。亦为善师。调达却后阿僧祇劫。当得作佛。号字提和罗耶(晋言。天人王)。法华经云。由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力。四无所畏。四摄法。十八不共。神通道力。成等正觉。广度众生。皆因达多善知识故。提婆达多。却后过无量劫。当得成佛。号曰天王。又云。若有人闻妙法华经。提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕地狱。饿鬼。畜生。生十方佛前。所生之处。常闻此经。若生人天中。受胜妙乐。若在佛前。莲华化生。方等大云经。蜜藏菩萨。语善德婆罗门言。汝不应言提婆达多。不知恩分。是人知恩。非不知恩也。虽与六群同其所行。不名为恶。达多不可思议。所修业行。皆同如来。如来业行。即是达多业行。一切众生。不能开显如来真实功德。达多能开示人。令阿僧祇无量众生。安住善根。达多所有境界。实非声闻缘觉所知。六群比丘。亦大菩萨。达多与共同行。若能知达多功德。了了不疑。当知是人。真佛弟子。得佛功德。二分之一。得佛一目。得佛半身。达多所有功德。一切众生所不能知。如来功德。所有境界。一切众生亦不能知。复不能见如来法身。达多真实能知如来所有微妙功德。声闻缘觉。实所不知。惟有达多。了了不疑。亦能示现如来所现无量神通。能示众生如来所行。知佛如来所有国土。达多是大丈夫。如来所游。在在处处。达多亦随逐行。以是义故。名大丈夫。诸佛境界。甚深秘密之言。不可思议。惟有达多比丘。能得了知。若言弊恶提婆达多。坏众僧者。当知即是善方便也。入大乘论。问云。彼提婆达多。世世为佛怨。云何而言是大菩萨。答。若是怨者。云何而得世世相值。如二人行。东西各去。步步转远。岂得为伴。又云。是宾伽罗菩萨。然此大权菩萨。为显如来功德。密化众生。示现恶逆。令如来因此。为未来众生。宣说破僧等罪。诸恶行业。因果不异也。

亦作讪若。又作删若。或云删阇。具云删若夜。此言正胜。

昔射师。名拘和离。今世尊是也。射师女者。今目犍连尊者是也。

此云牢实。其叶光净。此方无也。

帅。所类切。衰去声。主也。又率也。统领也。凡称主兵者。名为将帅。今称主贼者。名贼帅也。

凡随破僧者。犯偷兰遮可悔。若破僧主。犯偷兰遮不可悔。萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可忏偷兰遮。破僧轮。下至九人。一人自称作佛。破羯磨僧。下至八人。不自称作佛。破僧轮。界内界外。一切尽破。破羯磨僧。要在界内。別作羯磨。破僧轮。必男子。破羯磨僧。女人亦能(谓尼众也)。破僧轮。破俗谛僧。破羯磨僧。亦破第一义谛僧。破僧轮。但破阎浮提。破羯磨僧。通三天下。十诵云。破羯磨者。一界内。別作布萨羯磨。破法轮者。轮名八圣道分。令人舍八圣道。入邪道中。

噫。乌懈切。音隘。饱食气满。而出其声也。

芭。邦加切。音巴。蕉。兹消切。音焦。其叶不落。但焦。故谓之蕉。芭。即巴义。巴亦焦意。故俗谓乾物。为巴也。其树一生果实即死。无复再生也。

儜。奴登切。音能。弱也。又困也。

音巨虗。兽名也。此兽似驘而小。牛父马母所生也。驘则驴父马母所生。此二种兽。皆不自孕。设孕即死(驘音罗。俗作骡)。

隙。乞逆切。轻入声。怨隙也。

或云须赖咤。此云善国。是昔月益王所治也。余经律多云。波罗柰国。贤愚经云。王名勒那䟦弥(此言宝铠)。第一夫人名苏摩。生迦良那伽梨太子(此言善事)。第二夫人名弗巴。生波婆伽梨太子(此言恶事)。善事太子。娶梨师䟦陀国王女。

伏。音服。匿也。潜也。藏去声。才浪切。物所蓄曰藏。谓人以物隐之也。若物自隐。则为平声。经云。伏匿宝藏是也。窖中宝物。名曰伏藏。

如上释。及下三十六卷月蚀句中明。

修。亦作苏。此翻善护。亦翻善铠。铠亦护义。

涌。尹竦切。音勇。水上溢也。俗作涌。非也。

洄音回。澓。音服。洄澓。水逆上回流。一曰伏流。

渚。肿庾切。音主。尔雅云。小洲曰渚。有云。四方有水。独高处。曰渚。

或云朅地罗。又云朅达罗。此言檐木。应法师云。南此多饶此木。苑师云。此方苦梗木也。陀罗尼集经。译为紫枢木。按此佉陀罗木。坚而有刺。亦非紫枢。言其木坚。似紫橿也。凡持呪中用。可以紫橿代之。涅槃经云。佉陀罗树。断已不生(橿音江。一名万年木紫橿。岭南俗呼为紫荆)。

亦云净饭。佛所行赞经云。甘蔗之苗裔。释迦无胜王。净财德纯备。故名曰净饭。

具云摩诃摩耶。此言大术。亦言大幻。有部律云。师子颊王。恒自思念。若得我种之内。出一金轮王。甚适我愿。其天示城。善悟王亦念。我得与师子颊王。速为眷属。甚适我愿。时善悟王。最大夫人。因即有妊。满足十月。诞生一女。颜容端正。世所希有。王及宫人。一切见者。无不怪仰。共相议曰。今此王女。为是人生。为是善巧天来之所化作。经三七日。群臣共议曰。今此王女。非人能生。是善巧天之所化作。可名此女。号为幻化。瞻相师白曰。今王圣女。后必生儿。具足诸相。有大威德。得力轮位。后时夫人。更复有妊。十月满足。诞生一女。其女光明。映彻城内。容颜相好。世所无比。至三七日。群臣集议。此小女胜幻化。因即立名为大幻化。瞻相师曰。今王圣女。后必生儿。具三十二大丈夫相。威德尊重。至转轮王位。时善悟王。遣书与师子颊王。具说二女瑞相。师子颊王。念生轮王。即先取大幻化。与净饭太子为夫人。次取幻化。为二夫人(云云)。华严经。摩耶夫人。答善财言。善男子。我已成就大愿智幻解脱门。是故常为诸菩萨母。如我于此阎浮提中。迦毗罗城。净饭王家。右脇而生悉达太子。现不思议自在神变。如是乃至尽此世界海。所有一切毗卢遮那如来。皆入我身。示现诞生。自在神变。如此阎浮提中。菩萨受生。我为其母。三千大千世界。百亿阎浮提中。悉亦如是。然我此身。本来无二。非一处住。非多处住。何以故。以修菩萨大愿智幻庄严解脱门故。如今世尊。我为其母。往昔所有无量诸佛。悉亦如是。而为其母。有无量最后身菩萨。于此世界示现受生。我皆为母。如此世界贤劫之中。过去世时。拘留孙佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。及今世尊现受生时。我为其母。未来世中。弥勒菩萨。我于彼时。亦为其母。如是次第。有师子佛。乃至楼至如来。在贤劫中。于此三千大千世界。当成佛者。悉为其母。如是于此世界海。十方无量诸世界。一切劫中。诸有修行普贤行愿。为化一切诸众生者。我自现身。悉为其母。善男子。乃往古世。过不可思议劫数。尔时有劫。名净光。世界名须弥德。有千亿四天下。有一四天下。名师子幢。于中有八十亿王城。有一王城名自在幢。有转轮王名大威德。彼王城北。有一道场。名满月光明。其道场神。名曰慈德。时有菩萨名离垢幢。坐于道场。将成正觉。有一恶魔名金色光。与其眷属。无量众俱。至菩萨所。彼大威德转轮圣王。已得菩萨神通自在。化作兵众。其数倍多。围绕道场。诸魔惶怖。悉自奔散。故彼菩萨得成正觉。时神见已。欢喜无量。便于彼王而生子想。顶礼佛足。作是愿言。此转轮王在在生处。乃至成佛。愿我常得与其为母。时彼神者。我身是也。转轮王者。今世尊是。我从于彼發愿已来。此佛世尊。于十方刹。一切诸趣。处处受生。种诸善根。修菩萨行。教化众生。乃至示现。住最后身。念念普于一切世界。示现菩萨受生神变。常为我子。我常为母。大善权方更经云。何故菩萨生后。七日。其母便薨。以夫人寿尽。福应升天。非菩萨咎。菩萨前处兜率。观后摩耶大命将终。余有十月七日之期。故从兜率神变来下。现入后胎。以是推之。非菩萨咎。是为菩萨善权方便。有部律云。菩萨常法。其母产菩萨已。七日命终生三十三天(天示城因缘。详如二十一卷。姓日句中。力轮王。即铁轮王。为赡部一洲之主。言得力轮位者。即尊者难陀是)。

若比丘。非法言法。自知非法想破。及正说时。便作非法想说。作如是言。此是法。若非想破。法想说。若法想破。非法想说。如是破僧。一劫在泥犂中受苦。若法想破。法想说。此是法。是人不堕地狱一劫受苦。疑等如律文出。是中破说二时。但一非法想。即一劫受苦。此以心重。故感一劫苦报。五分律。不问法与非法。但法想说。言是法。非法想说。言非法。不一劫受苦。此显非诳说。其心轻輭故。若法想说。言非法。非法想说。言是法。即一劫受苦。此为诳说。其心结猛重故。疑亦同也。根本部。惟正破时。作非法想。则生无间罪。亦成无间业。异此。但生无间罪。不成无间业(无间罪者。谓若堕在捺落迦中。受罪之时。曾无间隙。若取正译。应云无隙。无间业者。谓从人道。更无间隔。垂堕泥犁。无间之字虽同。其义条然自別。梵云。阿毗止。此言无间隙。梵云。阿难咀利耶。此言无间坠堕。无间。即生堕地狱中。无隙。或余身方受。有斯差別。故致句分不同也)。

总有十八事。如初分云。法。非法。律。非律。犯。不犯。若轻。若重。有残。无残。麤恶。非麤恶(偷兰遮。名麤恶)。常所行。非常所行(亦云旧法。十诵云。常所行事者。若白一。白二。白四羯磨。布萨。自恣。立十四人羯磨)。制。非制(盐等非佛所制。而言食则不趣涅槃。此是非制言制。佛不听长爪发。而言爪发有命此是制言非制。及诸戒羯磨。非制而制。是制便开)。说。非说(余如增一法中说)。十诵云。有十四破僧事。非法说法(依萨婆多论释云。五法非法。说言是法)。法说非法(八圣道是法。说言非法)。非善说法(善即是律也。五法非律。说言是律)。善说非善(八圣道是律。说言非律)。非犯说犯(佛不制心戒。而说心起三毒。即是犯戒)。犯说非犯(不剃发剪爪。佛说犯戒。而言发爪有命。剃剪则犯)。轻说重(如优钵罗龙。以摘树叶故。罪不可忏。因此便言杀草木者。一切是重)。重说轻(见须提那达尼咤等。以先作故。不得重罪。便言婬欲。偷盗。是轻)。有残说无残(下四篇。犯则有残。而说言无残)。无残说有残(四重犯则无残。而说有残)。常所行法说非常所行法(八圣道是常所用法。而说非是常所用法)。非常所行法说常所行法(五法是非常所用法。而说是常所用法)非说言说(四禁言轻。余篇言重。此是非说。而言是说)。说言非说(四禁是重。余篇是轻。此是正说。而言非说。说亦云教也)。