谓水与乳合。体则为一。无別色味。喻今如来十二部经。体无有別。行与理顺。一相无差故也。今诸比丘。同于如来一法门中学。不应分党也。

此名三学也。萨婆多论云。学戒增。学心增。学慧增。问曰。学多。何以正齐三学。答曰。三学摄一切学。如是五篇戒。防身口恶。净修身口。无法不尽。学心增者。心息于垢。无法不周。学慧增者。明见法相。根本除恶。学戒增者。学律藏。学心增者。学契经。学慧增者。学阿毗昙。又云。学戒增者。学五篇戒。学心增者。得初禅五支。二禅四支。乃至四禅。名学心增。学慧增者。明见四谛。复次。灭恶律仪戒。及一切非律仪。五篇戒清净。名学戒增。以学戒清净故。得心清净。名学心增。更思寻深理。增长善法。名学慧增。复次。经中有三修。修戒。修心。修慧。故知三学。摄一切学也。律本云。佛告诸比丘。彼增戒学。增心学。增慧学时。得调伏贪欲。嗔恚。愚痴尽。彼得贪欲嗔痴尽已。不造不善。不近诸恶。又学此三学。得须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉果。是故当勤精进。学此三学。

谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应诃者。便诃(百一羯磨云。虽皆总集。应诃者。诃而不止。强为羯磨)。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事。而作羯磨。是为非法別众羯磨(善见云。同一住处。有四比丘。一人受欲。三人说波罗提木叉。或三人。一人受欲。二人说波罗提木叉。是名非法。亦名別众。是名非法別众)。

谓同一住处。和合一处羯磨。应与欲者与欲。在现前应得诃者。不诃(百一羯磨云。应诃者诃。诃时便止)。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事而作羯磨。是为非法和合众羯磨(善见云。同一住处。有四比丘。四人应广说波罗提木叉。不广说。作三人法。人人对首说。是名非法和合众)。

谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应得诃者诃。彼作白二。白四羯磨。如法而作。是为法別众羯磨(善见云。同一住处。有四比丘。或三人。一人受欲。三人对首说。或三人。一人受欲。二人对首说。是名法別众)。

谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应诃者诃。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而后作白。是为法相似別众羯磨。

谓同一住处。羯磨时。有不来者与欲。在现前应得诃者不诃。白二。白四羯磨。前作羯磨。而后作白。是为法相似和合众羯磨(如瞻波犍度中广说)。

亦云䩭离那国。或云吉罗邑。又云加罗赖。此是迦尸国之邑名也。或云枳咤山。十诵云。黑山土地䩭。同羇。坚溪切。音鸡。

阿湿婆。此云马。富那婆娑。此云满宿。或翻井宿。萨婆多云。马宿满宿。此二人。二宿出时生。因宿作名。善见律云。马师。满宿。于六群比丘中。最是上座。二人本是田夫。同作田辛苦。共相论言。我等作田辛苦。可共出家。于佛法中。衣食自然。同伴答言。善哉。可尔。更共筹量。我等今者。就谁出家。当就舍利弗。目犍连出家。共筹量已。往到舍利弗目犍连所。求欲出家。时二尊者。即为出家。与具足戒。诵波罗提木叉竟。满五腊。二人共议。意共同好。种华等事。即往丰熟处住。婆沙论云。马宿井宿。恒造恶行。佛常教化。都不信受。佛记二人命终。生龙趣中。彼亦自见于十指端。有十道水。将欲流出。便作是念。我等决定当生龙中。佛复记彼二人。已种独觉菩提善根。于当来世。定成独觉。

倡。齿良切。音昌。乐也。苍颉篇云。倡俳之也。妓。巨起切。奇上声。女乐也。

步皆切。音牌。戏也。又俳优。杂戏也。又俳者。乐人所为戏笑。以自怡悦也。汉书云。诙笑类俳倡(今之做戏文本此。诙音奎谑也。调謿也)。

簧。胡光切。音黄。乃笙竽管中金叶也。盖笙竽。皆以竹管匏中。而窍其管底之侧。以薄金叶障之。吹则鼓之而出声。所谓簧也。故笙竽。皆谓之簧。小笙十三簧。大笙十九簧。竽二十六簧。贝。是海螺。涅槃经云。不得鼓角。琴。瑟。筝。笛。箜篌。歌叫。妓乐之声。亦不故听吹贝。除供养佛。亦非比丘自作。是则大小乘同制(竽。音干。长四尺二寸)。

佯。移章切。音羊。诈也。跛。补火切。波上声。谓行不正。足偏废也。

苏吊切。音笑。吹声也。蹙口而出声也。

雇。音故。佣赁也。

亦作伽尸。又作伽奢。又作迦施。按迦尸音。此翻为光。天竺有草。亦名迦尸。此是波罗奈城之国也。苑法师云。迦尸者。西域竹名也。其竹堪为箭干。然以其国。多出此竹。故立斯名。此是波罗奈城之国。憍萨罗国之比邻。乃是十六大国之一数也。此迦尸国。及憍萨罗国。皆波斯匿王所统。正法念处经云。迦尸国。一万四千聚落。城广二由旬(云云)。

谓巷陌街衢住处。名为聚。聚外远家。名为落。君王都处。名为城邑。又有市名聚落。无市名村。有城邑。名为国土(韦昭汉书云。小乡曰聚。人所居也。左传曰。聚众也。广雅云。落居也。众所共居。故称聚落也)。

佛是众圣中尊。故称圣主。又阐陀是臣。在家侍佛。故言我圣主。善见律云。阐陀语诸比丘。汝等不应教我。我应教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我与勤陟。将佛入山学道。不见诸长老一人。侍从佛者。佛得道已。而转法轮。是故佛是我家佛。法是我家法。是故我应教诸长老。长老不应反教我。

受者。领纳也。法苑云。夫纳其理。则言语绝。乖其趣。则诤论兴。然直言者德之本。纳受者。行之原。所以籍言而德显。纳受而行全。譬目短于自见。借镜以观形。发拙于自理。必假栉以自通。故面之所以形。明镜之力也。发之所以理。玄栉之功也。行之所以芳。盖言之益也。是故身之将败。必不纳正谏之言。命之将终。必不可处于良医也。僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。有城名波罗奈。国名伽尸。时有一婆罗门。于旷野中。造立义井。为放牧行者。皆就井饮。并及洗浴。时日向暮。有群野干。来趣井。饮地残水。有野干主。不饮地水。便内头罐中饮水。饮已。戴罐高举。扑破瓦罐。罐口犹贯其项。诸野干辈。语野干主。若湿树叶。可用者。尚当护之。况复此罐。利益行人。云何打破。野干主言。我作是乐。但当快心。那知他事。时有行人。语婆罗门。汝罐已破。复更著之。犹如前法。为野干所破。乃至十四。诸野干辈。数数谏之。犹不受语。时婆罗门。便自念言。是谁破礶。当往伺之。正是野干。便作是念。我福德井。而作留难。便作木罐。坚固难破。令头易入难出。时著井边。然捉杖屏处伺之。行人饮讫。野干主如前入饮。饮讫。扑地。不能令破。时婆罗门。捉杖打杀。空中有天。而说偈言。

当知受谏者。名为智人。不受谏者。名愚痴辈。身坏命终。堕三恶道。长夜受苦无量矣(备。音职。梳篦之总名也)。

义翻向彼悔。优波离问经。译者解云。或言应说法。或言应發露者也。僧祇律云。此罪应發露也。详如下四悔过法中。

梵云突吉罗。此言恶作。谓身犯者。名恶作。口犯者。名恶说。余如上释。

梵云阿尼竭达磨。此言不定法。律摄云。不定法者。言此罪体。无定相故。容有多罪。不可言定。萨婆多云。佛坐道场时。已决定五篇戒。轻重通塞。无法不定。此所以言不定者。直以可信人。不识罪相轻重。亦不识罪名字。设见共女人一处坐。不知为作何事。为共行婬。为作摩触。为作恶语。为过五六语说法。故言不定。

斋是其名也。或是受八戒斋者。优婆私。或作优婆斯。即优婆夷也。此翻近士女。又翻近事女。义翻近佛女。肇师曰。义言信士女。或云清信女。净名疏云。此言清净女。奘师云。邬波斯迦。唐言近事女。旧曰优婆斯。又曰优婆夷。皆譌也。言近事者。亲近承事诸佛法故。谓是在家女人。受三归五戒已。则能亲事佛。法。比丘尼众也。有云。受八戒者。名为近住女。谓近阿罗汉住也。又云善宿女。涅槃疏云。一日一夜。受八戒者。名为善宿。成论云。是人善心。离破戒宿故。

屏。蒲明切。音平。屏者所以蔽也。覆。敷救切。音副。盖也。

或作吠舍佉。此译为別枝。即是氐宿。以生日所值宿为名也。按西国。多以此为名。又从子称母以简之。名鹿子母。故律本云。无夷罗母。或云摩伽罗。正梵音云。蜜利伽罗磨多。蜜利伽罗。此云鹿。磨多。此云母。大论云。毗舍佉弥伽罗母。生三十二卵。卵剖。生三十二男。皆为力士。弥伽罗。大儿字也。此母人。得三道(阿那含也)。贤愚经云。此是波斯匿王弟。昙摩诃羡女也。羡。昔因罪。逃奔得叉尸利国。便于彼土。安家纳娶。而生此女。此女妙才智辩。后嫁舍卫国。梨耆弥大臣。第七儿为妇。波斯匿王闻其智辩。即拜为王妹。后生三十二卵。卵各出一儿。颜貌端严。勇健无双。一人之力。能敌千夫。时毗舍佉。信心开解。请佛及僧。佛为说法。合家得须陀洹道。佛后为说。即得阿那含道。于优婆夷中。智慧才辩。最为第一(从正月十六日。至二月十五日此一月。是氐宿所值之月)。

枯回切。音恢。倾头门中。邪视也。

一僧伽梨。二郁多罗僧。三安陀会。此三法服。西天总名支伐罗。北方胡国。唤之为袈裟。萨婆多论云。所以作此三名差別者。欲现未曾有法故。一切九十六种。尽无此三名。以异外道故。作此差別。分別功德论云。或曰。造三衣者。以三转法轮故。或云。为三世故。或云为三时故。故设三衣。冬则著重者。夏则著轻者。春则著中者。为是三时故。便具三衣。若大寒时。重著三衣。可以障之。或曰亦为蚊虻蟆子。故设三衣。萨婆多云。为五意故。障寒热。除无惭愧。入聚落。在道行。生善威仪清净故。方制三衣。僧祇律云。三衣是沙门贤圣幖帜。故我诸弟子。齐是三衣。足遮大寒大热。蝇蚊虻。覆障惭愧。不坏圣种。若性不堪寒者。听故弊衣。随意重纳。即是少欲少事。律云。佛告阿难。过去诸如来。无所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。未来世如来无所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。刀截成沙门衣不为怨贼所劫。般若经。明十二头陀。衣有二种。一者纳衣。智论释云。好衣因缘故。四方追逐。堕邪命中。若受人好衣。则生亲著。若不亲著。檀越则恨。又好衣。是未得道者。生贪著处。好衣因缘。招致贼难。或至夺命。有如是等患。故受弊纳衣法。二者但三衣。智论释云。行者少欲知足。衣趣盖形。不多不少。故受三衣。白衣求乐。故多畜种种衣。或有外道苦行。故裸形无耻。是故佛弟子。舍离二边。处于中道。戒坛经云。五条下衣。断贪身也。七条中衣。断嗔口也。大衣上衣。断痴心也。华严经云。著袈裟者。舍离三毒也(纳衣。谓重纳三衣。非今纳头也)。

六群。或云六众。谓聚集成众。作诸非威仪事。群出队入故也。一难陀。二䟦难陀。三迦留陀夷。四阐陀。五马宿。六满宿。此之六人。无法不通。达三藏十二部经。晓五明百艺之异术也。难陀䟦难陀。二人多贪。亦云多嗔。善解算数。阴阳变运。说法论议。迦留陀夷多欲。深通射道。善解阿毗昙。后得漏尽。入无余涅槃。阐陀多嗔(亦云多痴)。亦通射道。解阿毗昙。后得漏尽。入无余涅槃。马宿满宿多痴(亦云多嗔)。善于音乐。种种戏笑。事事皆能。亦巧说法论议。亦解阿毗昙。前四人。俱是豪族。共相影响。相与为友。宣通佛教。内为法门之栋梁。外为佛教之大护。所谓大权示现也。人各弟子九人。共为六十。时迦留陀夷。既断烦恼。阐陀复向拘睒毗国省缘而住。马师满宿。二俱命过。惟有难陀䟦难陀。以至衰老。方等大云经云。提婆达多。能开示人。令阿僧祇。无量众生。安住善根。提婆达多。所有境界。实非声闻缘觉所知。六群比丘。亦大菩萨。提婆达多。共与同行。故涅槃经云。佛言。我又示现于阎浮提。不持禁戒。犯四重罪。众人皆见。谓我实犯。然我已于无量劫中。坚持禁戒。无有漏缺。我又示现于阎浮提。为一阐提。众人皆见是一阐提。然我实非一阐提也。一阐提者。云何能成阿耨多罗三藐三菩提。我又示现于阎浮提。破和合僧。众生皆谓我是破僧。我观人天。无有能破和合僧者。乃至云。我又示现于阎浮提。为魔波旬。众人皆谓我是波旬。然我久于无量劫中。离于魔事。清净无染。犹如莲华(佛既如是示现利益众生。六群达多。岂可得而思识)。百喻经云。昔有一人。欲得王意。问余人言。云何得之。有人语言。若欲得意。王形相。汝当効之。此人见王眼𥋃。便効王𥋃。王问之言。汝为病耶。为著风耶。何以眼𥋃。其人答王。我不病眼。亦不著风。欲得王意。见王眼𥋃。故効王也。王闻是语。即大嗔恚使人加害。摈令出国。世人亦尔。于佛法中。欲得亲近。求其善法。以自增长。既得亲近。不解如来法王。为众生故。种种方便。现其短阙。便生讥毁。効其不是。由是之故。于佛法中。永失其善。堕于三恶。如彼効王。亦复如是。

长。仲良切。场去声。余也。剩也。晋书云。平生无长物。是也。摩得勒伽云。如佛所说。过十夜衣。尼萨耆。云何得长衣。谓若入手。若在膝上。肩上。作想此是我衣(便成长衣)。中阿含经。佛言。我说不得畜一切衣。亦说得畜一切衣。若畜衣。便增长恶不善法。衰退善法者。如是衣。我说不得畜。若畜衣。便增长善法。衰退恶不善法者。如是衣。我说得畜。如衣。饮食床榻村邑。亦复如是。又云。有漏从用断。若比丘用衣服。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为蚊虻。风雨。寒热故。以惭愧故也。若用饮食。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为令身久住。除烦恼忧蹙故。以行梵行故。欲令故病断。新病不生故。久住安隐。无病故也。若用居止。房舍。床蓐。卧具。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为疲倦得止息故。得靖坐故也。若用汤药。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为除病恼故。摄御命根故。安隐无病故。若不用者。则生烦恼忧戚。用则不生烦恼忧戚。是谓有漏。从用断也。五百问云。比丘贪资之物。其罪甚重。昔有一比丘。贪著一铜铙。死后作饿鬼。众分物竟。便来现其身。绝大黤黮。如纯黑云。诸比丘惊恠此是何物。众中有得道眼者。言。是死比丘贪著铙。故堕饿鬼中。今故贪惜。来欲索之。诸比丘即以铙还。便捉铙舌䑛。放地而去。诸比丘还取之。而绝臭。不可近。复使人更铸作器。犹臭不可用。以此验之。知贪为大患。又昔有一比丘喜作衣。昼夜染著。得病困笃。自知当死。便举头视衣。内起毒想。言。我死后。谁敢著我此服。不久命终。作化生蛇。还来缠衣。众舆尸出。烧葬讫。遗人往取衣物。见蛇缠衣。近咽吐毒。不敢近前。众共往看。都无敢近者。有一比丘得道。便入四等观。毒不能中。便往近之。语言。此本是汝衣。今非汝有。何以护之。便即舍去。入草丛中。毒火出。然草。还自烧身。命终即入地狱。地狱一日之中。三过被烧。皆由贪害。

尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。声论。翻尼为尽。萨耆为舍。律摄云。其物应舍。罪应说悔。谓其所犯之物。应尽舍与僧。若众多人。若一人。不得別众舍。舍已。余有堕罪。应对说悔。戒因缘经云。优波离白佛。云何名尼萨耆。佛言。若三失三衣。更不得受。亦不得著。若贸易。若匃人。此名尼萨耆。波逸提。名烧圣道根。鬻人。不得生三昧。此名舍堕。是中堕罪。与九十事同。唯九十中。无财物舍。故为异耳。大僧堕事。总有一百二十种。简三十种。因财生犯。贪慢心彊。制舍入僧。故名尼萨耆波逸提也。

或云羯耻那。义翻坚实。旧翻为功德衣。以受此衣已。于五月中。得五利功德。一得畜长衣。二得离衣宿。三得別众食。四得展转食。五得食前食后。不嘱授余比丘。入聚落。于五月中。得此五事利益。至十二月十五日。应出。若不出。至十六日。得罪(详如迦𫄨那衣犍度中释)。

梵语阿楼那。善见云。阿留那者。汉言明相。明了论云。东方已赤。通慧指归云。此方。约日未出前二刻为晓。此为明相也。又以观见掌文为限也。十诵律。名地了时。谓见地色。分了故也。萨婆多论云。外国明相。有种种名。婆罗门。名日请。诸富贵人。名易。诸山胡。名却沙。种作人。名种作时。捕鱼人。名显。如是诸相。尽非明相。但于明相上。作是诸名。复有三种色。若日照阎浮提树。则有黑色。若照树叶。则有青色。若过树。照阎浮提界。则有白色。于三色中。白色为正(以此阎浮提地北。有大树王。名阎浮。日初出时。照彼树故。故有异色生也)。

见下九十事。辄著净施衣戒。及衣犍度中释。

亦云拘舍。又云拘奢。正梵音。名高世耶。此是西国蚕名。旧译为虫。谓蚕在茧中也。应法师。翻为虫衣。谓用野蚕丝绵作衣。净师云。高世耶。乃是蚕名。作绢还受斯号。宁音义云。梵云高世耶。译云野蚕绵。东天竺有国。名乌陀。粳米欲熟。叶变为虫。虫则食米。人取蒸。以为绵也。如此方丝绵。名摩呵䟦多。此言大衣。衣甚贵。即大价之衣也。萨婆多论云。憍奢耶者。是绵名也。此国养蚕。如秦地人法。蚕熟得绵。名憍奢耶。此国以绵作衣。凡有二种。一擘绵布贮。如作毡法。二以绵作缕。织以成衣也。

如盗戒中释。

如盗戒中释。

亦云叉摩。经音义云。或言谶磨。或云苏摩。此云麤布衣。应言麤草衣。按外国传云。彼少丝麻。多用婆叔迦果。及草。羊毛。野蚕绵等。为衣。此或外国用。非天竺也。

亦云舍㝹。或云舍那。或作奢那。阿毗昙经云。奢那树。似麻。取皮织为衣。杂事云。奢搦迦。即是麻类。此方元无。高共人等。堪织为衣。麤布相似。

按西国。麻有多种。谓赤麻。白麻等。

未详。

亦作拘摄罗。又作拘遮罗。未详翻。按经音义云。鸠夷罗。此云好眼鸟。此虽鸟名。或如此方象眼。雀眼。纱布之类也。

亦作嚫罗钵尼。又作差罗波尼。又作厕罗婆尼。此译云灰水。体堪为布。若云波罗婆尼。此云树叶。

如来八指。以三倍之。当常人二十四指也。律注云。如来一指。濶二寸。八指。共一尺六寸也。以衣长一尺六寸。濶八寸。便可作三衣条隔。故入长衣数也。根本羯磨云。若衣方圆满一肘者。即是分別衣中。极少之量。如不守持分別。俱犯舍堕。如其宽中不满。长中过者。此即不劳分別。直尔持畜(守持。谓受持。分別是说净)。

善见律云。朱罗波利迦罗衣。汉言杂碎衣也。即是碎杂之布也。