梵音路迦那他。此云世尊。是佛十号后之一号也。谓具上九号。为物钦重。故曰世尊。天上人间所共尊故。旧称众祐。谓有众德自祐。复能祐诸有情。故称众祐。祐犹助也。

此云广博严净。谓其国宽平。名为广博。城邑华丽。故名严净。

猕。音迷。猴。音候。此兽无脾。以行消食。江。应言池。此池在毗舍离宫城外五六里。是昔众猕猴。为佛穿作此池也。

此以名为称。非真比丘尼也。或是比丘尼种族。或世间人与男女立字。唤作比丘尼。

若人剃发。不受佛戒。以其形貌威仪。似比丘尼也。

谓人实非比丘尼。自言我是比丘尼。或是贼住者(贼住。谓自剃发。不受佛戒。盗听僧戒。或共羯磨布萨。名为贼住。此人后不听与出家)。

谓有女人。具信乐心。来至佛所。欲求出家。佛即唤言善来比丘尼。头发自落。成比丘尼性。如摩登伽女等。毗尼母经云。佛在舍卫国。摩登祇女来到佛所。礼世尊足。退坐一面。佛即为说法。深悟法性。得须陀洹果。求佛出家。世尊告曰。听汝于我法中。善修梵行。尽诸苦际。佛言已讫。头发自落。法服应器。忽然在身。威仪详序。如久服法者。

梵言比丘尼。此言乞士女。凡称比丘。皆是乞求义也。如诸俗女妇人等。从他乞求时。亦言我是比丘尼。是谓乞求比丘尼。非真比丘尼。

谓以诸贵价衣等。割截坏色。然后披著。名为能著割截衣者。是名比丘尼。虽著割截衣。不受戒。非真比丘尼。

一切烦恼。名为结使。若人出家。或满二十岁。或不满二十岁。破诸烦恼。尽一切漏。得阿罗汉果。即名得具足戒。名为比丘尼。

谓受戒者。无诸障难。善法成就。于比丘比丘尼。二部僧中。秉白四羯磨。得具足戒。是为白四羯磨比丘尼(一白三羯磨。名白四羯磨)。已上诸比丘尼。惟取此中比丘尼制戒。

亦名二根。谓人一身。俱有男女两根也。

谓诸不能男者。此略有五种。一者生。二者犍。三者妒。四者变。五者半。详如第三卷释。

此云大障。谓能与善道作大遮障。后堕恶道。亦名麤罪。

此云恶作。身犯者名恶作。口犯者名恶说。

此云学法女。谓于二年中。学其六法。及比丘尼诸戒威仪也。

此云息慈。谓息世染之情。以慈济万物也。梵音云室罗末尼罗。此云求寂男。谓欲求趣涅槃圆寂之处也。

尼者。女也。正梵音名室利摩拏理迦。此云勤䇿女。亦云求寂女。余如上释。

灭者。绝也。没也。摈者。斥也。弃也。谓犯此戒。即应除去。不问不治。永绝舍弃。灭没其名。更复不得入道也。

谓最初犯戒人。佛未制戒。故不得罪。如须提那子。及痴狂心乱者。痛恼之所迫缠者。由彼失于本性。于自身中。皆无比丘尼想。故无犯也(初事竟)。

此云王舍城。是摩竭国城名也。

此云鹫顶山。谓其山顶。形似鹫鸟也。

巷陌街衢住处。名为聚。聚外远家。名为落。又有市名聚落。无市名村也(二事竟)。

誉。音豫。谓称人之美。曰誉也。

咄。音独。喝也。呵也。

活。桓字入声。生也。不死也(三事竟)。

亦名上人法。谓四圣果等法。此法过于一切凡愚之上。人中无以等者。故名为过人法。亦言入涅槃法。此法是佛。辟支佛。罗汉法也。

谓佛及四果。殊胜之法。非由色力。及以聪明而能获者。皆由行者精进不懈。胜妙力故。而能证入也。

姊。音子。女兄也。本作姉。俗作姊。姉。四姓出家。同归姓释。是为法中姉妹。

谓未得证圣。而谓已得。以其圣智。是增上行。于此出世增上法中。起心生慢。名为增上慢也。此以其内心。实为已得已证。此心增上。而慢于他。是为增上慢。若自知未得上人之法。诳他言得。是为妄语。故此除增上慢。不犯(四事竟)。

此言闻物国。此乃城名。非是国号。以其城名出人物。好行道德。五天共闻。故名闻物。国号憍萨罗。

祇是祇陀。此云胜。给孤独。是须达长者之称。须达长者。将金钱布地。与祇陀太子买园。为佛建寺。太子心喜。以林树施之。以二人同心施故。故共称名为祇树给孤独园。

古作䝿。今作贵。

五分律云。毗舍佉母壻。名鹿子。其孙名尸利䟦。尸利䟦。常系念偷罗难陀比丘尼。梵云尸利䟦。此言吉善。大善。吉善。义皆一也。鹿乐是父名也(壻是女夫。今俗作婿)。

亦云偷兰陀。或云吐罗难陀。又云𨱎卢。此皆梵音之轻重譌转也。偷罗义多。不可翻。难陀。此翻欢喜。亦释种女。然此比丘尼。解通三藏。善闲说法。六群尼中之最者。亦是大权菩萨示现。致佛结戒也。

阿。阿葛切。音遏。俗呼为亚。姨。今称比丘尼为阿姨者。有云。以大爱道比丘尼。是佛姨母。故傚唤阿姨。余如比丘尼犍度中释。

呜。谓呜。唼其口也。即口之相近也。

五分律云。彼问言。汝须何物。尼答言。我须乾枣。便买与之。比丘尼以手捧枣。问言。汝见是乾枣不。答言。见。比丘尼言。若人系心于不可行欲处。神明乾缩。亦如此也。

腋。音亦。是左右肘脇之间也。

捺。音纳。搦也。手按之也。

髀。音彼。两股也。

此翻无端正。谓男丑。女端正故也。又翻非天。谓此神果报最胜。邻次诸天。而非天也。

此云坐具。或云随坐衣。又云随足衣。谓将随行坐卧。不得离故也。

屣。音徙。皮履也。熟皮曰韦。生皮曰革也。草曰屝。麻曰屦。皮曰履(屝音费。屦音踞)。

僧伽。此云众。婆尸沙者。是余残义。总略言之名僧残。如人为他所残。尚有咽喉。名之为残也。如二人共入阵间。一为他所害命绝。二为他所害。命根少在不断。若得好医良药。可得除瘥。若无。不可瘥也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。是名僧残也(五事竟)。

鹿乐。或云鹿子。此亦鹿子长者儿也。

屏。音平。屏者。是隐蔽处也。

倚。音椅。依也。

一捉手。二捉衣。三入屏处。四共立。五共语。六共行。七身相倚。八共期。

挽。音晚。牵引也。

此云勇健。亦云暴恶。有光。迅飞如流。世人见光。谓之流星。口中出烟𦦨。世人云箒星。一念能至百千由旬。

刺。音次。直伤也(六事竟)。

坻舍是星名。或遇此星直月而生。故以为名也。坻。音邸。

谓东方已赤也。此约日未出前二刻为晓。是明相也。又以观见掌文为限也。

谓恐有失命因缘也。

谓恐有破戒因缘也(七事竟)。

中天竺境。周六千余里。国大都城。周三十余里。睒。音闪。

瞿师罗。此云美音。是长者名也。园在城之东南。不远。

又名车匿。佛未出家时。为佛守马人也。

或名优蹉。是阐陀妹。有云是其姊也(慰。亦作叞)。

教增戒者。谓教增五篇戒学。教增心者。谓教增得四禅。教增慧者。谓教增明见四谛。又教增戒者。教律藏。教增心者。教经藏。教增慧者。教论藏。

谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在前应呵者。便呵(此名別众)。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事羯磨(此名非法)。是为非法別众羯磨。

谓同一住处。和合一处羯磨。应与欲者与欲。在现前应得呵者。不呵(此名和合)。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事作羯磨(此名非法)。是为非法和合众羯磨。

谓同一住处羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应得呵者呵(別众)。彼作白二羯磨。白四羯磨。如法作(是法)。是为法別众羯磨。

別众如上释。法相似者。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而后作白(此是法相似也)。是为法相似別众羯磨。

和合众如上释。法相似亦如上释。已上五种羯磨。皆不如法。若僧作此等羯磨者。以不如法故。不犯。

此云善治。谓自治婬怒痴。亦能治众生恶也。亦云灭恶。谓佛所说。作无作戒。能灭身口之恶。故云灭恶也(八事竟)。

根者。谓见闻疑根也。见根者。实见彼于八波罗夷中。犯一事。若他见者。从他闻。是谓见根也。闻根者。若闻彼犯梵行。乃至于八弃中。随犯一事。若彼说从彼闻。是谓闻根也。疑根者。有二种生疑。一从见生疑。若见与男子入林出林。乃至手捉刀血汙。与恶知识伴。是谓从见生疑。二从闻生者。若在暗地。若闻床声。乃至闻言。我得上人法。是谓从闻生疑。除此三根已。更以余法谤者。是谓无根也。不问前人清净不清净。无此三根谤时。皆名无根(以后四波罗夷谤者。亦尔)。

异分者。八波罗夷是。此中若犯一事。即非沙门。非释女。失比丘尼法。涅槃无有其分。以涅槃乖生死故。故名异分。片者。诸威仪中。小小事也。谓取波罗夷法中小小之罪。谤他言犯波罗夷也。

此云闲静处。谓离村落。五里之处也。

所谓精舍者。非以其舍精妙。由其精练修行者所居。故谓之精舍也。

诣。音艺。至也。善见律云。若人偷比丘尼衣。不得言是贼。但言此人取贫道衣去。若人当劫夺尼。得就王乞护身。不得称名字。若道名字。犯。又云。若人入尼寺。斫伐树木。不得夺刀斧。及打坏。若打坏应还直。若不还。计直多少。犯罪。

一念中。有九十刹那。一刹那。经九百生灭。僧祇律云。二十念。名一瞬顷。二十瞬。名一弹指。二十弹指。名一罗豫。二十罗豫。名一须臾。日极长时。有十八须臾。夜极短时。有十二须(夜长日短。反上应知)。

此云胜军。

即婆罗门也。其人种类自云。从梵天口生。四姓中胜故。独取梵名。以为是梵天苗裔也。唯五天竺有。余国皆无。

此云皮薄。亦云同皮。

即罗阅城。

此云众园。谓生植佛子道种根芽圣果处也。此方名寺。又名院。又名精舍。

此云善胜国。亦云无恼国。

此云影胜王。亦云胜身王。

舍夷(贵姓也。即释迦所住处。以住处而立其姓也)。拘离(亦作拘梨。是罗摩伽国人种姓也)。弥宁(未详)。䟦耆(此云金刚)。满罗(或作摩罗。又作末罗。此云力士)。苏摩(此云月)。

此云作法办事。

褰。音牵。所谓褰裳涉水。是也。

娆。音鸟。戏弄也。

差摩。亦作谶摩。此云安隐。此比丘尼得慈心三昧。智慧聪明。于五百阿罗汉比丘尼中。最为上首。

是舍卫城之国号。乃波斯匿王所治之境也(拘。亦作憍)。

蹑。音捻。登也。蹈也。梁者。桥梁也。

羮。音耕。五味和羮也。煑。同鬻。

提舍。即坻舍。

贩。音范。贱买贵卖。曰贩。

茎。音恒。草木榦也。说文云。枝柱也。枝生于茎。故曰枝柱。

一名巨胜。本生胡国。故名胡蔴。黑色。俗呼为黑芝蔴。是也。八谷之中。最为大胜。故曰巨胜也。

是甘蔗糖之坚硬者。有黑白二种。

𪎊。音炒。谓稉米。栗米。麦米等。炒以磨粉为𪎊。或散𪎊。或以糖蜜抟之。

此云如意珠。又云离垢。由其宝光净。不为垢秽所染。此宝珠在龙王项中。人得此珠。毒不能害。入火不烧。按此宝。天上人间俱有。惟人间功德相少。不具足耳。

毗。或作吠。或无毗字。瑠或作琉。古字但作流离。后人加其玉。原是梵语。何劳加玉。此翻为青色宝。亦翻不远。谓天竺有山。去波罗奈城不远。山出此宝。因以为名也。或云绀瑠璃。绀者。谓青而含赤色也。

珂。音轲。一云玛瑙。洁白如雪者。一云螺属。生海中。或云贝大者。曰珂。

梵语钵攞娑福罗。此云珊瑚。形如枯树。赤色。大论云。珊瑚。出海中石树。外国传曰。大秦西南涨海中。可七八百里。到珊瑚洲。洲底磐石。珊瑚生上。人以铁网取之。述异记曰。珊瑚树碧色。生海底。一株数十枝。枝间无叶。大者高五六尺。小者尺余(大秦。即波斯国。在西天竺外。今东海。亦有珊瑚)。

外国唤金为生。称银名像。谓金生色本自黄。故云生。像者。似也。谓银可以染色似金。故云像。

此云香阴。亦云陵空之神。即天帝乐神也。

谓同一如来大师教法中学。十二部经。体无別故。

谓如来十二部经。体无有別。行与理顺。一相无差。如水与乳。合为一体。无別色味也。

法语者。谓语词圆足。律语者。合理无差。又能引实义。名曰法语。出柔輭言。名曰律语也。

一名苏摩(苏字上声。如上释)。二名婆颇夷(或云婆颇)。僧祇律云。一名真檀。是释家女。二名郁多罗。此云上也。

溉。音既。灌也。灌。音贯。溉也。浇也。

鬘。音蛮。梵言磨罗。此云鬘。天竺结鬘。多用苏摩那华。行列结之。以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首。或身。以为饰好。

倡。俗作娼。同音昌。女乐也。妓。音计。亦女乐也。

唱。音畅。引先也。發歌。谓之唱也。和。禾字去声。谓声音相和。前后之相随也。

俳。音牌。俳优。杂戏也。

簧。音黄。谓笙竽管底之侧。以薄金叶障之。吹则鼓之而出声。名之为簧。故笙竽皆谓之簧也。

贝。乃䗍之大者。吹之以为节乐也。

佯。音羊。诈也。跛。波字上声。足行不正也。

音笑。蹙口而出声也。

沙门。此云功劳。言其修道有多劳也。又翻勤行。谓勤行众善。止息诸恶也。佛法及外道。凡出家者。皆名沙门。释是释迦。此云能仁。今言沙门释子者。谓拣余沙门也。此总有四句。以別沙门义。是释子。非沙门。乃王种也。是沙门。非释子。婆罗门也(诸外道出家修行者)。是沙门是释子。乃比丘也。非沙门非释子。二下姓也(一商贾。二农作)。增一阿含经。佛告诸比丘。有四姓出家者。无复本姓。但言沙门释子。所以然者。生由我法生。成由我法成。其由四河入海。无复本名。同名大海。又长阿含经。佛告比丘。若有人问。汝谁种姓。当答彼言。我是沙门释种子也。亲从口生。从法化生。现得清净。后亦清净。当来弥勒弟子。皆称曰慈子。

此云净行。亦云梵志。乃天竺四姓中之一姓。或出家。或居家。以修道为务。余如上释。

一言诤者。比丘尼共比丘尼诤言。引十八诤事。共诤言语。遂彼此共鬬。二觅诤者。比丘尼与比丘尼觅罪。三犯诤者。犯七种罪(波罗夷。乃至恶说)。四事诤者。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。名为事诤也(十八诤事。如破僧犍度中出)。

此云功德衣。七月十五日。自恣竟。十六日受。受此衣已。得畜长衣。离衣宿。別众食。展转食。得食前食后。不嘱授余尼入聚落。至十二月十五日舍。是名衣已舍。舍已。不复得五事利益。

长。音塲去声。余也。剩也。若布长一尺六寸。濶八寸。即名长衣。此谓长衣中。极少之量也。

净施有二种。一真实净施。谓真实施与他。二展转净施。谓对彼作法。文如余处释。

尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。谓犯此罪已。其物应舍与僧。乃至一人。余有堕罪。应对一清净比丘尼悔过。

谓五衣已竟也。

若有病缘。粪扫衣重。不堪持行。应僧中三乞不失衣羯磨。僧作白二羯磨。与彼不失衣法。故此除僧羯磨。不犯(详如大律)。

时者。谓不受迦𫄨那衣。有一月名时(七月十六日。至八月十五日)。受迦𫄨那衣。有五月名时(七月十六日。至十二月十五日)。若此二时中。所得衣者。名为时衣。除此二时。于余时所得衣者。名为非时衣也。

谓非父母亲里。乃至七世无亲也。若亲里者。父母亲里。乃至七世有亲也。

谓先未曾受施主恣恁随意请。许尼求索也。

曹。音早平声。辈也。众也。

谓执作众务给事比丘尼之净人也。

谓守护寺门人。或自發心。或檀越雇来。

此云近事男。谓受五戒者。

谓口言诺。即置地受也。

缀。音惴。合联也。连补也。杂事云。诸苾刍尼。随处安钵。铁遂生垢。或因打掷。多有损坏。佛言。应以薄锡。替钵而用。彼便以锡遍里其钵。佛言。不应以锡。遍裹其钵。可为小替。才承钵底。彼作种种奇异形势。佛言。不合。替有二种。一如菩提树。及多根树叶。二如手掌(多根树。即尼拘律树)。

贸。音茂。交易也。

缕。音楼。綫也(綫同线)。

酥者。是牛羊等乳。抨钻成之。油者。谓胡麻蔓菁等油。生酥者。谓牛羊等诸生酥。净洒洗。无食气。一受。得七日服。

蜜。谓诸蜂蜜也。石蜜如上释。

檀是梵音。此云施。越是此方之言。谓人能行施。即得超越贫穷海矣。

一安陀会。二郁多罗僧。三僧伽黎。四僧祇支。五覆肩衣。根本羯磨云。一僧伽胝(即僧伽黎)。二嗢怛罗僧伽(即郁多罗僧也)。三安怛婆娑(即安陀会)。四厥苏洛迦(下裙)。五僧脚踦(掩腋衬衣)。此五衣者。尼所要用。三衣如旧。余二须论。厥苏洛迦。正译名篅。意取形状。立目(以其两头缝合。形如小篅也)。即是尼之下裙。长四肘。宽二肘。两头缝合。著时入立。擡上过脐。各蹙两边。双排后掩。系以腰绦。在踝上二指。此是西方尼众著裙之仪。惟此一裙。更无余服。以是煗地。充事长道。不同寒国。重数须多。旧云厥修罗。或云祇修罗者。皆譌也(系绦之式。量与僧同。如众学法中释)。僧脚踦者。即是此方覆膊。更长一肘。正当其量。用掩肩腋。佛制。恐汙三衣。先用通覆两肩。然后于上通披法服。绕颈令急。级𢂁纽于肩头。其𢂁纽与衫𢂁相似。衣总覆身。元不露膊。双手不出。敛在𮌎前。同阿育王像。乃至礼敬三宝。及受大戒。啖食之仪。曾不辄许露出𮌎膊。尼在寺时。法皆如是。僧亦同此。然啖食礼拜之时。僧便露膊。五天皆尔。不见僧尼披覆膊者。若在寺中。无带𢂁纽法。由㲲布轻涩。肩头不堕。此方绢滑。施带𮌎前。自是一家容仪。非关佛制。则但由先来。翻译传授。不体其仪。云僧祇支。复道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚崎。唤作僧祇支。乃是传言不正。此二元是一物。强复施其两名。祇支似带本音。覆肩律无斯目。又此方古旧祗支。亦非本样。合是厥苏洛迦。而缦偏开一边。事当下裙也。此等非真。各有參差。著用亦未闲其轨则。略注大纲。广如余处。自非亲观西国。谁复委的元由。设有见此告言。改者万中有一。即似三衣之类也。既如雷同执旧。不肯随新。斯乃知而故为。违教之𠎝。谁代之也。

此是世尊有大功德至圣之名。体含多义。不可直翻。如智论云。婆伽。秦言德。婆言有。是名有德。又婆伽。名分別。婆。名巧。巧分別诸法。总相別相。故名婆伽婆。又翻有名声。谓无有得名声如佛者。或云婆伽梵。新云薄伽梵。释陀罗尼云。婆伽梵者。男声呼也。婆誐嚩底。女声呼也。二俱会意。释云世尊。若依声明。敌对释者。婆伽云破。梵翻为能。能破四魔。名婆伽梵。又云薄阿梵。依声明论云。薄名为破。阿名无生。梵名为证。智能证阿。名为阿梵。由阿梵故。能破烦恼。故佛世尊。不生不灭。不来不去。不一不异。不断不常。不增不减。具如是德。名薄阿梵。又云薄伽梵。薄伽云福智。梵名为具。会意释云。由具福智。庄严满足。名薄伽梵。又薄伽梵。亦是男声呼。佛地论云。薄伽梵。声依六义转。一自在。二炽盛。三端严。四名称。五吉祥。六尊贵。颂曰。自在炽盛与端严。名称吉祥及尊贵。如是六德义圆满。是故彰名薄伽梵。其义云何。谓如来永不系属诸烦恼故。具自在义。猛𦦨智火所烧炼故。具炽盛义。妙三十二大士相等所庄饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满。无不知故。具名称义。一切世间亲近供养。咸称赞故。具吉祥义。具一切德。常起方便。利益安乐一切有情。无懈废故。具尊贵义(已上广释。为欲令知如来有此众德故也)。

愦。音脍。乱也。闹。音铙去声。不静也。扰也。

狼。音郎。兽名也。似犬。锐头白颊。高前广后。其性多贪。故曰贪狼。蹂攉其草。使之杂乱。故曰狼借。借。音寂。草不编。离披杂乱也(攉音霍。反覆也)。

枚。音梅。个也。数物几个。曰几枚。

釜。音辅。鍑属。无足。大口。古时釜量。六斗四升。本作鬴字。

瓮。亦作罋。同音翁去声。汲水瓶缸也。

此云裙也。

栴亦作旃。旃檀是香名。输那者。苑法师云。输宜借上声呼。正曰输罗。此翻为勇猛也。增一阿含经云。降伏外道。立以正教。所谓输那比丘尼是。

橛。音掘。木段。以木段安墙壁上也。

杙。音亦。橛也。谓墙壁间杙。翘上。如象牙也。

破戒者。谓犯波罗夷。僧残。偷兰遮。破见者。谓破于正见。起于六十二见。诸邪见等。破威仪者。谓犯波逸提。悔过法。突吉罗。恶说也。

即离奢。如上释。

迦罗。此云黑色。

㲲。音牒。细布也。天竺白㲲。幅宽二肘。若是大㲲。则与袈裟量同。亦为一幅。似西洋布。此方皆无。

䟦陀。亦云䟦陀罗。此翻为贤。迦毗罗。此云黄色。言此比丘尼身体金色。端正细輭。犹如天身。或云迦毗罗是姓。即大姓迦毗罗婆罗门女也。

五分律云。直四大钱。按此四㲲。价直四迦利沙波拏。言钱者。非也(迦利沙波拏。原是数名。非钱号)。僧祇律云。四羯利沙槃者。四四十六故钱(即十六分也)。毗尼母经云。冬天遮寒。极重价衣。用四迦罗沙畔作。不得过(羯利沙槃。迦罗沙畔。迦利沙波拏。此皆一号。由音有轻重之譌耳)。

按天竺。一迦利沙波拏。分为四分。一分有五磨洒。一磨洒。有八十贝齿。四分共有二十磨洒。总得一千六百贝齿。此是一迦利沙波拏。为一千六百贝齿之数也。今此十六条。即十六分。是四迦利沙波拏四四十六分。共有八十磨洒。总得六千四百贝齿。此是四迦利沙波拏之大数也。余如大僧初篇中释(磨洒亦是数名。是贝齿许八十个名。若言一分。则有五磨洒。五磨洒大数总有四百贝齿。贝齿俗呼名海巴。小儿常带压惊。又呼为压惊螺。上古皆为货用。至秦乃废贝行钱。今摩竭国。犹现用也)。