圆觉道场禅观法事礼忏文卷第六

第八上

(普眼章二十三唱七十四偈述我空之余忏僧罪及马头罗刹)

叹佛

(华严经第五十中第三科之偈)

十方大雄最无上譬如虗空无等境界广大不可测功德第一超世间方功德无边量心意思量所不及人中师子一真法众生亿劫莫能如十方国土碎为尘或有筭计知其数如来一毛功德量千万亿劫莫能说如人持尺量虗空复有行计筭其数虗空边际不可得如来境界亦如是或有能于刹那顷悉知三世众生心设经众生数等劫不能知佛一念性譬如法界徧一切不可见取为一切[*]方境界亦复然徧于一切非一切

前上礼赞普眼章正说四段中第二观行成就门我空寻伺观一一各推四大了

第一 四 撮结寻伺观

略出四缘虗妄之状如案家推事了撮略对事人前后从辨关节为案过大官也

四大各离今者妄身当在何处

四大相非即是离(离异地异于风乃至水异于火)
况于四法本空名(物无当名之实)
不可妄须分四处(四人设聚一处坐亦名为四不可为一即是离也)
始言信是妄身形(即知设四大假合似一亦无是四又不可有四身但空名不空一物名为身也智者如此体达知之身是妄也)
各推地等非身相 身亦不于四内停(又不可言別有身〔有〕四大之中停止也)
的指此身何处在(若执定有身即须的指处所)
既无在处理何成(执言有身理不成也)
推此四地今已毕
词穷理尽悄无声(执情无理可说)
并非阿党容虗语(虗语者口常说空行在有中也今见空故言非虗也)
制词道理实当酲(人王判既名制词法王亦例之也)
大众欲闻宣佛勅 虔心待举后科经

第二 五 述如实观

(即知此身毕竟无体和合为相实同幻化幻术具众多之缘便似人畜等四大亦尔具眼耳皮骨等众多之缘便似人也)

经文撮略举宗源 理合开张大圣言(开张佛之略如世间勅文赦文行下有隐略处本司广分折之名起清条)
今此色身三毒窟 细详直有四重𠎝(一虗中诈实𠍴二秽中诈净𠍴三多中诈一𠎝四无我诈𠍴)
第一虗中作实𠎝(即经云实同幻化也)
从业空应业无元实(净名云是身如影从业缘现)
托众为缘岂有根(又云是身如响属诸因缘也)
恰似幻师为幻法 无人之处见人村
人村只向空而有(既即空而有即有处常空也)
身相无于幻处存(只于幻空之处似实有而存立也)
只令微茫依本分(本分者无我无人即不令诈呈我相也)
如何硉矹遣人昏(令人见之谓实我虽是执者之愚亦是诈者之过也)
桩桩质碍如真实 [目*栗][目*栗]虗无是幻魂
饭食等闲嫌冷暖 衣裳般数候寒温
是非颠倒谁能辨 真假參差讵可论
幻化诈呈真实状 即斯是汝最初𠎝

第三 十九 述第二秽中诈净𠎝

纵令依汝云真实  就实都为臭秽囊
内外中间皆不净  毫𨤲尘末悉无香

准诸经论此身有五种不净今且述第一种子不净(父母精血及前世有漏之业皆不净也)

最初父母和精血  胎里稀稠似酪浆
肉疱耎坚旋变异  五根四体渐开张

第二住处不净(胎中住处)

生藏之间熟藏上  赤痰之际白痰傍

第三自相不净(九孔流溢是不净之相状)

眶只是𥆖眵榼(苦盍反)  腹胃常为屎尿仓
鼻涕耳腮骨肉髓  肾精口唾脑中瓤

(前段中列身毛目意说众多般各各不同今所列显不净之相意义各別不是重说)

小便恒贮三升许 宿粪长停半斗强
九吼常流如漏器 三十六物似㿈疮(此一句义属后缘)

第四后前句便当自体不净

口含诞沫恒无厌 吐出唇皮肯再甞(意言岂肯更再吸入口而甞之即验在口时认为我相故不嫌亦出外便不认故嫌也既兼之不翕即是嫌不净洁既不净在口时与出时何殊当知悉是不净但是诈似净也)
踝趺头项高低骨 心肺肝脾大小肠
脚底长时冷似水 肚中终日热如汤
口为薄皮从外褁 致令多物满中藏
试取皮肤都剥(似想剥之非直伤害)
想看眼籍一时彰(验出前句说是薄皮藏不虗也)
若疑恐有此此净 即仛后头更审详
只遣勤将智刃剥 不教直取铁刀伤
仍论皮外无光净(妄情之皮里面虽秽外面且净也)
却怪皮中强度量(何得〔苔〕强思想度量皮肉之事而说不净耶若尔即人头脊皆有秽物汙之眼目不见何必强想云秽而嫌方欲洗之)
如此迷愚由(迷意如上) 须呈譬喻仛平章(喻在己次中偈)
瓶中屎尿多多著(瓶喻皮屎尿喻皮下全见之也)
瓶外丹青种种粧(脂粉锦绣靴袍等种种服章也)
智士捻将远屏儅
痴孩抱取恣形相 纵执皮肤偏净洁
思看道理更微茫 外头也仛虗摩拭
而如何得是当

第五究竟不净(世间有物虽现不净不妨已后净若此身不然直全毕竟永不净)

一朝气绝容仪改 万事皆休魂魄飏
真为命终便易坏 致令秽迹转难藏(即知比者藏覆)
殷之状临将
[月*常]胀之形渐似长(人命终即展而长)
渐渐蝇蛆出口鼻 般般蛇鼠绕尸丧
亲情隔幕缘贱□ 邻舍画符为厌攘
汙秽交流盈荐席 臭烟蓬勃满房堂
或闻哭泣埋深墓 或见悲嗟送大荒
荒由乌鹊胸臆 墓里蚍蜉唼眼匡
天然自秽非若过(性诈现净相不怪其秽也)
但合随名自占将 诈偽如何称净洁
奸情仍更强薰香(香薰身及衣服)
几般计挍虗粧点 百种营谋作彩章
华丽由来归粉黛(对粧点也) 新鲜本自属衣裳(对彩章也)
事事不关君骨肉 般般自是彼青黄
不能省觉先知分 直到推征始欲忙
从来混纯迷真假 今日分明定否(衣服之色)
判断令智第二过(二是诈净之𠎝过也)
甘心领受莫慞惶

第四 三 述第三多中作一𠎝

(毛发几条爪齿不一三百六十段骨筋数亦尔至于五脏肠肚各各不相是分分皆殊別如上等行相已子细折之今但计为𠍴过之数不更具引多多之色目也)

净秽也从颠倒见  身是根源有四般
地水火风体性异  地中种类又多端
伤从头已点捡  此中不可更重观
理宜分折众多相  岂令笼通一段看
如何假合[打-丁+?]身相  致使迷情辨別难
欲识第三𠎝遏处  混多诈一是欺谩

第五 四 述第四无我诈我𠎝

只为迷多而见一 便即桩桩似我人
不但此身不是我 推来兼亦本无身
无身之理如前说 无我之由此更陈(无我之义略有其二一我即是一地等即多故知不相是此义述〔记〕二者在下故云更陈也)
是我即应望我意 如何生死属他因
我欲长生还受死 我须长健病还频
老病死生不自在 我义从何说得亲
无身之处呈身相 无我之中计我真
即此名为第四过 故令累劫受沈沦

第六 二 都结

经云毕竟空无体  仍遣全同幻化观
此辨初𠎝兼第四  余于前段自详看
开张四过成无量  但在维摩及涅槃
若有曾寻诸佛诸  即如此偈不虗妄

(净名云诸仁者是身无常无强无力无坚速朽之法不可信也为苦为恼众病所集诸仁者如此身明知者所不怙是身如聚沫不可撮摩是身如泡不得久立是身如燄从渴爱生是身如芭焦中无有坚是身如幻从颠倒起是身如梦为虗妄见是身如影从业缘〔起〕是身如响属诸因缘是身如浮云须臾变灭是身如电念念不住是身无主为如地是身无我为如火是身无寿为如风是身无人为如水是身不实四大为家是身如空离我我所是身〔为〕无知如草木瓦砾是身无作风力所转是身不净秽恶充满是身〔为〕虚偽虽假以澡浴衣食必归磨灭是身为灾百一病恼是身如丘井为老所逼是身无定为要当死是身如毒蛇如怨贼如空聚阴界诸入所共合成诸仁者此可〔厌患〕当乐佛身所以者何佛身者即法身也涅槃云自观己身如〔四〕毒蛇是身常为无量诸虫之所唼食是身臰秽贪欲狱缚此身可恶犹如死狗是身不净九孔常流是身如城血肉筋骨皮裹其〔身〕手足以为却敌楼橹目为九穴为〔身〕殿堂心王处中如是身城诸佛世尊之所弃舍凡夫愚人常所味著贪婬嗔恚愚痴罗刹止住其中是身不坚犹如芦苇伊兰水沫芭蕉之树是身不住犹如电光瀑水幻燄亦如昼水随昼随合是身易坏犹如河岸临峻大树是身不久当为狐狼鵄枭雕鹫乌鹊饿狗之所食啖谁有智者当乐此身宁以牛迹盛大海水不能具说是身无常不净臭秽宁丸大地使如枣等〔乃至转如〕渐渐转小犹如亭历子乃至微尘不能具说是身过患是故当舍如弃涕唾 第十二又云复次善男子菩萨摩诃萨〔圣〕行者观察此身从头至足其中唯有发毛爪齿不净垢秽皮肉筋骨脾肾心肺肝胆肠胃生熟二藏大小便利涕唾目泪肪膏脑膜骨髓脓血脑胲诸脉菩萨如是专念观时谁有是我我为属谁住在何处谁属于我复作是念骨色相异所谓青黄白色如是骨相亦复非我何以故我者亦非青黄赤白色及以鸽色如是骨相菩萨系心作是观时即得断除一切色欲复作是念如是骨者从诸因缘〔生〕依因足骨以拄踝骨依因踝骨以膊拄骨膊骨拄膝骨膝骨拄䏶骨䏶骨拄胲骨胲骨拄腰骨腰骨柱脊骨脊骨柱肋骨复因脊骨上柱项骨依因项骨柱颔骨依因颔骨柱牙〔骨〕齿上有髅髑复因项骨柱肩骨以柱臂骨因臂骨柱腕骨因腕骨柱掌骨因掌骨柱指骨菩萨摩诃萨如是观时身所有骨一切分离得是观即断三欲一形貌欲二姿态欲三细触欲菩萨摩诃萨观青骨时见此大地东西南北四维上下悉皆青相如是青色观黄白鸽色亦复如是菩萨摩诃萨作此观时眉间即出青黄赤白鸽色等光〔如〕是菩萨于是一一诸光明中见有佛像已即问如是身者不净因缘和合共成云何而得坐起行住屈申俯仰视瞻喘息悲泣喜笑此中无主谁使之然作是问已光中诸佛忽然不现复作是念或识是我故使诸佛不为我说复观此识次第生灭犹如流水亦复非我复作是念若识非我出息入息或能是我复作是念是入出息直是风性而是风性乃是四大四大之中何者是我地性非我水火风性亦复非我复作是念此身一切悉无有我唯有心识因缘和合示现种种所作事业譬如呪力幻术所作亦如箜篌随意出声是我此身如此不净假众因缘和合共成而于何处生此贪欲若彼骂辱复于何处而生嗔恚而我此身三十六物不净臭秽何处当有受骂辱者若闻其骂即便思惟以何音声而见骂也一一音声不能见骂若一不能多亦不能以是义故不应生嗔若他来打亦应思惟如是打者从何而生复生此念因手刀杖及以我身故得名打我今何缘横嗔于他乃是我身自招此咎以我受是五阴身故譬如因的则有箭中我身亦尔有身有打我若不忍心则散乱心若散乱则失正念若失正念则不能观善不善义若不能观善不善义则行恶法恶法因缘则堕地狱畜生饿鬼菩萨尔时作是观得四念处得四念处已则得住于堪忍地中菩萨摩诃萨住此地则能堪忍贪欲嗔恚亦复寒热饥渴蚊虻蚤虱暴风恶触种种疾疫恶口骂詈挝打楚〔痛〕身心苦恼一切能忍〔则〕名为住堪忍地)

第七 十一 述四大词诉归回于心识

大众观闻宣佛勅  无边菩萨总熙怡
色身忽地还称屈  投匦闻天再有词
地等不曾执是我  甘同木石本无知
岂能分別寒兼暖  谁解思量饱与饥
衣食有无本不索  身名得失亦如斯
何曾世上论荣辱  未省人间竞是非
都为心神来止住  谁称主宰便营为
手足捻将常使役  容仪□取强装褫
经生急急非缘我  没世驱驱总为伊
困乏疲劳关体质  筹量计度属心机
仙人谩乱前生骨  饿鬼虗鞭往日尸
自作业缘还自受  无辜谢我及凌治
只如毬猎荒婬事  利害思量在阿谁
费力劳形伤地水  适情畅悉应贪痴
供身衣食能销几  但念荣化无足期
却为心情多纵恣  令悟形质转衰羸
前偈五般说过患  虗推四大作非违
唯愿法王详理断  即明地等被轻欺
世尊先断身虗幻  此理照然不可移
幻化无常知本分  未曾执理敢推辞
只为前章虗青辱  遂未申诉雪其非
但蒙断罪归心识  空幻名衔甘受之

第八 三 结集自述化身告诉之章兼引發后喟经文

身如木石本无知 岂解申论说屈词
但是假为宾主对 意令后学豁迷痴
诸缝语势多如是 萨埵可嫌亦是斯(金光明经萨埵王子说偈云〔后〕久〔未〕待此身臭秽脓囊不可爱供给敷具并衣食象马车牛及珍财变坏之法体无常恒求难满难保守虽常供给怀怨害终归弃我不知恩)
身且不知衣与食 谁管恩怨是与非
执身执□皆心识 心识还须子细推
欲见细推心识处 已次经文审自思

四缘假合妄有六根六根四大中外合成妄有缘气于中积聚似有缘相假名为心善男子此虗妄心若无六尘则不能有四大分解无尘可得于中缘尘各归散灭毕竟无有缘心可见

第九 六 初出识缘起幻相

依经将欲推心识  方便宜开作两问
先出虗无缘起相  后征执实结成𠎝
四缘假合都无色  色上开张有六根
四大六根中外合  激于真性混然昏
由斯妄有情缘气  于中积聚似能缘
缘虑假名分別识  识心复见六尘根
如明对物成虗影  似睡昏心作梦魂
心境相熏生惑业  此为轮转死生门
心离根尘则不有  根尘只就四蛇论
此等前章推已破  识心岂可独能存
既知四大元分解  根境虗无不存言
故缘说尘归散灭  缘心毕竟无(音没)根元

第十 五 次责执虗为实故成𠎝

无根即是本来空  空里情缘梦想同
何得执为真实法  千思万虑入尘中
刹那便起恒沙念  一饷缘西一饷东
虽执根尘常住着  寻其处所没形容
三明回换为三毒  六贼纵横鄣六通
八万四千为眷属  四生九类被其缘
官阶累品终难足  金帛盈堂岂易供
知见由来如暗室  我人虗自柱苍穹
前来所责形躯过  此过头头在汝躬
飜覆根寻今到底  速须觉悟入真宗

第十一 二 辨从前至此渐深妙兼引爱后鸣经文

依于五蕴成人我  五蕴由来具色心
前破色形犹浅近  后融心识转幽深
色心既泯成无我  从此贪嗔已免侵
次此下文推法执  待闻经了即推寻

善男子彼之众生幻身灭故幻心亦灭幻心灭故幻尘亦灭幻尘灭故幻灭亦灭

第十二 七 释法执义

经文直断迷情灭  更不推研始与终
盖为速前破我次  因承文执易相通
今须更为初心者  本未开张此义宗
既欲鄣于法执过  先明此法起何从
众生皆有真心性  迷故无明起性中
和合名为赖耶识  识能变境总三重
尘依妄念尘非有  妄念依身念是空
身托赖耶身岂实  赖耶依性自锅融
斯为法尔因缘事  起时无迹灭无纵
梦中富贵兼贫贱  镜里丹青及紫红
蠢蠢迷愚长计有  尘尘贪著永无穷
灵明本觉虽能照  妙用千差悉被蒙
既鄣菩提一切智  故知法执罪难容
但看后偈明非幻  引镜磨尘喻恰同

上来我空法空俱名破执竟 此下第十三三当显理也

幻灭灭故非幻不灭譬如磨镜垢尽明现

诸幻本依真性起  起时真性被昏蒙
诸幻如前展转灭  故真性已开通令
尘尽镜中明皎皎  云开天上月胧胧
不关缘起名非幻  借众缘生是幻容
执法认身如垢秽  推穷破折是磨砻
二空智起名为现  本觉开明称顿宗

南无大慈大悲(云云)(十二礼准前)

至心忏悔

上来通忏僧俗二众所造罪业轻重报鄣苦相同者已竟今当別忏僧中迷背戒律所有罪𠎝与白衣异者及所应受別相地狱苦报之事我等比丘比丘尼式叉摩那尼沙弥沙弥尼等自惟微善报在人间于释迦如来像法之中出家学道不能光扬佛日自利利他禅慧阙修空销信施无戒无德自慢自骄解脱律仪恒多缺犯或犯四重或偷兰遮十三僧残二不定法三十舍堕九十单提七灭诤心百众学戒式叉摩那于持六法多有亏犯或沙弥沙弥尼犯十戒如是轻重诸罪无量无边今日至诚皆悉忏悔

又复无始已来至于今日或为义学沙门讲习章疏违文背理取相乖空网净施财非净处用或禅或律心行乖殊执境生迷随心断罪有憎有爱有痴有恚今日至诚皆悉忏悔

又复受佛戒禁不惧严科受著奢华乘骑车马纵恣骄慢或驰骋肥马以自矜夸或鞭揵蹇驴不知困苦或深泥峻路逼逐羸牛或城郭街衢结群骑从将为荣贵不耻不羞耽著世尘无惭无愧虽披法服何异俗流如此沙门有二种罪一则为佛弟子背佛律仪即当不考二则受人归依为损恼人畜即是不慈以此因缘当堕地狱遭于铁马之苦或上铁牛之车或骑铁驴常被蹴踏百劫千劫万死万生都由作偽托修道之服章非理所为用重心之信施是故经云尔时菩提树华忽然堕落宝达白佛言世尊云何菩提树华悉皆堕落其华光不如于常一切大众皆生疑惑唯愿世尊为我解说令此大众诸坐大士疑惑悉除尔时世尊从三昧起光颜巍巍举身毛孔皆悉出光语宝达菩萨言汝等善听今为汝说所以菩提树华堕落失光色者如上所说沙门恶行堕在苦处受罪无央是故菩提树华堕落失光宝达菩萨前白佛言唯为我说此恶行沙门果报之处佛告宝达菩萨东方有铁围山其山中间幽暗之处日月光明及以火光所不能照名曰地狱其狱之中有恶行之沙门受如是罪汝可往诣问诸罪人云何因缘来生此处修何等行受如是罪宝达白佛言世尊我无威神何能往诣愿佛大悲垂神顾念及使我等是东方阿鼻地狱佛言善哉善哉汝今但往令汝得见宝达菩萨礼佛而去龙飞虗空徘徊自在当尔之时大地震动于虗空中雨大莲华飞流而下尔时宝达一念之顷往诣东方铁围山间其山崦𭗮几其高峻四方上下了无草木日月威光都不能照宝达进前便道两边有三十六王典主地狱其王名曰恒伽噤王波吉头王广目都王安头罗王虎目见王扬声吉王大诤讼王吸血鬼王乃至恶目王龙口王南安等王三十六王遥见宝达菩萨悉皆叉手合掌前行作礼大智尊云何因缘入此恶处亦如旃檀在伊兰而生宝达言我闻如来三界人尊说言东方有铁围山其山幽冥日月之光所不能照故来到此汝等诸王谁能共我往诣彼处得见罪人之苦恒伽噤王即便与宝达菩萨诣大王所时大鬼王遥见宝达从门而来光颜从容即便前礼敬白言大士今此恶处云何怪哉伊兰林中忽生旃檀尔时宝达便前就座问鬼王曰今此东方地狱可有几狱鬼王答曰此山中有无量地狱今有一方有三十二沙门地狱宝达问言三十二地狱其名云何鬼王答曰铁车铁马铁牛铁驴地狱铁衣地狱洋铜灌口地狱流火地狱铁床地狱耕舌地狱斫首地狱饮铁地狱飞刀地狱火箭地狱𦞙肉地狱身燃地狱大丸仰口地狱诤论地狱雨火地狱粪屎地狱钩阴地狱火象地狱咩声地狱号叫地狱铁梨地狱埋地狱然手地狱铜狗踞牙地狱剥皮饮血地狱解身地狱铁屋地狱飞火号叫分头地狱尔时鬼王答曰地狱受罪其名如是宝达即便入地狱中上高楼上颜望视见罪人等各从四门号叫而人宝达前入铁车铁马铁驴此四小狱并为一狱云何名曰铁车铁马铁驴地狱此狱方圆纵广十五由旬其中铁城高一由旬猛火𪸩爀烟然其车铁作炎赫炽然中有铁其身亦然头角毛尾皆如锋𨦵毛中火燃烟炎其铁马者身毛騣尾利如锋𨦵毛尾火然炎俱出其铁驴者亦复如此其地狱有铁𨪏鏫利如锋铓铁锧缭乱徧布其地其锵火然猛炽于前尔时北门之中有五百沙门扬声大叫口眼火出唱如是言云何我今受如是苦狱卒夜叉马头罗刹手提三铁叉望背而撞胸前而出复有铁枷枷罪人咽其枷八方利如锋𨦵烟炎猛炽烧罪人头尔时罪人宛转倒地而不肯前马头罗刹手捉铁棒望头而打罪人身体碎如微尘复有饿鬼来食其肉复有饿狗来饮其血马头罗刹敲地言活活罪人即活尔时铁牛吼唤跪地其牛吼唤来向罪人罪人迫迮宛转于地马头罗刹手捉铁叉叉著东上罪人跳踉复堕牛上牛毛仰刺从腹而入背上而出牛复跳踉复堕马上马毛仰刺亦如锋铓马尾捎之身即碎烂须臾还活尔时铁马举脚连蹴身碎如尘须臾还活复骑铁驴驴即跳踉罪人堕地驴便大旷举脚连踏须臾还活一日一夜受罪无量宝达问曰此诸沙门云何如是罗刹答曰此诸沙门受佛禁戒不惧将来但取见在违犯净戒故作恶业畜八不净物乘车骑马走驴治生心无慈善不护威仪受人信施恶因缘故堕此地狱百劫万劫若得为人身不具足聋盲闲塞不见三宝不闻正法宝达闻之悲泣叹曰夫为沙门应出三界云何恶业受如是罪宝达菩萨哀叹已竟从此而去等比丘比丘尼乃至式叉沙弥僧尼等比者对于比境不觉长顺迷情开圣教照然方觉背佛违法心心恐惧念念惊忙虑此罪未除忽尔无常时至今日对佛佛法众恳切求哀如上犯戒罪罪𠎝愿皆消灭

忏悔至心归命本师释迦牟尼佛

至心發愿

愿弟子等承是忏悔铁马铁牛地狱等报生生世世具佛威仪不遇破戒因缘不逢麤恶徒党外无六群扇惑内无三毒见行戒品净如琉璃从此發于定慧三学圆如满月六度廓如虗空入三贤之流登十地之位果师子或驾象王放大光明作大神变还如宝达地藏拔济冥途苦难普与众生证常乐果

發愿至心归命礼本师释迦牟尼佛

○白众等听说经中无常偈

生者皆归死 容愿尽变衰 强力病所侵
无能免斯者 假使妙高山 却尽皆散坏
大海深无底 亦复皆枯竭 大地及日月
时至皆归尽 未曾有一事 不被无常吞(心无常住)
三界皆不安 不应犹耽爱
爱火所围绕 徧于诸世门 欲烧不自在
为欲痴所使 如火益乾薪 增长大炽然
如是爱乐者 爱大转增长 若人脱爱网
远离于欲嗔 智者度烦恼 永离诸忧患(出正法念处经第二十二)

圆觉道场观禅法事礼忏文卷第六


校注

又疑等 方疑力次同 有字疑衍 空字疑衍 苔疑苦 执下疑脱我字 而疑面 殷疑瘀 从字原本书体不明 臧【CB】藏【卍续】藏疑臧 伤疑偈 记疑讫 诸疑语 起一作现 依一本补入为字 依一本补入为字 厌患一作患厌 补入四字 身一作上 身一作头 乃等四字疑剩 圣一作胜 补入生字生下一有依因指骨柱足骨七字 骨字疑剩 如字疑剩 痛疑挞 则疑故 乱疑礼 化疑花 后疑从 未疑来 揵疑挞 是疑见 *理疑埋(*印ノ字ハ本文ト异ナル[○@编] 颜疑顾 马下疑脱鉄牛二字 中疑牛 出上疑脱俱字 炎上疑脱烟字 东字更勘 比疑此 开疑闻 佛法疑法僧 罪字疑衍 果疑乘 补入听等七字
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 眶【CB】䒰【卍续】
[A3] 却【CB】郤【卍续】
[A4] 却【CB】郤【卍续】
[A5] 己【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 己【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 牟【CB】年【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

圆觉经道场修证仪(卷6)
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