宋　瞎堂远禅师传

慧远。号瞎堂。眉山金流镇彭氏子。年十三。𨽻药师院为僧。听习经论。弃而依灵岩。徽公。微有省發。会圆悟领昭觉。师即之闻。举庞居士问马祖。不与万法为侣因缘。师大悟。仆于众。众掖之。师乃曰。吾梦觉矣。自是机锋峻發。众目为铁舌远。圆悟顺寂。师东下。屡迁名刹。繇虎丘。奉诏住臯亭崇光。时孝宗留心空宗。召师入对选德殿。或入内观堂见。必延坐进茶。称师而不名。礼数视诸师有加。上曰。前日睡中。忽闻钟声遂觉。未知梦与觉如何。师曰。梦觉无殊。觉心不动。上曰。梦幻既非。且钟声从何处起。师曰。从陛下问处起。上曰。然则毕竟如何。免得生死。师曰。不悟大乘。终不能免。曰。如何得悟。师曰。本有之性磨之。岁月自然得悟。曰。悟后如何。师曰。悟后。始知今日问答皆非。曰。一切处不是后如何。师曰。脱体现前。更无可见之相。上首肯之。赐号佛海禅师。一日车驾幸其室。室挂行道影。上指问师曰。此是水墨空尘。而真者安在。师叉手近前曰。春气和暖。恭惟圣躬万福。上大笑。因书赞焉。师一身系法门之望。奇言妙句。传播诸方。学者云奔川委。视师所在为归正。如一佛出世。乙未秋。示众曰。淳熈二年闰季秋九月旦。闹处莫出头。冷地着眼看。明暗不相干。彼此分一半。一种作贵人教。谁卖柴炭向汝。道不可毁不可赞。体若虗空没涯岸。相唤相呼归去来。上元定是正月半。都下喧传而疑之。至期诸王卿相皆至。师陞座说法。遂入方丈扄闭。师旧蓄一猿。颇驯狎因衣之。命曰猿行者。久之。众窥窓隙声息并无。惟见猿持卷侍侧。亟入师已逝矣。猿书。乃辞世偈也。偈曰。拗折秤鎚。掀翻露布。突出机光。鵶飞不度。留七日颜色不变。塔全身于寺之乌峰。

何山珣禅师传(附智才)

守珣。号佛灯。安吉施氏子。初參广鉴瑛禅师。不契。遂造太平。随众咨请。邈无所入。乃封衾自誓曰。不彻不展此。于是岌立宵昼。如丧考妣。逾七七日。忽佛鉴上堂曰。森罗及万象。一法之所印。师闻顿悟。鉴曰。可惜一颗明珠。被这风颠汉拾得也。因举灵云悟桃语诘之。了无疑滞。拜起呈偈曰。终日看天不举头。桃花烂熳始擡眸。饶君更有遮天网。透得牢关即便休。入众厉声曰。这回珣上座。稳睡去也。圆悟闻之。疑其未然。乃曰。须我勘过始得。令人召至。拉与游山。偶到一水潭。忽推师入水。遽问曰。牛头未见四祖时如何。随声应曰。潭深鱼聚。曰。见后如何。曰。树高招风。曰。见与未见时如何。曰。伸脚在缩脚里。悟大称赏之。师出世凡四坐道场。声光赫奕。后殁于天宁。将化。谓双槐居士郑绩曰。十月八日。是佛鉴先师忌辰。吾将至矣。乞还鄣南。四日。郑公遣弟僧道如讯之。师曰。汝来正其时也。吾虽与佛鉴同条生。不与同条死。明早为我覔一只小船子来。高五尺足矣。越三日鷄鸣。端坐如平时。侍者请偈。师曰。不曾作得。言讫而逝。火浴。舌根不坏。郡人陈师颜。宝函藏于家。痊骨于普应院之侧。师法貌清整。举扬宗旨。绰有祖父之风。有时谓众曰。兄弟如有省悟处。不拘时节请来。露个消息。忽雪夜一僧叩方丈门。师唤入。震威喝曰。雪深夜半。求诀疑情何为。威仪不具。僧顾眎衣裓。师喝出。机锋严峻类如此。其住何山也。因岁旱。郡守请祷于师。师勉从为升座。怒目瞪天骂曰。阿谁教尔强为天。雨应声而至。人呼为珣骂天。

智才。舒州人。与师同姓同门。亦高行衲子。住岳𪋤。迁龙牙。三十年以清苦莅众。为人所归。终于云溪。

元布衲传

景元。号此庵。永嘉楠溪张氏子。年十八。依灵希拱圆具。后习台教。弃谒圆悟于钟阜。因僧读死心小參语云。既迷须得个悟。既悟须识悟中迷。迷中悟。迷悟双忘却。从无迷悟处。建立一切法。师闻而疑。即趋佛殿。以手托开门扉。豁然大彻。既而执侍。机辨逸發。圆悟操蜀音。目为聱头侍者。遂自题肖像。付之曰。生平只说聱头禅。撞著聱头如銕壁。脱却罗笼截脚跟。大地撮来墨漆黑。晚年转复没刁刀。奋金刚椎碎窠窟。他时要识圆悟面。一为渠侬并拈出。圆悟归蜀。师还浙东。铲彩埋光。不求闻达。括苍守耿公延禧。甞问道于圆悟。因阅其语录至像赞。得师之为人。乃致开法南明山。遣使物色。至台之报恩。获于众寮。迫其受命。方丈古公。乃灵源高弟。闻其提唱。亦深骇异。住南明几二年。厌迎送。一日示众。举感銕面颂毕。师曰。是则是忒杀露风骨。吾有颂曰休休休。夕阳西去水东流。唯有仰高云势远。抟风九万过南州。将化。召应庵华　与诀示训。如常时。俄握拳而逝。茶毗。得五色舍利。齿舌右拳无少损。塔于刘阮洞前。年五十三。

月堂昌禅传

道昌。号月堂。湖州宝溪吴氏子。得法于雪峰慧和尚。所至以行道为己任。不發化主。不事登谒。每岁食指随常住所得用之。衲子有志。充化导者多却之。有以佛令比丘持钵资养为言者。师曰。我佛在日犹可恐。今为之必有好利者。而至于自鬻也。径山净慈育王。皆师说法处。而曲高和寡。法嗣无闻。或谓和尚行道经年。门下未闻。有弟子得不辜妙湛乎。师不对。他日再言之。师曰。子不闻。昔人种瓜。而爱甚者。盛夏之日方中而灌之。瓜不旋踵而淤败。何也。其爱之非不勤。然灌之不以时。适所以败之也。诸方老宿。提挈衲子不观其道业内充。才器宏远。止欲速其为人逮。审其道德则淫汙。察其言行则乖戾。谓其公正则邪佞。得非爱之过其分乎。是正犹日中之灌瓜。予深恐识者笑。故不为也。后有同乡僧名悟者。称得师道。住杭之五云山。略展规模。然亦终不振。师每念丛林下衰。纲纪大坏。皆繇为师者不统之以道。故使在下者。得以非义乘之玩习。既久。遂谓当然不知其悖。故师行事發言。终其身不妄。盖于时事。深感于中。为后学法有不得不然者耳。名闻于朝。赐号曰佛行。后无疾而化。

世奇首座传

世奇。首座。成都人也。遍依师席。造龙门。燕坐瞌睡间。群蛙忽鸣。误听为净发板声。亟趋往。有晓之者曰。蛙鸣非板也。奇恍然诣丈室剖露。佛眼曰。岂不见罗睺罗。奇遽止曰。和尚不必举。待去自看。未几有省。乃占偈曰。梦中闻板响。觉后虾蟆啼。虾蟆与扳响。山岳一时齐。繇是益加參。究洞臻玄奥。佛眼屡举分座。奇固辞曰。此非细事也。如金𫔇刮膜脱。有差则破睛矣。愿生生居学地。而自煅炼。佛眼美以偈曰。有道只因频退步。谦和元自惯回光。不知已在青云上。犹更将身入众藏。其谦抑自守如此。暮年学者力请不容辞。说偈曰。诸法空故我心空。我心空故诸法同。诸法我心无別体。祗在而今一念中。且道是𨚗一念。众罔措。喝一喝而终。

雪堂行传

道行。号雪堂。处州叶氏子。依泗州普炤英公得度。既參佛眼。一日闻举玄沙筑着脚指话。遂大悟。出世住南明荐福乌巨。所至道声弘宣。龙象景附。极一时法道之尊。时称龙门法幢高庵雪堂禅。不至二老之门则非禅也。师慈仁忠恕。尊贤敬能。戏笑俚言。罕出于口。无峻阻不暴怒。至于去就之际。极为介洁。住乌巨时。衲子有献銕镜者。师曰。溪流清泚。毛发可鉴。蓄此何为。谢却之。应庵住明果。师。未甞一日不过。从间有窃议者。师曰。华姪为人难得。予因重之。数往何伤。师虽见道龙门。而持身行事之间。实得之家教。甞谓弟子云。予弱冠之年。见独居士言。中无主不立。外不正不行。此语宜终身践之。圣贤事业备矣。予佩其语。在家修行。出家学道。以至率身临众。如衡石之定重轻。规矩之成方圆。舍此则事事失准矣。一日示疾。门弟子教授汪乔年至省候。以后事委之。示以偈曰。识则识自本心。见则见自本性。识得本心本性。正是宗门大病。注曰。烂泥中有刺。莫道不疑好。黎明沐浴更服。跏趺而逝。阇维。五色舍利。烟所至处纍然。齿舌不坏。瘗而奉之。

文殊导传(附知昺)

正导。生徐氏。年三十得度。诣成都习唯识。自以为至。同舍诘之曰。三界唯心。万法唯识。今目前万象𪭢然。心识安在。师茫然不知对。遂出关周流江淮。抵舒之太平。闻佛凿夜參。举赵州栢树子话。至觉銕嘴云先师无此语莫谤先师好。因大疑。提撕既久。一夕豁然。即趋丈室。儗叙所悟。鉴见来便闭门。师曰。和尚莫谩某甲。鉴云。十方无壁落。何不入门来。师以拳擉破窻纸。鉴即开门。搊住云。道道。师以两手捧鉴头。作口啐而出。遂呈偈。鉴深然之。每对客称赏。命分座接纳。襄守请开法天宁。未几。擢大別之文殊。适宣和诏下。改僧为德士。师上堂曰。祖意西来事。今朝特地新。昔为比丘相。今作老君形。鹤氅披银褐。头包蕉叶巾。林泉无事客。两度受君恩。所以道欲识佛性义。当观时节因缘。且道即今是甚么时节。毗卢遮𨚗。顶戴宝冠。为显真中有俗。文殊老叟。身披鹤氅。且要俛顺时宜。一人既尔。众人亦然。大家成立。丛林喜得。群仙聚会。共酌迷仙酎。同唱步虗词。或看灵宝度人经。或说长生不死药。琹弹月下。指端發太古之音。碁布轩前。妙著出神机之外。进一步。便到大罗天上。退一步。却入九幽城中。秪如不进不退一句。又作么生道。直饶羽化三清路。终是轮回一幻身。二年九月。复僧上堂曰。不挂田衣著羽衣。老君形相颇相宜。一年半内闲思想。大底兴衰各有时。我佛如来预谶法之有难。教中明载无不委知。较量年代正在于兹。魔得其便。惑乱正宗。僧改俗形佛更名字。妄生邪解删削经文。铙钹停音钵盂添足。多般矫诈欺罔圣君。赖我皇帝陛下圣德圣明。不忘付嘱不废其教。特赐宸章颁行天下。仍许僧尼重新披削。实谓寒灰再𦦨枯木重𦯕。不离俗形而作僧形。不出魔界而入佛界。重鸣法鼓再整颓纲。迷仙酎变为甘露琼浆。步虗词翻作还乡曲子。放下银木简。拈起尼师坛。昨朝稽首擎拳。今日和南不审。祇改旧时相。不改旧时人。敢问大众旧时人。是一个是两个。良久曰。秋风也解嫌狼籍。吹尽当年道教灰。建炎三年春。示众举临济入灭因缘。师曰。正法眼藏瞎驴灭。临济何曾有是说。今古之人皆妄传。不信但看后三月。至闰三月。钟相叛于澧阳。贼势既盛。弟子欲举师南奔。师不可曰。学道所以了生死。何避之。有贼至。师曰。速见杀以快汝心。贼举槊残之。血皆白乳。贼骇。引席覆之而去。张无垢。䟦其法语曰。夫爱生恶死人之常情。惟至人悟其本不生。虽生而无所爱。达其未甞灭。虽死而无所畏。故能临死生祸患之际。而不移其所守。师其人乎。以师道德节义。足以教化丛林。垂范后世。师名正导。眉州丹稜人。

南华。有曰。知昺者。亦见佛鉴。初行脚离乡。未久闻受业。一夕遗火悉为煨烬。昺得书掷之于地。乃曰。徒乱人意耳。为人严冷。诸方谓之昺銕面云。

虎丘隆禅师传

绍隆。和州含山人。九岁谢父母去家。依县之佛慧院。又六岁削发受具。又五岁而束包曳杖。飘然有四方之志。首谒长芦净炤禅师。參叩之间。景响有得。因阅圆悟语录。抚卷叹曰。想酢生液。虽未能浇腹沃胃。要且使人庆快。第恨未亲聆謦欬耳。至宝峰谒湛堂。叩死心于黄龙。死心机锋横出。诸方吞𦦨。非上上根。莫能当。而于师独器重称赏。众皆侧目。将趋夹山见圆悟。道龙牙。遇泐潭乾公之法子密公。相与甚厚。每研推古今。至投合处。抵掌轩渠。或若佯狂。议者。谓今之溈仰寒拾也。及见圆悟。圆悟移道林。师从焉。一日入室。圆悟引教云。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。举拳曰。还见么。曰。见。圆悟曰。头上安头。师于此有省。圆悟叱曰。见个甚么。曰。竹密不妨流水过。圆悟肯之。自是与圆悟。形影上下。又二十年。斧搜凿索。尽得其秘。或。疑师道貌甚愞。问圆悟曰。隆藏主。柔易若此。何能为哉。圆悟曰。瞌睡虎耳。后归邑住城西开圣。建炎之扰盗。起淮上。乃南渡结庐铜峰之下。适彰教虗席。郡守李尚书光。延师居之。四年而迁虎丘。时圆悟以乱离归蜀。曩之辐凑川奔。一时后进。望山而趋。师每登座。从实吐露。一味平等。随根所应。皆惬其欲。故圆悟之道。复大振于东南。居三年感微疾。白众曰当以第一座宗达承院事。大书伽陀曰。无法可说。是名说法。所以佛法无有剩语。珍重。掷笔坐逝。绍兴六年丙辰五月也。住世六十。坐四十五夏。塔全身于山之阳。

曹洞氏之老秀公镇虎丘。明年始以官命。并西庵墟之徙其栋瓦椽梠。完寺坏屋。于是虎丘隆禅师之塔。破而复新。藩级崇宏。奥阈冥深。户容庭貌。炜焕赫奕。观瞻耸悦。如教复振。论者多秀公之义。颂声不期而作焉。惟禅师之道。于临济氏。为正胤的受。当教统之季。群宗遗支。微绝不嗣。独禅师众胄。曼衍天下。百年之间。以道德表兹山居。禅师之居者。父子弟昆。后先之踵相接也。然皆熟视其祖。凛然欲压。于颓簷仆壁之下。莫肯引手持一瓦一木。捄其风雨寒暑。而秀公异氏也。独知尊教基。饬祠宇。致孝乎非己之祖。岂惟善善之公。足以灭党私。而矫薄俗。彼为人后。而遗其先者。视公之为宜何如也。明河曰。师见圆悟。后以二亲垂白。居褒禅山。侍养者数年。住虎丘。追忆白云端立祖堂故事。乃曰。为人之后。不能躬行遗训。于义安乎。遂图像奉安之。此二事。一载山志。一出传灯。见师隆本之厚。因读天隐修塔文。深感于中。何后嗣之不然也。故附其文于传末。示戒将来。且知秀公有作用人。恨无从考始末。可惜。

育王𥙿禅师传(附水庵)

端𥙿出钱氏。吴越王裔也。六世祖守会稽。因家焉。师生而秀异。十四駈乌于大善寺。十八得度受具。往依净慈一禅师。闻僧击露柱曰。尔何不说禅。师忽微省。历谒龙门远。甘露卓。泐潭祥。皆以颕迈见推。晚见圆悟于钟阜。一日悟问。谁知正法眼藏。向者瞎驴边灭却。且道即今是灭不灭。对曰。请和尚合取口好。悟曰。此犹未出常情。师儗对。悟击之。师顿去所滞。侍悟居天宁。命掌记室。寻分座。道声蔼著。出世屡住大道场。如丹霞虎丘万寿保宁。及闽中玄沙寿山西禅。平江道俗。请庵于西华。有终焉之志。俄被旨补灵隐慈宁。皇太后请说法。赐金襕衣师号。乞归西华。未许。且下育王之命。师莅众。色必凛然。𥨊食不背众。唱道无倦。将化。弟子请遗训。师曰。尽此心意。以道相资。语绝而逝。火后。目睛齿舌不坏。其地發光终夕。得舍利者无数。踰月不绝。黄冠罗肇常。平日问道于师。适外归。独无所获。道念勤切。方与客食。呾噍间若有物。吐哺则舍利也。大如菽。色若琥珀。好事者持去。遂再拜于阇维所。闻香匳有声。亟开所获如前。而差红润。门人奉遗骨于鄮峰西华。谥大悟禅师。

师一。号水庵。师得法弟子也。师住持衲子务齐整。唯水庵。赋性冲澹。奉身至薄。昂然在稠人中。曾不屑虑。师亦不甚强之。师没。水庵道大弘。经历四郡。住持八院。所至兢兢业业以行道。建立为心。淳熈五年。退西湖净慈。有偈云。六年洒扫皇都寺。瓦砾飜成释梵宫。今日功成归去也。杖头八面起清风。士庶遮留。不止。终于秀之天宁。

东阳县志云。水庵马姓。十六出家。从法云善遵为师受具。过钱塘昭庆。遇异人相之。曰。此僧中龙也。笠雪鞋花。历參禅宿。乾道七年。自宝林住净慈。九年浴佛日。入内观堂。投老嘉禾报恩。为终焉计。未几示疾。作书別郡官。端坐而逝。茶毗得五色舍利。齿拳不坏。辞世偈曰。平生要用便用。死蛇偏解活弄。一拳打破虗空。佛祖难窥罅缝。有语录若干卷。大司成高文虎。序之。

祖珍传

祖珍。兴化林氏子。母陈氏。梦胡僧遗以明珠。因问僧从何来。应曰。余姓黄。名涅槃。觉而有娠。生具奇相。通身毛长二寸诈。甞诣鼓山。谒鉴淳禅师。一见而奇之曰。此金毛狮子。真法器也。偶出化僧供。至黄石。有朱姓者。夜梦黄涅槃登门。迟明乃师至。朱大喜。施钱五百缗。礼而还之。寻參佛心禅师于东山。佛心移鼓峤。请师作首座。众皆惊愕。相顾曰。珍狮子。平日不会开口。纵胸中有佛法。如何举扬。是夜首座秉拂。随机应答。叩击不穷。自是禅誉大播。佛心去。遂嗣位焉。又迁泉之法石。示众曰。寻牛须访迹。学道贵无心。迹在牛还在。无心道易寻。竖起拂子曰。这个是迹。牛在甚么处。又云。若论此事。如人吃饭。饱则便休。若也不饱。必有思食之心。若也过饱。又有伤心之患。到此如何得恰好去。良久云。且归岩下宿。同看月明时。师开示语。切实警醒。浅机劣解。鲜能遘副。师平生廉省。竭尽囊底。造七佛石塔。于法石三门之外。毕工之日。即升堂別众而去。隐于夹岭之白水岩。岩傍居者皆曰。昔有道者。甞言四十年后。当有肉身菩萨。来兴此山。师来适四十年。相与出力。一新岩居。漕使传自得。游于禅。独加敬于师。甞曰。法石和尚。今之古佛。不可不皈依也。将化说偈曰。生本无生。死本无死。生死二途。了无彼此。茶毗。舍利不可胜数。人争取之。其余瘗于法石。传铭其塔石。且序其语录行之。

明河曰。唐末有沙门文矩。一名涅槃。姓黄。隐囊山高𪨷下。趺坐不食。行则二虎随之。或骑之出入。出言成谶。后无不騐。或云辟支佛应身也。故其所居曰辟支𪨷。𪨷有小窍。时透异香。其异迹甚多。不可枚举。闽人皆能言之。

了璨传

了璨。泉南罗氏子。入蒋山懃公之室。得大知见。發无碍辩。住漳州净众。迁太平兴国。学士宗之。师持身律己。人无间然。说法蹊径。劲捷朗达。直跻上乘。作字吟诗。皆得游戏三昧。而师未甞措意也。重九日。为众上堂云。重阳九日菊花新。一句明明亘古今。杨广槖𫘞无覔处。夜来足迹在松阴。大丞相李公。甞访师于栖云。问道惬心。与结看经社。门人集师语成书。栟榈居士邓肃。叙之曰。大平堂头璨公。从蒋山何甞得兔角。住太平。本自亡立锥。据师子座。作师子吼。未甞为人世说毫𨤲法。四方学者。皆脑门点地。拾其残膏而袭藏之。嘻此特其土苴耳。岂其真哉。虽然。土苴之外。何者为真。一视而空头。头皆是有语亦可。无语亦可。雷声渊嘿。本自同时。门人弟子。若因此以有悟。则謦欬动息。皆西来意。若守此以求师。则拈花微笑。已是剩法。悟之者。天地一指。守之者。毫𨤲千里。反以问师。了无语焉。呜呼。师岂止具眼看经而已耶。

智鉴传

智鉴。滁之全椒人。生吴氏。自儿时。已喜佛书。每以白纸为经。跏趺端坐诵之。声琅琅动人。母甞与洗手疡。戏问。是甚么手。对曰。佛手。视母大笑。俄二亲俱丧。依长芦真歇。了出家厉精。脇不至席者数年。时大休珏公。为首座。指为法器。从道法师领戒。入象山之郑行山。缚茆而居。山当海岸孤绝处多妖怪。师吊影其间百怪不能惑。地高无水。祷曰。吾办道来此。神其惠我泉。因锄小坎。移时而水溢。食不继啖。松栢以疗饥。甞深夜打坐。闻庵后𪨷石震响。如鬪击。旦起视之。有巨石飞坠。越庵而立于门并庵。大木无不摧拉。而庵独无恙。一日有巨蟒入庵。矫首怒视。越数日。复旋绕于床。师不顾而去。变怪百出。师举不为动徐亦帖然。一夕深定中。豁然开悟。身心世界。洞如琉璃。自念云。威音王已前。无师自证。威音王已后。无师自证者。皆天魔外道。遂下山。见延寿然曰。日来肚大无物可餐。庵小无床可卧。若能与食展庵则住。不然则去。然与师反覆问答。不能屈。因叩其所得。呈一颂。然喜曰。鉴公彻也。复航海。见大休于岳林。试其机辩无碍。叹曰。佛祖不奈尔何。因为行乞。担二布囊。随得即受。备历艰勤。人所不堪。翠山宗白头。谓师曰。为众竭力。不无其劳。师云。须知有不劳者。宗曰。尊贵位中收不得时如何。师云。触处相逢不相识。宗曰。犹是途中宾主。如何是主中主。师云。丙丁吹灭火。宗以手掩师口。师拂其袖。宗迁雪窦。挽师偕行。荷负众事。时法堂新饰。命师普说。宗窃听。叹曰。吾生有耳。未甞闻也。出世为大休烧香。前后六坐道场。皆王公大人推引。绍熈二年。谢事止于雪窦之东庵。明年七月。示恙。戒弟子曰。吾行矣。送终须务简约。勿素服哀恸。言讫而逝。阅世八十八。坐夏五十三。塔全身于山之左。师天资朴厚。见地稳密。操履苦硬。至死不少变。具大辩才。浩瀚无际。叩之滚滚无倦。受施山积。悉为公费。故六主废刹。积逋动数千缗。不过期月。而百务一新。目其所榻。则丈室萧然悬磬也。加以精诚所感。祷雨旸。救疾苦。其应如响。神祠烹宰。輙为易以素馔。有藏其须发而得舍利者。此皆世俗所创见。师不欲人言之。以为非此道之极致。使其有之。皆亦师之余也。师道声震海内。而迹曾不越四明之境。故自号足庵云。

佛慧泉禅师传

法泉。随州时氏子。住持蒋山寺。经营辛苦。以成就丛林。与苏东坡。为方外友。坡舟行至金陵。阻风江浒。师迎之至寺。坡云。如何是智海之灯。师随以偈答之。曰。指出明明是甚么。举头鹞子新罗过。从来这碗最稀奇。会问灯人能几个。坡欣然。以诗答之。今日江头天色恶。砲车云起风欲作。独望钟山唤宝公。林间白塔如孤鹤。宝公骨冷嗔不闻。却有老泉来唤人。电眸虎齿霹雳舌。为予吹散千峰云。南来万里亦何事。一酌曹溪知水味。他年若畵蒋山图。仍作泉公唤居士。师住衢之南禅。赵清献公抃。日亲之。师未甞容措一词。后典青州。宴坐闻雷而悟。临薨遗师书曰。非师平日警诲。至此必不得力矣。师悼以偈曰。仕也邦为瑞。归欤世作程。人间金粟去。天上玉楼成。慧剑无纤缺。水壶彻底清。春风瀫水路。孤月照云明。师晚年奉诏住大相国智海禅寺。因问众曰。赴智海。留蒋山。去就孰是。众皆无对。师索笔书偈云。心是心非徒儗议。得皮得髓谩商量。临行珍重诸禅侣。门外千山正夕阳。书毕而逝。

法清．法因传

法清。严陵人也。貌颀硕而言清亮。多见耆宿。所至嘿嘿。不衒耀知见。触之则發。人无识之者。甞于池之天宁。以伽棃蒙首而坐。适侍郎曾开入寺。见而问曰。上座仙乡何处。曰严州。曰与此间。是同是別。师拽伽梨下地。揖曰。官人曾到严州否。曾罔措。师曰。待官人到严州时。却向官人道。既而游径山。佛日请为座元。师辞曰。一千七百大众。皆是英杰。安敢行立其前耶。坚不𠃔。佛日曰。只如举一不得举二放过。一著落在第二意作么生。师曰。惺惺底惺惺。懵懂底懵懂。佛日曰。如何做径山首座不得。遂与众送归寮。后开法隆兴之九仙。嗣慧日雅和尚。雅和尚。复有嗣曰法因者。平江人。年二十四进具。游方见雅于东林。诘以灵云见桃因缘。儗对。雅摇手曰。不是不是。忽有省。呈偈曰。𪨷上桃花开。花从何处来。灵云才一见。回首舞三台。雅曰。子所见。虽已入微。更著鞭。当明大法。遂承教。居卢阜三十年。不与世接。丛林尊之曰庵主。建炎中。盗起顺流。东归。邑人结庵奉之。问道者继踵。甞谓众曰。汝等饱持定力无忧。晨炊而事干求也。晚年放浪自若。称五松散人。

道宁传

道宁。歙溪汪氏子。壮为道者。于崇果寺执浴。一日将濯足。偶诵金刚经。至于此章句。能生信心。以此为实。遂忘所知。忽垂足沸汤中。發明己见。后祝发蒋山。徧历丛林。參诸名宿。晚至白莲。闻五祖演禅师。小參举忠国师古佛净瓶。赵州狗子无佛性话。顿彻法源。大观中。潭帅席公震。请主开福。衲子景从。师行门卓立。名实相副。说法无蹊径。简要直捷。使闻者。人人自得。有古尊宿之风。政和三年。将化。示众曰。吾紫磨之身。今日即有。明日即无。若道吾入涅槃。非吾弟子。道吾不入涅槃。亦非吾弟子。于此检点得出。便知开福落处。其或未然。开福与么来。满世无相识。水月与空华。谁坚复谁实。住院经五年。都卢如顷刻。瑞云散尽春风生。失却文殊遇弥勒。言毕而逝。

守惠传(布衲．効常)

守惠。兴化陈氏子。七佛旻禅师之高足也。住江州圆通院。迁潭之大溈山。师行门精密。于物无忤。法轮所至。龙象倾赴。政和中。前后三入内廷说法。徽宗闻之。喜动颜色。赐六字师号。曰冲虗密印通慧。法门焜燿极当时之盛。故陈莹中。作旻禅师语录序。独云慧禅师能世其学。而不及其他也。

有布衲者。将住台之天宁。辞师以行。师谓之曰。至人应世妙契圆常。广真炤而不与物忤。發灵机而顿起事外。高低普应。动静自全。对之不知其所来。随之罔测其所往。观师所云。则布衲之为人。概可见矣。

师又有族子曰効常者。侍师最久。待人接物。笑容满面。衲子云从。目为常欢喜。太尉刘绮。特敬之。书尺往复。呼为欢喜禅师。受安抚霍蠡请。自公安三圣。移住大溈。说法一本于师。从其道者甚众。或云。布衲乃师之弟。观其提耳之言。颇有家庭之意。师于中秋夜。示众云。山僧生来百拙。开口都无一说。今夜指空画空。咲倒清风明月。遂告寂。数日神色不变。凛然如生。

別峰印禅师传(附慧绰)

別峰禅师。名宝印。字坦叔。生为龙游李氏子。世居峨嵋之麓。少而奇警。然不喜在家。乃从德山院清远道人得度。自成童时。已愽通六经及百家之说。至是。复从华严起信诸名宿。穷源探赜。不高出同学不止。时密印禅师民公。说法于中峰道场。乃挈一笠往从之。一日密印举。僧问𪨷头起灭不停时如何。头叱曰是谁起灭。师豁然大悟。自是锋不可触。密印恨相得之晚。会圆悟自南归成都昭觉。乃遣师往省。因随众入室。圆悟举从上诸圣以何法接人。师举起拳。圆悟曰。此是老僧用者。孰为从上诸圣用者。师即挥拳。圆悟亦举拳相交。大笑而罢。圆悟叹异之曰。是子。他日必类我师。留昭觉三年。密印犹在中峰。以堂中第一座致师。师辞。密印大怒曰。我以法得人。人不我传。尚何以说法。为欲弃众去。众皇恐亟趋昭觉。罗拜恳请。圆悟亦助之请。始行。道望日隆。学者争归之。虽圆悟密印。不能揜也。久之。南游历见诸大禅老。最后扣妙喜于径山。为师独扫一室。堂中皆大惊。妙喜南迁。师亦西归。始住临卭凤皇山。举香。嗣密印。道既盛行。筑都不会庵。松竹幽䆳。暇日名胜毕集。闻师一言。皆自谓意消稍或间濶。輙相语曰。吾辈鄙吝萌矣。其道德服人如此。俄复下硖挟金陵。应庵华方住蒋山。馆师于上方。白留守张公焘。举以代己。师闻。即日發去。会陈丞相俊乡来。为金陵。以保宁延师。俄徙京口金山。学者倾诸方。金山自兵乱后。虽屡葺莫能成。至是始复大兴。如承平时。而有加焉。异时居此山。鲜踰三年者。师独安坐十五夏。魏惠宪王牧四明。虗雪窦来请。住四年。乐其山林。有终老之意。而名益重。被勅住径山。淳熈七年五月也。七月至行在所。寿皇降中使。召入禁中。以老病足蹇。赐肩舆于东华门内。赐食于观堂。引对于选德殿。赐坐劳问良渥。师目举古宿云。透得见闻觉知。受用见闻觉知。不堕见闻觉知。上悦。毕其说乃退。后十余日。又命开堂于灵隐山。中使赍赐御香。恩礼俻至。十年二月。上制圆觉经注。遣使驰赐。且命作序。师老益厌住持事。门人惧其远游不返。相与筑庵于山北俟其归。光宗在东宫。书別峰二大字榜之。十五年冬。奏乞养疾于別峰。得请。明年。光宗受内禅。取向取赐宸翰。识以御宝。复赐焉。绍熈元年冬十一月。忽往见嗣住山智䇿告別。䇿问行日。师曰。水到渠成。归取幅纸大书曰。十二月七日夜鷄鸣时。如期而化。奉蜕质。返寺之法堂。留七日。颜色精明。须发皆长。顶温如沃汤。是月十四日。葬于別峰之西冈。寿八十有二。腊六十有四。得法弟子实繁。指不能一二屈。有慧绰者。山阴陆氏子。当以荫得官辞之。从师祝发。得记莂。遯迹𪨷岫。终身不出。师既示寂。上为勅有司。定谥曰慈辩。塔曰智光。庵曰別峰。极方外之宠。师说法数十年。所至门人。集为语录。晚际遇寿皇。被宸翰咨询法要。皆对使者具奏。別具行世。此不悉著。

净全传

净全。越州诸暨人。姓翁氏。世业农。少与父兄躬耕。凡至林壑泉石间。必宴坐忘归。人异之。甫冠即出家。师授以经典。略无所解。乃幡然入径山。谒妙喜。喜问汝有何能。曰。能打坐。又问打坐何为。曰。若问何为。直是无下口处。喜奇之。师生长田家。朴野而无缘饰。目不知书。人呼为翁木大。一日集众采椒。师与焉。同辈戏之云。汝试作一摘椒颂如何。师即应声云。含烟带露已经秋。颗颗通红气味周。突出眼睛开口笑。这回不恋旧枝头。众大惊。自是刮目。有檀越以一度僧牒施妙喜。命给度一人。喜令侍者十辈。各探筹卜其分。缘师得之。九人者不平。更相谇语。果命复探之。师再获。若是三探三得之。遂祝发受戒。拙庵光居灵隐。俾典宾。混源密。主净慈。命分半座。师志在晦藏。无应世念。然天资夙成。不假师授。虽不识一丁。而吐辞發语。形为偈颂。老师宿学。所不能及。尚书尤公袤。宝文王公厚之。丞相钱公象祖。皆与师为方外交。甞自赞曰。匙挑不上个村夫。文墨胸中一点无。曾把虗空揣出骨。恶声嬴得蒲江湖。因自号无用。累典大刹。最后住四明之天童。开禧三年示寂。世寿七十一。僧腊四十五。窆全身于寺之西。

混源密。嗣晦庵光。光嗣妙喜。则密乃师之姪行。而不以分座。为嫌要之古人阐化扬道。肝肠是务。不拘拘于形迹间。故可贵也。

夹山本禅师传

智本。筠高安郭氏子。生五岁大饥。有贵客过门。见其气骨。留万钱与其父母。欲携去。祖母刘。适从旁舍归。顾见怒曰。儿生之夕。吾梦天雨华。吾家吉兆也。宁饥死不以与人。推钱还之。既长大。游报恩寺。闻僧说出家因缘。愿为门弟子。刘氏喜曰。此吾志也。年十九试经为僧。明年受具足戒。即往游方。时云居舜老夫。开先暹道者。法席冠于庐山。师往来二老之间。久之。闻法华端禅师者。深为法窟。气压丛林。师往谒之。遂留十年。名声远闻。舒州太守李公端臣。请说法于龙门。辞去之日。端领众送之。师马逸而先。顾端曰。当仁不让。端笑谓大众曰。国清才子贵。家富小儿骄。其父子法喜游戏。多类此。未几。解院还庐山。时曾丞相。由翰林学士。出领长沙。以礼延居南岳之法轮。学者争宗向之。迁居南台。又迁道林。迁云益。迁石霜。凡十三年。道大显著。劝请皆一时名公卿。师既老矣。而湖北运使陈公举。必欲以夹山致师。师亦不辞。忻然曳杖而去。人登问之。师曰。系情去留。岂道人事。湖南湖北。真一梦境耳。何优劣避就之耶。以大观元年上元夕。沐浴更衣端坐。终于夹山。阅世七十有三。僧腊五十有二。阇维。齿骨数珠不坏。葬于乐普庵之西。师性真率。不事事。胆气葢于流辈。作为偈语。肆笔而成。亦一时禅林之秀者。

拙叟英传

进英。字拙叟。吉州太和罗氏子也。幼孤。母怜之。性慧敏。龆齓中。日诵千余言。通诗礼大义。与群儿嬉游。侮玩之气出其上。亲旧爱敬之。使著缝掖为书生。輙病至与死邻。母许以出家。寻愈。遂为僧洞隆童子。年十八。试所习得度。受具戒。即欲经行诸方。以观道。报劬劳之德。其母有难色。于是庵于母室之外。名曰精进。士大夫喜其为人。赋诗为赠。极称道之。母殁。心丧三年。修白业为冥福。即游淮海。所至少留。当时号明眼尊宿徧谒之。晚见云庵。闻贬剥诸方。以黄檗接临济。云门接洞山机缘。为入道之要。擿其疑处以启问。师恍然大悟。如桶底脱。佛印禅师。丛林号大宗匠。有盛名。慎许可。独以师为俊彦。师有爽气。喜暴所长。以激后学三十年。一节不移。故佛印。呼为铁喙。初开法长沙之开福。十年之间。殿阁崇成。寻弃之。翩然游五台。徧覧圣迹。乃南还。庵梁山。天下衲子益追崇之。政和甲午。衡阳道俗。迎住花药之天宁。劝请皆一时名公卿。师以教外別传之宗授上根。以沤和般若化道俗。老益康强。精进不替。甞中夜礼佛。作息饮食。不肯与众背。丛林信其诚。民人化其教。宣和三年冬。谢事复庵梁山。越明年腊月。示疾蝉蜕。其激扬大事。游泳语言。有三录行世。曰报慈。曰鴈峰。曰游台。

涂毒筞传

智筞。天台陈氏子。自号涂毒岩主。英敏颕异。风骨巉巉。有出尘之姿。年十六祝发。习经律。理诣昭彻。逈出流辈。十九造国清。谒寂室光。洒然有省。寂室许之。谓老于丛林者。不能过也。育王无示。万寿大圆。皆一时大名德。无不肯可。大圆曰。䇿上人可谓不耘而秀。不扶而直者。辞去大圆。门送之拊师背曰。宝所在近。此城非实。师颔之。往豫章谒典牛。道由云居。风雪塞路。坐阅四十二日。午初板声铿然。豁尔大悟。典牛印之曰。崭然超出佛祖。他日起家。一麟足矣。使真净而在。见子亦当下拜。典牛。机辩峻峭。莫有婴其锋者。师与之平章今古。泉涌风驶。闻者为之𫜬愕。別典牛。庵淮西乌崖之下。及大圆移大溈。请居第一座。甞上方丈问讯。见大圆俛首不语。师问曰。何瞀闷乃尔。大圆曰。期子济济多众。如雪峰溈山之流。而谈天者。谓子无后。子意如何。师曰。參学唯恐无本。苟有本。对泥像说法。亦高出诸方。大圆叹曰。吾子器识过人。玄酒太羮。非常流所能知味也。东归。又分座于国清。此庵元方住护国。谓师曰。公来归。三峰景元。即收卷波澜矣。出世住黄𪨷普泽。为典牛烧香。历应台之太平。吉之祥苻。越之等慈。及大能仁。所至道价兴行。旋自护国华藏。来住径山。而师已老矣。力行祖道。众至千余。将化。召门人嘱后事。仍曰。尔辈。盍以文祭我。师整襟危坐而听。至尚飨为之盱衡一笑。越二日。泊然而逝。世寿七十六。坐六十夏。门人塔全身于东冈之麓。师性刚简。居处语嘿肃如也。尤不喜泛交。善则慕之。否则虽亲䁥。亦绝不与通。说法度人。光明俊伟。倾动一时。望师而归者。云涌涛奔。希获一亲謦欬。以为至幸。诚末世津梁。不可多得也。

佛照光禅师传

德光。临江彭氏子。彭氏故旧族。母袁。梦异僧入室。惊窹而娠。既生。其祖曰。吾家世积德。此子必光吾门。因是命名。九岁值宼扰。辟地于袁之木平寺。有妙应大师伯华善相曰。是子。伏犀贯顶。出家必作法门梁栋。俄失恃怙归伯氏。年二十一。闻人诵金刚经。有省。自伯母曰。适闻诵经。身心欢喜。世间万事。真如幻梦。儿愿出家。即散家赀与其族。诣光化院足庵老宿薙落。足庵携之入闽。语师曰。是行。为子择所依。东禅月庵果公。具衲僧眼。子依之。时复有吾足矣。见月庵。机语相契。是时老宿。多集闽中。如妙湛佛心圆觉。望重丛林。师无不參叩。徧历五十余员善知识。最后见大惠于育王。为举竹篦话。师儗对。痛棒随之。遂大悟。从前所得。为之氷释。惠曰。尔这回始彻也。说偈以顶相付之。随过蒋山。谒应庵。庵称赏不已。谓人曰。光兄插翅虎。吾当避之。乾道丁亥。住台之鸿福。徙光孝。台守李侍郎浩。延之也。孝宗。雅闻师名。淳熈三年。被旨住灵隐。入对选德殿。问佛法大意曰。朕心佛心。是同是別。对曰。直下无第二人。曰。如是则佛即是心。心即是佛耶。对曰。成一切性即心。离一切相即佛。又问。释迦雪山六年所成何事。对曰。将谓陛下忘却。上悦。赐号佛照禅师。自是召见无虗岁。至留内观堂。五宿而出。恩遇异常。绍熈改元。孝宗御重华宫。称寿皇。而径山命下。师力辞。寿皇曰。欲频相见耳。何以辞为。庆元初。请老许归育王。师之在内观堂也。上时乘小辇过堂。至则促席而坐。或曳袂而行。欢如平生。宣赐金玉器用缯䌽。计缗三万余。及王臣长者所施。悉以置育王赡众之田。国史陆游。详记其事。自创数椽。曰东庵。掩关自娱。以休世焉。以嘉泰癸亥三月。告众曰吾世缘将尽。未几问左右曰。今日月半耶。对曰然。即索纸作遗书。与平昔所厚者。集众叙別。皆法门之旨要。无半语及他事。索浴更衣。大书云。八十三年。弥天罪过。末后殷勤。尽情说破。泊然而逝。弟子塔全身于庵后。僧腊六十。谥普慧宗觉大禅师。塔曰圆鉴。

明河曰。南渡后宗师。唯妙喜老子。得人为多。开堂说法。显然为天人师者。不下数十人。然皆不数传寂寂矣。能使道脉长永。枝叶繁茂。不忝师门传受。唯师一人而已。古称妙喜。能大圆悟之门。愚谓。妙喜之得师。犹圆悟之得妙喜。续灯举妙喜之嗣。契悟广大者。九人。师不与焉。已失其鉴。至谓弟子之超卓者。又蚤世不使久开法。俾法嗣广布。然则师岂非超卓。而夭者耶。噫。所谓嗔目而不见泰山也。