补续高僧传卷第七

习禅篇

宋 大阳玄传

大阳禅师警玄江夏张氏子也其先盖金陵人仲父为沙门号智通住金陵崇孝寺师往依之年十九为大僧听圆觉即能辩屈讲者讲者叹曰是齿少而识卓如此我所有何足益之通知之使令游方初谒梁山观禅师问如何是无相道场山指壁间观音像曰此是吴处士画师拟进语山急索曰此是有相如何是无相者于是悟旨于言下拜起而侍山曰何不道取一句子师曰道即不辞恐上纸墨山笑曰他日此语上去在师献偈呈解山称以为洞上之宗可倚师亦自负侪辈莫敢攀一时声名借甚山殁出山至大阳谒坚禅师坚欣然让法席使主之退处偏室咸平庚子岁也师神观奇伟有威重从儿稚中即日一食自以先德付受之重足不逾限脇不至席者五十年浮山远公居众时甞參师于大阳师以腊高无可继法之人一日喟然谓远曰洞上一宗如悬丝欲断惟汝兴之远曰有平侍者在师以手指𮌎平此处不佳又揑拇指叉中示之云伊向去当死于此于是以皮履布裰付远嘱令求人以天圣五年七月十六日陞座辞众又三日作偈寄王曙侍郎偈曰吾年八十五修因至于此问我归何处顶相终难睹掷笔而化遗嘱云瘗全身十年无难当为大阳山打供入塔后果为平侍所戕平亦坐是返俗流浪无依为虎所食师言验矣远受大命得青华严转付履裰嗣师法焉

慈明圆禅师传

石霜楚圆禅师号慈明汾阳嫡嗣也生全州李氏少为书生年二十二出家母有贤行使游方师连眉秀目颀然丰硕然忽绳墨所至为老宿呵以为少丛林师柴崖而笑曰龙象蹴踏非驴所堪甞槖骨董箱以竹杖荷之游湘沔间闻汾阳道望遂与大愚谷泉瑯琊造焉阳顾而默器之经二年未许入室每见必骂诟或毁诋诸方所训皆流俗鄙事一夕诉曰自至法席已再夏不蒙指示但增世俗尘劳念岁月飘忽己事不明语未卒阳熟视骂曰是恶知识敢裨贩我怒举杖逐之师拟伸救阳掩师口乃大悟曰乃知临济道出常情服役七年辞去依唐明嵩公嵩指会杨大年因大年复会李都尉二公恨见之晚馆于斋中日夕质疑智证以为法友久之辞还河东省唐明李公遣二僧讯师师于书尾画双足写来僧名以寄之李作偈曰黑毫千里余金椁示双趺人天浑莫测珍重赤须胡师以母老南归至筠州首众于洞山时聪禅师居焉先是汾阳谓师曰我遍參云门儿孙特以未见聪为恨故师依止三年乃游仰山大年以书抵宜春太守黄宗旦使请师出世守虗南原致师师不赴旋特谒候守愿行守问其故师曰始为让今偶欲之耳守大贤之住三年弃去省母以白金为寿母投金于地骂曰汝少行脚负布槖去今安得此物吾望汝济我反置我地狱耶师色不怍徐收之辞去谒神鼎𬤇公鼎首山高弟望尊一时衲子非人类精奇无敢登其门者住山三十年门弟子气吞诸方师发长不剪弊衣楚音通谒称法姪一众大笑鼎遣童子问长老谁之嗣师仰视屋曰亲见汾阳来鼎杖而出顾见颀然问曰汾州有西河师子是否师指其后绝叫曰屋倒矣童子返走鼎回顾相矍铄师地坐脱只履而视之鼎老忘所问又失师所在师徐起整衣行且语曰见面不如闻名遂去鼎遣人追之不可叹曰汾阳乃有此儿耶师自是名重丛林适道吾虗席郡移书欲得大禅伯领之鼎以师应召法令严整亡身为法者集焉师之大机大用不可思议传者谓师以事事无碍行心凡圣不能测可为知言矣水庵谓尤侍郎延之曰昔大愚慈明谷泉等结伴參汾阳河东苦寒众人惮之惟慈明晓夕不惮夜坐欲睡则引锥自叹曰古人为生死事大不食不寝我何人哉乃纵荒逸生无益于时死无闻于后是自弃也及辞归汾阳叹曰楚圆今去吾道东矣次住福严又移兴化甞室中插剑一口以草鞵一对水一盆置在剑边拟议者师曰丧身失命了也便喝出无有一人契者其他玄言妙语提唱宗乘探旨者麻粟出焉而黄龙南杨岐会二人最为上首能世其家以某年正月五日示寂前是李都尉遣使邀师曰海内法友唯师与杨大年耳大年弃我而先仆年来顿觉衰落忍死以一见公仍以书抵潭帅敦遣之师恻然与侍者舟而东下舟中作偈曰长江行不尽帝里到何时既得凉风便休将㯭棹施至京与李公会月余而李公殁临终画一圆相又作偈献师偈曰世界无依山河匪碍大海微尘须弥纳芥拈起幞头解下腰带若觅死生问取皮袋师曰如何是本来佛性公曰今日热如昨日随声便问师临行一句作么生师曰本来无质碍随处任方圆公曰晚来困倦更不答话师曰无佛处作佛公于是泊然而逝仁宗皇帝尤留神空宗闻李公化与师问答嘉叹久之师哭之恸临圹而別有旨赐官舟南还中途谓侍者曰我忽得风痺疾视之口吻已㖞斜侍者以足顿地曰当奈何平生呵佛骂祖今乃尔师曰无忧为汝正之以手整之如故而今而后不钝置汝逾年而化李公子铭志其行于兴化全身塔于石霜

系曰达人出世以开物成务为心非自衒也方师之受南原也戢天际想于眉睫间聊试吾道动静何如观其初不赴后自请行进退踌躇意可知矣觉范云慈明道起临济于将仆而平昔廓落乃如此微神鼎则亦谷泉流也虽然狂奴故态特师之寓言耳真面目岂无知音者哉然神鼎固长者难及也

大愚芝法华举瑯琊觉传

禅师名守芝太原王氏子少弃家于潞州承天寺试法华得度为大僧讲金刚般若名满三河时汾阳禅望大振窃疑之往观焉同參者慈明瑯琊等数人服诚阳室遂受印可南游住高安大愚上堂甞举汾阳十智同真话曰先师云要识是非面目现在也大省力后生晚学刺头向言句裡贪著义味如驴䑛尿处棒打不回盖为不广求知识徧历门风多是得一言半句便点头咽唾已了办上座大有未稳当处在上堂大众集定乃曰现成公案也是打揲不办便下座慈明有善侍者号称明眼闻师之风自石霜至大愚入室师趯出履一只善退身而立师俯取履善辄踏倒师起面壁以手点津连画其壁三善瞠立其后师旋转以履打至法堂善曰与么为人瞎却一城人眼在会中有僧日诵金刚经一百遍师令侍者唤至问曰闻汝日诵金刚经一百遍是否曰不敢师曰汝曾究经意否汝但日诵一遍參究佛意若一句下悟去如饮海水一滴便知百川之味僧如教一日诵至应如是知如是见如是信解不生法相处遂以白师师遽指床前狗子云狗子𫆏僧无语师便打出作偈曰砂里无油事可哀翠岩嚼饭喂婴孩一朝好恶知端的始觉从前满面称者谓师作偈绝精峭此盖其一斑云嘉祐初示寂塔于西山云峰悦公师之真子別有传

法华举禅师汾阳嗣也初住龙舒法华寺后移居白云海会焉为人精严谅直饱參汾阳特称之一锡出并汾所至披靡谒公安远公逗青松黄叶之机于福昌善处逞琢句调琴之辩又谒延寿贤大愚芝公夹山真首座慈明栖贤𬤊雪窦显五祖戒公瑯琊觉西湖西峰庵主明招位下杰出者也有偈云绝顶西峰路峻机谁敢当超然凡圣外瞥隔两重光师至问曰如何是两重光月从东出日向西没师曰庵主未见明招时如何满盏油难尽进曰见后如何多心易得乾师机辩如雷砰电射不可把玩诸方畏服号举道者上堂释迦不出世达么不西来佛法徧天下谈玄口不开至哉斯言达古今一贯也甞曰僧家以寂住为本岂可观州猎县看山门景致过时耶觉范称之如薛仁贵著白袍西平王著锦帽真勇于道者也年七十余始殁塔于海会

瑯琊山慧觉禅师者西洛人也父为衡阳太守死于官师扶榇归洛过澧阳药山古刹宛若夙居由此出家后得法于汾阳住滁水高揭刹竿与雪窦显公同时唱道时号二甘露门上堂奇哉十方佛元是眼中花欲识眼中花元是十方佛欲识十方佛不是眼中花欲识眼中花不是十方佛于此明得过在十方佛于此未明声闻起舞独觉临粧珍重师福相端严所至成益甞往苏州看范希文因受信施及千余缗遂遣人阴计在城诸寺僧数皆密送钱同日为众檀设斋其即预辞范公是日侵早發船逮天明众知已去有追至常州得见者受法利而还灵源称之曰观此老一举使姑苏道俗悉起信心增深道种师法嗣数辈长水璇讲师其一也具义解中泉大道三公同參也见列感通中

系曰三公皆为西河师子儿而举公跳踯故悭于嗣夫为善知识如雾露在人当使时时有润瑯琊苏州之举须瑯琊始得嚣嚣者不得效颦

政黄牛传

惟政秀州华亭黄氏子幼从钱塘资圣院本如肄业且将校艺有司如使祷观音求阴相师谢曰岂忍独私于己哉郡人朱绍安闻而嘉叹欲启帑度之师慨然曰古之度人以清机密旨今反是去古远矣吾堕三宝数当有其时已遇祥符覃恩得谐素志独拥毳袍且弊同列慢之师曰佛乎佛乎仪相云乎哉僧乎僧乎盛服云乎哉后有愿输奉岁时用度俾继如之院务亦复谢曰闻托钵乞食未闻安坐以享闻历谒诸祖未闻废学自任况我齿茂气完正在筋力为礼非从事屋庐之秋也于是提䇿东引学三观于天台复旋径山咨单传旨于老宿惟素素董临安功臣山净土院师辅相之久而继其席然为人高简律身精严名卿巨公多所推尊时蒋侍郎堂守钱塘与师为方外友师每谒之则跨一黄牛以军持挂角上市人争观之师自若也至郡庭始下牛笑谈终日一日蒋公留师曰适有过客明日府中当有会吾师固奉律为我少留一日[款-士+止]清话师诺之明日使人要之留一偈而去矣昨日曾将今日期出门倚杖又思惟为僧只合居岩谷国土筵中甚不宜坐客皆叹其标致又作山中偈曰桥上山万重桥下水千里惟有白鹭鸶见我常来此平生制作三十卷曰锦泾集且工书笔法胜绝秦少游见必收畜之师冬不拥炉以荻花作毬纳足其中客至共之清论无穷秀气逼人夏秋好玩月盘膝大盆中浮水上自旋其盆吟笑达旦以为常九峰韶禅师甞客于院将卧师挽之曰月色如此劳生扰扰对者几人韶唯唯已久之呼童子使热炙韶方饥意作药石既乃橘皮汤一杯韶笑曰无乃太清乎或问曰师以禅师名而不谈禅何也师曰徒费言语吾嬾宁假曲折但烦万象敷演耳言语有间造物无尽藏也皇祐元年孟夏八日语众曰夫动以对静未始有极吾一动历年六十有四今静矣然动静本何有哉遂泊然而逝

禅客寻常入旧都黄牛角上挂瓶盂有时带雪穿云去便好和云画作图此蒋侍郎赠师诗也师自有诗曰貌古形疎倚杖藜分明画出须菩提解空不许离声色似听孤猿月下啼二作佳韶胜致正相对会一时禅悦之盛可想见也

怀贤禅师传

金山龙游寺圆通禅师讳怀贤字潜道温州永嘉何氏子在襁褓中能合掌僧坐四岁从嗣仁社主出家受戒有讲席辄往听尽得其学及长叹曰说食能饱人乎別社主去遍參最后见达观颕于润之因圣初师从瑞新禅师游颇久具知宗门承袭宾主之说自谓无以复加比至达观会中闻所开示类皆世缘俗谛非谈谐嵬𤨏则骂詈不心窃陋之乃潜诣丈室请白曰为人天师当只说法奈何预以世间事且僧有过斥去则何足追骂至累日乎观颔而不答师因此省悟初开法于太平隐静嗣主金山金山当孔道客至无虗日师颇厌之熙宁元年遂谢事隐于金牛山山去丹阳数十里人迹罕至庭养猨鹦鹉白鹇皆就掌取食号五客各为一诗赠之士大夫欲相见者就山中访焉庐山之圆通明州之雪窦相次坚恳各住一年雪窦至前后二十年间三请乃赴其行由海道遇大风漂至慈溪东岸舟破从者多人皆散走师独安坐水中不动以元丰五年九月甲午示灭于金牛寿六十七腊六十三弟子觉澄等塔全身于西陇淮海秦少游观为师状曰师操行卓越而遇人有恩意虽对宾客未甞与众异馔夜辄从众僧寝于堂中不入丈室雅性乐施所得金钱缯帛率缘手尽又多才艺工于诗字画有法闲居绝口不挂事事虽交至错出处之晏然无不集者当时贤士大夫闻其风皆倾意愿与之游始用參知政事高公若讷奏赐紫方袍又用节度使李公端愿奏赐号圆通大师凡十被请从之者四皆天下名山巨刹道化方行辄托事隐去州郡虽欲挽而留之不可得也弟子五十有五人所著诗颂文集凡五卷又撰次其自少至老出处之迹一篇号穉耄典记以自见云

法宝传

法宝姓王氏遂州小溪人事兴圣院从简为僧学法四方所见如泉山之□黄檗之南云居之宝禾山之才世所谓大善知识者皆历问焉平居常宴坐计昼夜之分寝才十二三卧必右脇未甞解衣如是者终其身师三游洛阳始至洛人不知其为禅再至知其为禅者矣三至又知其为禅而不徒为禅者矣其应世之密用观机之善巧则莫得而拟议洛中贤士夫从师游者甚众未必尽知师之道但爱其行高而气和言简而理尽耳太师文潞公表其行赐紫方袍三至洛常寓于善觉院众为合力营搆其徒十余人皆甞与师同学又有信士弃其孥奔走服事者师既居善觉參问者益广或劝推所余以为人师曰己未为何暇为人怀道应物垂五十年所以言论风旨不大传于世者盖其冲挹自晦如此韩侍郎维曰始予见师于河桥师未甞不言也予问之不能已数年予守颍昌迎舘之府舍师未甞言也予虽欲问不知所问矣呜呼道不可以不刳心焉既示疾遍作书別所往来之人奄然而寂年六十有九时元丰六年九月也藏骨龙门菩提院之上方

浮山远公传

禅师名法远郑圃田人也出于王氏十九出家先谒汾州得一盼相印复參叶县省公与天衣怀同往叶县住持枯淡严密诸方畏之师至值雪寒县喝骂驱逐至以将水泼众僧衣履皆湿怒而散去唯师与怀自若整衣敷具复坐如故县到呵曰汝更不去待我打耶师近前不审某数千里而来參叩和尚为明大事岂以杓水泼之便去县笑因而遂留相依数年万方挫折师始终一如所谓真金烈火愈锻而愈明县始以衣法付之开堂日拈香曰汝海枯木上生花別迎春色盖指叶县也师与王质待制论道画一圆相问曰一不得匹马单鎗二不得衣锦还乡鹊不得喜鸦不得殃速道速道王罔措师曰勘破了也师暮年休会圣岩叙佛祖奥义作九带启廸学者与因棊说法一事莫不家喻户晓师玉骨插额目光外射状如王孙凛然可畏雅自称柴石老人殁时已七十余范文正公铭其塔曰呜呼远公释子之雄禅林甘泽法海真龙寿龄有限慧命无穷寒岩瘗骨千载清风师平生贵尚真实參证痛抑浮辩甞谓道吾真公曰学未至道衒耀见闻驰骋机解以口舌辩利相胜者犹如厕屋涂汙丹雘秪增其臭耳得法弟子道臻者继大觉琏住净因法道大弘于京师当英神启三朝数入宫说法恩遇隆渥为人渠渠静退似不能言者奉身至约一布裙二十年不易用五幅才掩胫不多为丛褶曰徒费耳无所嗜好甞雪方丈之西壁命文与可扫墨竹谓人曰吾使游人见之心目清凉此君盖替我说法也元祐八年殁

法华隆禅师传

道隆禅师未详里族初參石门彻和尚问曰古者道但得随处安闲自然合他占辙虽有此语疑心未歇时如何门曰知有乃可随处安闲如人在州县住或闻或见千奇百怪他总将作寻常不知有而安闲如人在村落住有少声色则惊怪传说师于言下有省门尽授其洞上宗旨及出世乃嗣广慧或问曰禅师亲见石门如何却嗣广慧师曰我初见广慧渠方欲剃发使我擎子来因曰道者我有子诗听取诗曰放下便平稳我时便肯伊因叙在石门所得慧曰石门所示如百味珍馐只是饱人不得后来有一炷香不欲两头三绪为伊烧却师至和初游京客景德寺日纵观都市归常二鼓一夕不得入卧于门下仁宗梦至景德寺门见龙蟠地惊觉中夜遣中使视之乃一僧熟睡已再鼾撼之始觉问名字归奏帝闻道隆乃喜曰吉征也明日召至便殿问宗旨师奏对详允帝大说有旨馆于大相国寺烧朱院由是道化大振甞与大觉琏公说法化成殿机锋迅辩帝大悦侍卫皆山呼或偈颂酬答或留宿禁中礼遇隆厚赐号应制明悟禅师师因奏疏举琏自代帝覧表不允有旨于曹门外建精舍延师师额华严禅院有僧颂琏公诗上问佛偈曰有节非于竹三星偃月宫一人居日下弗与众人同师曰诸佛说心为破心相琏作此偈虗空钉橛也乃曰虗空钉铁橛平地起骨堆莫将闲学解安著佛阶梯又见达观颕禅师戏作偈曰解答诸方语能吟五字诗二般俱好艺只是见钱迟师曰佛法却成戏论后生无识遽相效学不可长也但曰二般虽杂道也胜別施为有僧曰洞山宝公讥五祖戒禅师行藏落人疑似其至洞山乃上堂说偈曰嗟见世聱讹言清行浊多若无阎老子谁人奈你何师曰宝麤行不逊卖师取名不可取也曹谿曰真实修道人不见世间过来说他人短自短先在我宝暴其师之失教谁检点凡沙门释子寂默为要华严论曰唯寂唯默是心造如来之样不著不恋是路入法界之辙宝卖洞山姜锄双峰地已为道人取笑也师为人宽厚不矜伐以真慈普敬行心殁时年八十余盛暑安坐七日手足柔和全身建塔于寺之东

系曰夫寺门鼾睡僧入天子梦梦其为龙不为所恶复尊宠之至宿留禁中非师道洽天下乌能及此京师禅法由是大弘并见仁宗识洞高远若遇庸君师其不为虀粉乎予故表而出之

泉大道宗道者传

谷泉泉南人也少聪敏性耐垢汙大言不逊流俗憎之去为沙门拨置戒律任心而行眼盖衲子所至丛林辄删去泉不以介意造汾阳阳奇之密受记莂南归放浪湘中数来往道吾访慈明道吾有湫毒龙所蛰堕叶触波必雷雨连日过者不敢喘与慈明暮归时秋暑捉其衣曰可同浴慈明掣肘径去于是泉解衣跃入霹雳随至腥风吹雨林木震摇慈明蹲草中意泉死矣须臾晴霁忽引颈出波间曰㘞后住南岳懒瓒岩又移住芭蕉将复移保真大书芭蕉壁曰予此芭蕉庵幽占堆云处般般异境未暇数先看矮松三四树寒来烧枯杉饥飡大紫芋而今弃之去不知谁来住住保真夜地坐祝融峰下有大蟒盘绕之泉解衣带缚其腰明日杖策寻之衣带[联-耳+糸]松枝上盖松妖也尝过衡山县见屠者斫肉立其旁作可怜态指其肉又指其口屠问曰汝哑耶即肯首屠怜之割巨脔置钵中泉喜出望外感谢而去一市大笑而泉自若以杖荷大酒瓢往来山中人问瓢中何物大道浆也作偈曰我又谁管你天谁管你地著个破纸袄一味工打睡一任金乌东上玉兔西坠荣辱何预我兴亡不相关一条柱杖一葫芦间走南山与北山畜一奴名调古日令拾薪汲㵎或呼对坐岩石间赠之以偈曰我有山童名调古不诵经不礼祖解般榾柮御冬寒随分衣裳破不补会栽蔬能种芋千山万山去无惧阿呵呵有甚讨处倚遇上座来參问庵主在么泉曰曰行脚僧曰作甚么曰礼拜庵主曰恰值庵主不在曰你𫆏泉曰向道不在说甚么你我拽棒趂出次日来又趂出一日又来泉拦胷扭住曰我这裡虎狼纵横尿床鬼子三回两度来讨甚么曰人言庵主亲见汾阳来泉解衣抖擞曰你道我见汾阳来有多少奇特再访慈明作偈寄之曰相別而今又半年不知谁共对谈禅一般秀色湘山裡汝自匡徒我自眠慈明笑而乃令南公更谒泉泉与语惊曰五州管内乃有此匾头道人耶嘉祐中男子冷清妖言诛泉坐清曾经由庵中决杖配郴州牢城盛暑负土经通衢弛担说偈曰今朝六月六谷泉被气𡎺不是上天堂便是入地狱言讫微笑泊然蝉蜕阇维舍利不可胜数郴人塔而祠焉

宗道者不知何许人也往来舒蕲间多留于投子性嗜酒无日不醉村民爱敬之每饷以醇醪居一日方入浴闻有寻宗者度其必送榼至裸而出得酒径去人皆大笑而宗傲然不怍甞散衣下山有逆而问者曰如何是道者家风对曰袈裟裹草鞵意旨如何曰赤脚下桐城陈退夫初赴省闱过宗戏问曰瓘此行欲作状元得否宗熟视曰无时即得莫测其言也而退夫果以第三名上第时彦作魁方悟无时之语宗见雪窦而逸放自如言法华之流也

福昌善禅师传

惟善不知何许人住荆南福昌寺嗣明教宽禅师为人敬严秘重法道初住持时屋庐十余间残僧数辈师晨香夕灯陞座说法如临千众禅林受用所宜有者咸修备之客至肃然加敬十余年而衲子方集至百许人师见来者必勘验之有僧自号映达摩才入方丈提起坐具曰展即徧周法界不展即宾主不分展即是不展即是师曰汝平地吃交了也映曰明眼尊宿果然有在师便打映曰夺柱杖打倒和尚莫言不道师曰棺木里瞠眼汉且坐吃茶茶罢映前白曰适来容易触忤和尚师曰两重公案喝出又问僧近离何处曰承天曰不涉途程道将一句来僧喝之师便打僧以坐具作摵势师笑曰丧车后掉药囊又问俗士年多少曰四十四师曰添一减一是多少其人无对师自代云适来犹记得又问僧何处来曰德山曰武陵溪畔道将一句来僧无语乃自代曰水到渠成师机锋峻不可婴诸方畏服法席追还云门之风南禅师甞曰我与翠岩悦在福昌时适病寒服药出汗悦从禅侣徧借被咸无焉有纸衾者皆以衰老亦可数悦太息曰善公本色作家也

雪窦显禅师传

雪窦禅师名重显字隐之遂州李氏子幼精锐抗志尘表依普安诜上人出家受具遍历讲筵游刃经论问辩风驰同学敛气不敢伸弃而归禅出蜀入楚甞典客大阳与客论赵州宗旨客曰法眼禅师昔解后觉銕觜于金陵觉赵州侍者也号称明眼问曰赵州柏树子因缘记得么觉曰无此语莫谤先师法眼拊手曰真自师子窟中来觉公言无此语法眼肯之其旨安在师曰宗门抑那有规辙乎时有苦行名韩大伯者貌寒寝侍其傍辄匿笑而去客退师数之曰我偶客语耳乃敢慢笑笑何事对曰笑知客眼未正择法不明师曰有说乎对以偈曰一兔横身当古路苍鹰才见便生擒后来猎犬无灵性空向枯椿旧处寻师阴异之结以为友师盛年工翰墨作为法句追慕禅月休公有诗云红芍药边方舞蝶碧梧桐裡正啼莺离亭不折依依柳况有春山送又迎甞依栖贤湜公机不合作师子峰诗而去与齐岳者为侣同谒五祖戒师休于山庄前遣岳先往机语不契师亦竟不见遂南游谒智门祚禅师祚者香林远公嫡子云门之孙也知见高学者莫能觏其机师俊迈智门爱之一日伸问曰不起一念云何有过智门召师师近前智门以拂子蓦口打拟开口随又打师豁然开悟依止五年尽得其道师与学士曾公会厚善相值淮上问师何之曰将游钱塘绝西兴登天台鴈荡曾公曰灵隐天下胜处禅师吾故人以书荐师师至灵隐三年陆沉众中俄曾公奉使浙西访师灵隐无识者时堂中僧千余使吏捡床历物色求之乃至曾公问向所附书师袖纳之曰公意勤然行脚人非督邮也曾公大笑公以是奇之师出世初住吴江翠峰后迁明州雪窦曾公守越时敦请也上堂云春山叠乱青春水漾虗碧寥寥天地间独立望何极便下座却顾谓侍者曰适来有人看方丈否曰有师曰作贼人心虗师举扬宗教三十余年海内奇衲子争赴之暮年悲学者寻流失源作为道日损偈曰三分光阴二早过灵台一点不揩磨贪生逐日区区去唤不回头争奈何又书壁文戒进后学其略曰身如行厕利称软贼百年非久三界无安可惜寸阴当求解脱读者鼻为之酸师一日偶经行植杖于林下众衲环之忽问曰有问云门树凋叶落时如何曰体露金风云门答这僧耶为解说耶有宗上座出众对曰待老汉有悟处即说师熟视惊曰非韩大伯乎曰老汉瞥地也于是令挝鼓众集师曰大众日雪窦宗上座乃是昔日大阳韩大伯具大知见晦迹韬光欲得發扬宗风幸愿特升此座宗遂升座僧问宝剑未出匣时如何神光射斗牛又问出匣后如何千兵易得一将难求僧退宗乃曰宝剑未出匣神光射斗牛千兵容易得一将实难求便下座一众大惊宗即承天宗禅师也师一日游山四顾周览谓侍者何日复来此侍者哀乞遗偈师曰平生惟患语之多矣翌日出杖履衣盂散及徒众乃曰七月七日复相见耳至期盥沐摄衣北首而逝阅世七十三坐五十夏塔全身于寺之西坞赐号明觉禅师

系曰云门一宗得雪窦而中兴不然亦扑扑矣师器宇凝重即袖中一书三年仍还本人便足气压千古家声浩浩子孙绳绳岂偶然哉

洞山聪祥庵主传

洞山晓聪禅师韶州曲江人生杜氏见文殊应天真和尚初游庐山莫有知者时云居法席最盛师作灯头闻僧众谈泗州僧伽近于扬州出现有设问者曰既是泗州大圣为何向扬州出现师曰君子爱财取之以道一众大笑后僧举似莲华祥庵主主大惊曰云门儿孙犹在遥望云居拜之师名遂重丛林次依洞山诠禅师为首座及诠迁栖贤以师嘱檀那及其众众从之请于州州从之以大中祥符三年师出世洞山上堂曰祖师西来特唱此事自是上座不荐所以从门入者不是家珍认影迷头岂非大错既是祖师西来特唱此事又何必更对众叨叨珍重师见僧来有所问辄嗔目视之曰我击虎术汝不会去一日自荷柴登山僧逆之问曰山上住为何山下担柴师曰山上也要柴烧示众曰一大藏教是个之字祖师西来是右字如何是正义良久曰天晴盖却屋趂闲打却禾输纳王租了鼓腹自高歌师于山之东北手植松可万松凡植一株坐诵金刚经一卷自称栽松比丘岭名金刚岭或间岭在此金刚在何处师指曰此一株松是老僧亲栽汾阳甞谓慈明曰云门下儿孙已遍參独以未见聪为恨汝当见之故慈明虽已罢參犹获觐颜色而闻余论矣师一曰不安上堂辞众述透法身颂曰參禅学道莫茫茫问透法身北斗藏余今老倒尫羸甚见人无力得商量复曰法席当令自宝住持言卒而化阇维得舍利塔于金刚岭先是比部郎中许公式出守南昌过莲华峰闻祥公曰聪道者在江西试寻访之此僧人天眼目也许既至闻师住山家风作诗寄之有夜坐连云石春栽带雨松之句将访之已逝矣

祥公奉先深禅师嗣也知见甚高气压诸方临终上堂举拄杖问众曰汝道古佛到这裡为何不肯住众莫有对者乃自曰为他途路不得力复曰如何得力去横拄杖肩上曰楖栗檀担不顾人直入千峰万峰去言讫而化师与文殊真弟兄行也聪嗣文殊视祥则为姪聪得法弟子曰云居舜曰明教嵩祥嗣寂焉

宋 北禅贤禅师传

智贤禅师嗣福严雅公云门四世孙也开法于衡州之北禅岁夜小參曰年穷腊尽无可与诸人分岁老僧烹一头露地白牛炊土田米饭煑菜羮烧榾柮火与大众围炉唱归田乐何故免得倚他门户傍他墙致使时人唤作郎下座时维那从后大呼曰县有吏至师反顾问其所以那云道和尚宰牛不纳皮角师笑掷暖帽于地那便拾去师跳下禅床拦胷擒住呌曰贼贼那将帽覆师顶曰天寒且还和尚那便出去时法昌为侍者师顾谓曰这公案作么生昌曰近日城中纸贵一状领过法昌名倚遇师嗣也別具师又有嗣曰绍铣具兴福中

开先暹禅师传

开先善暹禅师临江军人操行清苦智识明达远禅师在德山师往依之一日远升堂顾视大众云狮子频呻象王回顾师忽有省入室陈解远云子作么生会师回顾曰后园驴吃草远然之自此机辩迅捷禅林目曰海上横行暹道者又參雪窦显显爱其俊逸留座下数年欲举住明州金鹅师闻之书二偈于壁而去不是无心继祖灯道惭未厕岭南能三更月下离岩窦眷眷无言恋碧层三十余年四海间寻师择友未甞闲今朝得到无心地却被无心趂出山后住开先嗣德山远禅师却通雪窦书山前婆子见专使来问云暹首座出世为谁烧香专使云德山远和尚婆子遂骂云雪窦抖擞尿肠说禅为汝得恁么辜负恩德开堂日上首白槌罢师曰千圣出来也祇是稽首赞叹诸代祖师提挈不起是故始从迦叶迄至山僧二千余年月烛慧灯星排道树人天普照凡圣齐荣且道承甚么人恩力老胡也秪道明星出现时我与大地有情同时成道如是则彼既丈夫我亦尔孰为不可良由诸人不肯承当自生退屈所以便推排一个半个先达出来相开發祗是与诸人作证明今日人天会上莫有久游赤水夙在荆山怀袖有珍顶门有眼到处践踏觉塲底衲僧么却请为新出世长老作个证明还有么师住开先凡十八年而化于本山嫡嗣云居元也別具

南安严传

南安岩自严尊者生郑氏泉州同安人年十一出家为童子十七为大僧游方至庐陵谒西峰老宿豁公豁云门之孙也师依止五年尽得其法自是神异不测世传定光佛化身怀仁江有蛟害人师临渡说偈戒之蛟引去未几拥沙涨塞潭遂为洲梅州黄杨峡乏水师以杖擿之遂涌父老以为神来聚观师遯去所至遇旱涝书偈投之无不如愿武平南黄石岩多蛇虎师止住蛇虎可使令师凡示人必以偈偈尾必题四字曰赠之以中世奠能测四远敬事师如神明家画其像饮食必祭邻寺僧死师不知法当告官便自焚之吏追捕坐庭中问状不答索纸作偈曰云外野僧死云外野僧烧二法无差互菩提路不遥字画险劲如擘窠大篆吏大怒以为狂且慢已去僧伽黎曝日中既得释因以布巾幪首而衣白服师恨所说法听者疑信各半因不语六年岩寺当输布民岁代之师不忍置书布束中求免吏得之愈怒追问亦不答以为妖焚其布帽火尽而帽益明鲜乃索纸作偈曰一切慈忍力皆吾心所生王官苦拘束佛法不流行自后稍發语后游南康槃古山先是西竺波利尊者经始谶曰却后当有白衣菩萨来兴此山师住三年成丛林乃还南安江南眠槎为行舟碍师舟过焉摩挲之曰去去莫与人为害槎一夕荡除有僧自惠州来曰河源有巨舟著沙万牛挽不可动愿得以载砖建塔于南海为众生福田师曰此阴府之物然付汝偈取之偈曰天零㶚水生阴府船王移莫立沙中久纳福荫菩提僧即舟唱偈而舟为动万众讙呼至五羊有巨商从借以载僧许之方解𫄴俄风作失舟所在有沙弥无多闻性而事即谨愿师怜之作偈使诵久当聪明偈曰大智發于心于心何处寻成就一切义无古亦无今于是世间文字语言一览诵念无所遗忘偈语章句援笔立就师异迹甚著所属状以闻诏佳之宰相王钦若大參张安仁以下皆赠诗师未甞视置承尘上而淳化乙卯正月六日集众曰吾此日生今正是时遂右脇而化谥定光圆应禅师系曰至人聚于心者灵發于言者验寂音谓师偈语皆称性之句非智识所到之地良然良然才涉思惟便是鬼家活计自尚满身雾露安能使物不迷耶

洞山宝泐潭澄传

自宝庐州合肥人姓吴氏生有奇相弱龄归普宁院已抱出群之见闻五祖戒公匠石宗门造之置水投针理存默识遂入室传法焉祖病令行者往库司取生姜煎药宝方主库事叱之行者白祖祖令将钱回买乃与之后往洞山聪公知其为人特加器重临殁遗言令继其席郡守又以书托祖举所知者主洞山祖云无如买生姜汉住未几户外屦满矣丛林殷足委积常余百万黄檗山𫗴粥不继宝移杖总之黄檗为之丰直院祖君无择部宪程君师孟并著好贤乐善之名既挽宝主归宗复以云居致宝前后凡四住名刹在归宗时一日扶杖出门见喝道来问甚官吏云县尉令避路宝侧立道左马至前跪不行宝曰畜生却识人尉知是宝再拜而去住云居时一夜山神肩舆舆宝绕寺行宝云擡你爷擡你娘擡上方丈去神直擡上方丈宝为人精严护持戒法初行脚时宿旅店为娼女所窘与同寝榻宝危坐终夜明發娼女索钱与之出门烧被而去娼女以实告其父母遂请归置斋以谢谓真佛子也然好名事边幅故所至必选名僧自随为其羽翼宝实得法于五祖祖暮年弃众造焉宝以其行藏落人疑似弗为礼且说偈讥之祖遂造大愚一日于僧堂前倚拄杖谈笑而化宝虽有盛名丛林亦以是少之师在洞山甞自甓寿藏后二十余年遂终于归宗寿七十七僧腊五十一示寂十八日全身入塔至和元年也余襄公靖为之铭曰彼上人者丛林独步激扬宗旨慈心广度言發其机俾之自悟人得其要直趋觉路横杖而来舍筏而去吁嗟妙圆人天仰慕妙圆师赐号也

怀澄禅师不知何许人与宝同出于五祖之门出世洪州泐潭诸方呼为泐潭澄黄龙南公依之最久然云门法道至师小变故云峰悦公方之药汞银锻则流去大觉连和尚其嗣也所谓青出于蓝者別具

系曰一洞山也诠去授聪聪嗣文殊聪死授宝宝嗣五祖要见拄持续佛慧命非细事故古人举授唯大公弗容一毫私念于其间不然诠聪工老岂少法嗣哉中峰国师与定叟书云古人于法嗣嫡传所以深明宗系者大法源委不可诬也世漓俗薄奉金请拂以院易嗣者有之某甞痛心于此宝亦云门子孙之杰出者惜大德为一眚所掩灯录谓宝生娼室无姓氏未之考耳

宋 志逢禅师传

志逢余杭人也生而恶荤肤体香洁出家于临安之东山朗瞻院通贯三学甞梦升须弥山睹三佛列坐初释迦次弥勒皆礼其足惟不识第三佛但仰视而时释迦示之曰此是补处弥勒师子月佛师方作礼觉后因阅大藏经乃符所梦游方见韶国师于天台契悟一日入普贤殿中宴坐倏有一神人跪膝于前师问汝其谁乎护戒神也师曰吾患有夙愆未珍汝知之乎师有何愆唯一小过耳凡折钵水亦施主物师甞倾弃之非所宜也言讫而隐师自此洗钵水尽饮之积久因致脾疾十年始愈吴越国王向师道风召赐紫衣师号命住功臣院开宝初忠懿王建普门精舍请师为开山扬宗要开宝四年师固辞解院愿栖老林泉时大将凌超于五云山创院奉师为终老之所五云多虎师每𢹂大扇乞钱买肉饲虎虎辄驯伏日暮还山虎迎之骑以归故世称伏虎禅师一号大扇和尚雍熙二年示寂寿七十七塔曰宝峰常照

宋 栖贤湜禅师传

澄湜禅师建宁人嗣百丈恒和尚恒嗣法眼师为眼嫡孙性高简律身精严动不违法度暮年三终藏经以坐阅为未敬则立诵行披之黄龙南禅师初游方年方少从之屡年故其平生所为多取法焉甞曰栖贤和尚定从天人中来丛林标表也雪窦显甞自淮山来依之见师少接纳遂䖃苴不合乃作狮子峰诗而去踞地盘空势未休爪牙安肯混常流天教生在千峰上不得云擎也出头师住栖贤以门庭峻严故參徒不盛一日晚參众集师曰早晨不与诸人相见今晚不可无言便下座其斩截如此

系曰百丈恒和尚五字三上堂曰吃茶曰珍重曰歇所谓百丈有三诀吃茶珍重歇也湜师作略如此真有乃父风就中些子一滴不遗由此可观师弟子传受源脉也

补续高僧传卷第七


校注

拄疑住
[A1] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】巳【卍续】
[A4] 刺【CB】剌【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 刺【CB】剌【卍续】
[A7] 棒【CB】捧【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 己【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 己【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 扬【CB】掦【卍续】
[A23] 扬【CB】掦【卍续】
[A24] 日【CB】曰【卍续】
[A25] 扬【CB】掦【卍续】
[A26] 扬【CB】掦【卍续】
[A27] 扬【CB】掦【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 扬【CB】掦【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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