补续高僧传卷第五

义解篇

明 古庭学法师传

善学自号古庭生儒家马氏传华严之教于宝觉法师简公凡清凉大疏钞及圆觉楞严起信诸部皆能融会甚深微妙之旨遐迩嗜学之子敛袵遡瞻不翅卿云德星以获一见为快虽老师宿学亦推之为人望別传教公无言宣公前后主报恩之席皆欲摄受师为弟子师笑曰吾得法于宝觉忍背之乎力拒不听赋曹溪水四章以见志寻还东林隐居掌教者尊师之道不容肥遯自逸强主阳山之大慈师植心平易不屑沉溺专家以殊户异轨为高理之所在辄翻然从之每升堂示众曰吾宗法界还源非徒事于空言能于禅定而获证入者乃为有得耳既而又曰吾早通法华虽累入法华三昧然长水问道于琅瑘觉又从灵光敏传贤首教露光天台之人也古人为法乃尔吾徒可专守一门乎君子美其至公无我一扫近代互相矛盾之陋 皇明龙兴师将大弘贤首之教以续物慧命虽当俭岁躬分卫以食众士民踵集方思有所建置院僧以官赋违期当徙虔州有司知师专任讲道欲与辩析之师曰吾为主僧法当坐敢累他人耶遂毅然请行或让师为迂师曰宿业已定不可逭也行抵池阳马当山示疾而化洪武庚戌四月也春秋六十有四师形貌尫瘠退然有不胜衣戒检精严护持三业唯恐有所染污独居屋漏法衣不离体三藏诸文未甞释手虽盎无斗储处之裕如谦恭自牧竖子来见亦无墯容勤于诱掖有不领解者方便比喻至于反覆数四必俟其心悟始罢云见诸著述者咸有可观法华问答若干篇法华随品赞三十篇辩正教门关键录若干卷及诗文竝行于世宋文宪公曰濂于诸宗之文颇甞习读每病台衡贤首二家不能相通欲和会而融贯之恨鲜有可言斯事者不知世上乃复有师乎于是發不及见之叹其为贤者追慕如此

东溟日法师传(附智明)

慧日号东溟天台赤城人躯榦修伟眉长三寸目光射人甞从柏子庭和尚习教解悟甚深有戒行人师法之洪武初以有道征 上御奉天殿引见时丞相御史大夫暨百僚咸在而僧伽鱼贯而上师年最高白眉朱颜其班前列 上亲问劳之顾众而言曰迩来学佛者唯饱食优游沉霾岁月如金刚楞伽诸经皆摄心之要典何不研穷某义苟有不通质诸白眉法师可也自后数召见从容问道字而不名及建钟山法会请师敦说戒法闻者开怿既而辞归杭居上天竺一志安养冥心合道不襍余念洪武十二年七月朔梦青莲华生方池中华色敷腴清芬袭人既悟召弟子妙修曰此生净土之祥也吾将行矣至四日趺坐书颂合爪而寂阅世八十九僧腊七十师居常面严冷片言不妄發对王公大臣未甞出一软媚语至于诱进后学温然如春阳云

智明字月溪杭汤镇杨氏子从南山圆炤才法师受学后于城东结庵杜绝诸缘一心莲业戒行孤洁甚为缁白皈从年七十二书偈而化

能义传

能义字无言別号损庵四明象山高氏子颕悟聪敏年十三出家智门寺精行业稍长见复原报公于径山公默识之授以楞严讲诵通贯旋主藏于雪窦恍然有得作偈有扫空文字五千卷流出胸襟一葢天复原深嘉许之洪武中住余杭普宁岿刹竿而皈四众久而退席隐居径山之蒙堂永乐丙戌 太宗皇帝命僧录司遴选精通楞严经旨者以师应 诏师为说以进 上览之心甚契合乙未纂修永乐大典命师总释典之纲极承 眷顾既而灵谷定岩戒公延师为上座模范后学定岩示寂灵谷席虗 仁宗皇帝在青宫儗师补其处令入朝 上见师道容喜甚除僧录左觉义赐锦衣一袭貉裘煖帽靴袜并钞二百锭遣中官送回南京于钟山第一禅林举唱宗乘缁素悦服未几复入朝陞左讲经寓庆寿寺疾作上闻赐医药中使相望于道集众说偈曰已住阎浮七十年 皇恩如海浩无边如今撒手西归也万里无云月正圆掷笔而逝 上覧偈为之感叹 赐谕祭命工部作龛茶毗于平则门外上有五色云现拾骨得舍利数十颗弟子请回钟山 仁宗践位复遣祭命以灵骨舍利归径山建塔于寂炤祖垅之傍师梵貌清整人见而意消善韵语应制和 御韵送大宝法王有云有时论到无言处心融神会尧眉开颇为人传诵云

清天传

一清天者江右庐陵人也別号洁祖为欧阳族自幼颕悟深厌尘俗依多宝正宗忠公受业焉宣德改元右街云海法师为落发入大天界见弘慈普应禅师命侍香掌藏钥进第一座正统初得古刹废址于都城西山之麓慨然有兴复之志繇是罄鬻衣资募众缘度工庀材虽片瓦只椽皆自手之事闻于 上赐额弘庆禅寺师为开山第一代即今黑塔是也萃超群卓然如孤之在鷄群初主水月次迁南通法至既又开山弘庆自此道风浩荡朝野知名丙寅右街善世两庵宗师荐师于春官大宗伯胡公及诸巨卿名公莫不推赏遂有双径之行觉山冯宁印施华严大经并函绣幡金台诸檀如沈福诚杜弘真辈皆欣然發心铸銕佛三躯及诸供具随师而往以明年丁卯入院远近钦仰罔不嘉奖劝助师所履之事大有迳庭翰林张公益谓师根性坚利志力勤笃遂能因师之教悟玄义于襍华视师之行绝三业于满分葢寔录也

洪莲传

洪莲字独芳山西太原吴氏子赋性严敏孩提时已若成人出家饶益寺二十具戒见休云蒙印可授以信衣入天龙洞结足刺十指血书写五大部经又于名仙洞立曼怛啰座设𦦨口食赈济幽类者三年 晋王闻之延致问道奉衣馔请住鸿祐寺自是声德遐播永乐中奉 旨笺注大明三藏法数较勘藏经又 命入香殿与进法主问答楞严大旨又 命于海印寺较写三藏前后从事皆得 圣心继承 仁宣二庙恩眷除僧录司右讲经正统七年转左讲经以年老上谢事之请遂免师朝參职事如故至景泰七年七月四日端坐书偈而逝 上闻悲悼命礼官致祭赠净梵翊教禅师寿九十一僧腊七十一茶毗得舍利百颗 𠡠归西山万佛寺造塔安厝师资貌魁特襟度豁如议论磊落一出于正解行兼全以身任道故得列圣礼遇殷至景泰四年日本僧入贡其僧本国大禅伯也少所与可独服膺于师偕来者各有所问言人人殊师应答如流皆得所请叹未曾有而退其辩才服人又如此聊述应迹粗槩以备传其潜德密行与证悟所及可想见于语言之外也

凤头祖师传

道孚字信庵江浦刘氏子善习表于儿戏利根發于童心七岁入学堂先生授以书不肯读读又不肯竟此书非我所喜先生亦非我师乃依灵谷庆叟为弟子落发衣缁昕夕礼观音發聪智通唯识涅槃诸大乘经论群言所涉一覧无遗精旨妙义囊括而川注滔滔然莫能窥其涯涘复礼天童观翁时观公道望高天下 宣庙在潜每承顾问宣德岁丙午召至京师馆于庆寿丈室师执侍惟谨 上嘉之赐西服茜衣师牢让不服寻游江浙受满分戒入五台睹圣相摄身光中奇幻百出转念之顷倐忽不见叹曰古人所云一翳在眼空华乱坠因自号知幻子 英庙闻师名召见大悦呼为凤头和尚葢以师头前锐起也寻授僧录讲经未几告退结茆于山中扁曰松樾屏息诸缘不妄交接唯苦心真寔之士得以相依餐服遐异悠然自适若将终身焉先是司礼阮公简得京西马鞍山废寺欲兴之思得大知识主宗风与议非师不可修词致恳至于再四不许后掘地获断阮持泣请曰虽不完犹可读惟师寓目焉师读之始知此寺乃辽普贤大师所建四众受戒之所师喟然曰释迦如来三千余年遗教几乎泯绝吾为佛弟子讵忍视其废而不兴耶乃幡然而起于是铲荒夷险起层搆己赀以鸠工择干僧以董役匠成于心受规于手日不笠而雨不屐趋风望景者翼如而至百年癈刹复兴于顷刻廊庑龙象焕然一新始末具载大学士杨公士奇所譔黔宁昭靖王复以宣武门府第施为梵刹 赐额承恩为师往来憩息之处师善书笔法遒徤甞于文华殿大书扁额 上俛案视之称善赠之诗有高僧书法胜中书之句又甞施食于内庭开法于秘殿 上皆亲御视闻无不击节叹赏当是时耆旧凋丧独师法闻四方学子趋參唯恐或后僧中之杰出者一人而以是奇德妙行足以驾苦海之慈航跻迷途于觉岸也景泰丙子夏六月十日集众升堂说偈曰昔本不生今亦不灭云散长空碧天皓月遂端坐而逝计闻 上震悼遣宫谕祭命公矦以下咸从吊临茶毗获舍利建塔于寺之南原世寿五十有五僧腊四十有九年度弟子数万得戒四众百亿门弟子千余辈皆缚禅秉律阐化一方著述有定制戒本戒牒并偈颂诗章若干卷传于丛林胡忠安公荧称师学之博行之修功之盛能光大法门云

万松千松百松传

慧林字万松杭之仁和人生禀异质稍长躭玩佛书授以世典弃佛观父母察其志如是遂舍为法轮寺僧见诸僧所习卑鄙师不乐愀然叹曰此岂可了生死大事耶雅闻天目平舒老人道行往依之一日宴坐林间闻猿鸟声豁然有悟是时伏牛空幻叟寓广德禅林乃诣叟自陈所见遂嗣空幻之门历游诸方归杭隐径山绝迹于城府师持身约守律严素通三藏尤精于法华圆觉楞严等诸经善于开诱析义宣旨如慈父母之训其子必至领解而后道日益崇修日益起而四方从学者日益以众嘉靖丁巳忽谓众曰时至矣绝谷日啜㵎水数杯者月余而化得年七十有六

明得号月亭以绍万松禅师法又号千松乌程周氏子幼歧嶷不凡甞随父赴西资佛会指画像问曰是非僧耶父曰然遂求出家依庆善庵祝发初习瑜伽佛事知非而弃之谒海百川求出世法机不契遍參名宿备历艰辛益發愤厉志诣武林上竺哀吁大士求值明师乃遇万松于中竺问以来意以礼普门对万松竖一指曰汝去见了观音来师方下顿有所省再拜求了生死之诀万松授以摄心念佛法因留侍左右朝夕參承凡十载一日阅楞严至清净本然云何忽生山河大地豁然契入又入径山结茆凌霄峰绝顶独坐三年四方禅侣接踵而来师随机响应无不迎刃而解迁传衣庵讲楞严既游天台彼中缁素邪正淆混师为讲华严等经化外道以千计讲甫毕堂内宝花遍生今扁为涌莲堂云比归司宼韫庵吴公时为杭守延师演法于灵隐佥宪东溟管君以天池请仪部观颐沈君延主圆证寺五台陆公复延讲华严于秀水之东禅师乐其雅僻乃相与葺法云堂以居遂为师示寂之所矣师为人修榦玉立性度高简伉直以道自重遇公卿未甞降礼作卑谄态群小或憎诟之百折不回保护正法毅然不为身谋其寓天池日有豪贵挟妓游僧寮师会众逐之无所顾惮世方崇事真武师以彼不过玄武之神主治一隅耳何至奔走天下若狂也我薄伽梵为天人师何不易彼事此耶往往改像设而更庙貌性喜汲引后学而视外道如讐同衣有过讥弹不少借以故招忌者之口非有诸缙绅为之金汤几不免矣以万历十六年归寂寿仅五十有八师与五台公有法喜深缘而为铭王村之塔曰惟师以苦行得见地以强毅任永法余获交师三十年所受教益非一期晚年相与修东林故事而师先化去谁为余作莲指南车耶后迁于径山

真觉号百松苏之昆山人姓王氏已蓄妻矣偶逐方僧游杭遂入锅子山祝发居月余往吴门受具戒其时议锋已不可当未几谒千松于湖州听讲位下以敏出为听众所抑首座道元怜之为言于千松录置下座后出世遂为千松拈香而嗣焉嘉靖甲子受天台之请远近向风趋赴如不及所讲楞严若干座法华若干座妙宗钞若干座惟法华玄义一座而所得檀施辄缘手尽真寔居士云妙峰师梵相奇古身不踰中人而言论风如大火轮不可撄触于是江南有二法师师与东禅月亭得师师出东禅之门东禅不专贤首而师独精天台遂有同异然其妙辩纵横凌厉千众俱东南无畏光明幢也

𪋤亭住法师传

祖住字幻依𪋤亭其別号也生丹徒杨氏沉密不贪世缘十七从剃染十九领具戒通晓诸经大义走少室依大章入伏牛依高安凡经十二夏次至都下谒松秀二师至南京谒无极老人为西堂犍槌之暇即入作务昼夜不休寻演华严钞于京口万寿寺缁白听者日以千数老人率其徒观焉既而谓众曰吾殆不如也虽然有不如我者一吾向者彼上人为我西堂今西堂有彼上人者否自是道价跂丛林倾挹师智崇礼卑如常不轻提奖唱诱孜孜不倦前后登法座者以十指数能使所至立成宝坊然而三衣之外一衲周身虀粥仅延犹存五观其诸衬施不以挂眼且奉律精严纤过无犯以万历之甲申入吴山之莲华峰登支道林讲座山林隐秀有终焉意未几迁化茶毗敛灵骨塔于本山

素庵法师传(附兀斋幻斋二比丘)

素庵法师讳某生于襄阳钟氏壮岁弃儒遍访知识至南阳留山寺礼泯庵休公落发瓢然一钵历伏牛清凉受具依秀法师习经论凡十一载精其业南礼普陀过白下白下名流针芥自合以摄山讲席留师道声大振师亦乐兹山幽䆳遂诛茆筑室栖迟十年一日扶杖将行留偈净业堂云自入栖霞已十年东修西补未曾闲掀翻瓦砾成禅院除剪荆榛作菜园每炼蔬羮供海众恒宜大教继先贤如斯弗为儿孙业留与同袍万古传其气韵可想矣已而为众复留师身长几七尺头颅方直面目有光隆颡丰音声如钟生平履践如氷雪随所酧应春温日旭人自意消说法直截简易不为峻语而格顽导愚远近钦悦凡讲华严大钞法华楞严诸大乘经论各若干座以万历癸巳十一月十三日后夜端坐念佛而逝三日中夜火满山若列炬阅世七十五法腊五十师生平瑞迹甚多初至摄山演华严至入法界品塔放五色光又一日讲法华至宝塔品见空中光相俨然汪司马道昆为作铭记司马公两举无遮大会于新安焦山见异人数十曹伏师前以脱苦谢司马亲见之丙戌大饥僧众绝食而芜阴郝氏裹百斛米至初登殿礼佛惊谓曰是梦中教我赈米佛也辛卯冬讲法华于娄东之淮云至地涌品毫光缭绕法座下经久不散应芜湖讲期度江风浪大作师呪观音力应声寂然其他毛举未易悉数

兀斋幻斋二比丘俱出襄阴钟氏为同祖兄弟同师素庵法师称高足兀斋名如慧法师与慧在俗父子也母汪腹之时已入留山矣慧生三历不语一日父归省其祖一见喜曰我父子同出家去家人异之五岁失母养于伯母江即幻斋之母也幼习世典通大意会法师集讲京师因来省遂祝发座下时十三岁初听楞严至征心辩见会五阴三科处愕然自失乃登坛受具昼夜六时除听讲外即跏趺习定兀然如槁木者三年同学呼为兀斋一日定中见大光明身等虗空自是掩关不语妙悟益發内外典籍寓目即了无滞义矣

幻斋名如念为人温厚老成嗜学经论如渴二人同心执侍如阿难难陀以故栖霞法席为江南最二公俱善达观老人观方佩南宗心印勘辩诸方而二公与之出入议论时蒙许可其人可知矣丙戌十一月初七日慧忻然谓弟子曰我愿毕将去矣遂七日不食而精神挺然至十三日端坐将逝弟子请曰着甚么衣好不干他遂逝其夕观师在京之潭柘梦慧掉臂西行而无侣呼之不答讣至方騐其异又三年戊子十一月十三日慧方大祥而念忽叹曰我更十日逝矣至期果逝与慧同塔龙化庵后世寿四十四僧腊三十二世寿三十八僧腊二十五方今丛林衰替二公俱精进光明幢使不夺其年庶几为大法栋梁而竟为报缘所局未终下寿遂弃人天伤哉

月川法师传

镇澄字月川別号空印金台宛平李氏子幼聪慧弗群十五礼西山广应寺引公为师得度为沙弥登坛受具时一江澧西峰深守庵中诸大法师弘教于大都师亲依轮下參穷性相宗旨靡不该练尤醉心华严圆顿法门如是者十余年复从小山笑岩二老究西来密意殊有会焉自是声光动远近后学仰而归之妙峰举无遮会于五台师首其众罢会居紫霞兰若面迫冷壁者三年适塔院主人请修清凉传随以法席延致四方学士大集至室无所容寻与友人雪峰创狮子窟建万佛琉璃塔遂成一大丛林日绕数千指演大华严寒岩氷雪中俨然金刚窟对谈也时 两宫兴福尤注意台山闻师雅重之特 赐龙藏寻延师入京馆于千佛慈因二寺讲大乘诸经 赐赉隆厚奉 旨驰驿还山开古竹林居之有终焉意复修古南台南台竹林皆文殊现身处久废得师而复兴圣贤之迹隐显在人也师自是疲于津梁谢遣诸弟子默然兀坐一切无预于怀众固请说法师曰学者以究心为要多说何为尔曹勉之吾将行矣中夜端坐而逝时万历丁巳六月也师安重寡言笑律身至严御众甚宽说法三十余年处广众若无人不受饮食虽天厨荐至而粗粝自如居恒专注理观安坐如山物莫之动度生卫法之心至老弥笃故出师之门者皆凝厚之士诸方取法焉其于讲演提纲挈要时出新义北方法席之盛稽之前辈无出师右者著述有楞严正观金刚正眼般若照真论因明起信摄论永嘉集诸解皆盛行于世

徧融师传

真圆字大方徧融其別号也蜀之营山人姓鲜氏幼业儒身长七尺余音吐洪亮年将立感生死无常遂舍家入云华山礼可和尚为师落发受具一钵东下至洪州葺马祖庵居之复舍庵入京师徧游讲席深入华严法界心念口演不离此经复束钵入匡山值岁㐫鬻薪度日采薪遇有材坚寔可为器杖者辄削成襍薪中卖之不论价随得钱米无多少一以供众为之不避风雨寒暑如是二十余年庵居狮子岩地幽僻多魈伥常横一棒坐岩口行脚僧来辄棒之出竟无契其机者前后四入京师初住龙华寺听通公讲法次住柏林阅藏又移世刹海接待云水最后 慈圣太后建千佛丛林请师居之陈文端赵文肃二公为护持道望赫然甞在杲日寺讲华严经有狂僧触太宰下狱词连师因并逮师下狱两狱卒甚苦患师置师于㭱师不胜苦口称大方广佛华严经铁栓檀㭱轰然尽裂狱卒骇异感化因不复为狱卒师在狱时送供入狱者甚众然必狱众均沾精好一如始受否即力却终不独入口狱众以此感动相率皈依圜扉之中佛声浩浩矣师在狱凡三阅月文肃公疏请得免师念苦缘当百日今未满且不能舍狱众坚不肯出比出隐谷积山块然独坐见人不起亦不举手会中贵杨某奉 慈圣命请居世刹海 赐内帑紫衣宝幡龙藏时江陵方柄国甞诣师侍者屡促师迎不应江陵至榻前始徐起执其手曰公来何为曰来问佛法师曰尽心佐理 朝廷此真佛法舍此俱为戏论耳张默然又甞偕文肃谒师问如何是文殊智不随心外境如何是普贤行调理一切心师性耿直高声硬语闻者凛然不能为豪贵人温愞此亦其槩也初师法躯修伟而不甚肥大自住刹海日渐丰硕至须人扶掖始得行隆冬沍寒日必数浴居恒危坐默持法界观或诵华严无停甲申九月师命梓人造龛促其期曰宜速成缓无及也前三日孤雁集方丈师抚之点头曰尔来乎葢雁去而师灭师原无疾独觉气力渐微弱至重九日尚坐绳床听诵晚课闻愿生西方句泊然而化世寿七十九僧腊五十全身瘗德胜门外普同塔

如幻传

如幻闽人也林氏子少为儒以事忤督学使者拂衣而出之庐山从徧融和尚落发时徧融晦迹众中为常住斫柴幻亦斫柴后徧融之京为国师幻从之京名起诸公卿间籍甚后散去之姑苏南海楚蕲黄间所到说法从之者如云万历己卯来九峰讲涅槃经楚藩臬大夫往询之时弟子有私卖田数亩为常住者以所置请印于当道幻闻之曰非我法也一夜遁去诸弟子莫知所之当道闻之益重幻为人生平无嗜好人有所施辄以施人每行手持一钵肩担一袈裟赤脚麻鞋不厌艰苦与人言佛法滚滚如大海水不可竭又善谈名理皇极经世性理诸书一生不见喜怒之色复来九峰讲楞严郭祭酒正域从之问道言甚相得后入庐山讲法华经一日端坐示疾弟子请偈幻曰浮生本无偈痴人迷梦踪虗空无面目面目问虗空弟子曰灵骨可更之蕲乎幻曰爱重娑婆苦无情极乐仙何须怀旧影寂照满三千言毕而逝时年五十九

方念传

方念号清凉古唐杨氏子剃染从师颇习文义后舍之入少林谒幻休幻休提大事因缘激發之晓夕体究至寝食俱忘一日至五乳峰前忽有得呈偈曰五乳峰前好个消息大小石头块块著地幻休可之寻入京依暹礼二师探性相宗旨差別智不可不明也自是肆游诸方所见非一人所修非一行吃水斋刺血书华严经断三日食或断七日岩间枯坐六时课诵行大悲呪秽迹呪日各千遍跽阅杂华放施食吃麸糠吞菜闭关禁足凡一切苦行人所頞蹙者师甘之如饴然亦不废讲演结冬度夏从人渴仰引进作佛事耳万历丁亥在古华严石城精厉过分忽双目失明思惟曰幻身非有病从何来身心一时放下硬坐七日而复见随至秀州天宁饭僧十万八千过越中寓广济兰若有澄上座者拜侍为弟子禅者仰峰从杭来梦师踞法座放顶光普荫越地其后澄上座法道大行越中斯其兆也又行化入吴于天池开火场炼魔回秀州修福城东塔复游江西历云居匡庐将入五台而越中缁白念德之深力挽之归后竟莫知所终其在越独眷眷于宝林道场焉知非清凉国师后身又焉知后日不复卓锡也

云栖莲池宏师传

莲池袾宏字佛慧仁和沈氏子父号明斋母周氏师生而颕异试屡冠诸生于科第犹掇之也顾志在出世几案间辍书生死事大以自警一日阅慧灯集失手碎茶瓯有省乃视妻子为鹘臭布衫于世相一笔尽勾作歌寄意弃而专事佛虽学使者力挽之不回也从蜀师性天剃度乞昭庆无尘玉律师受具即单瓢只杖游诸方北游五台感文殊放光至伏牛坐炼呓语忽现旧习入京师參徧融笑岩二大老皆有开發经东昌府忽有省作偈曰二十年前事可疑三千里外遇何奇焚香掷戟浑如梦魔佛空争是与非时以母服未阕怀木主以游每食必供居必奉至金陵瓦官寺病剧几为主者舁就茶毗病间归得古云栖寺旧址结茅默坐悬铛煑糜曾绝粮七日倚壁危坐而胸挂铁牌题曰铁若开花方与人说久之檀越争为构室渐成丛林清规肃然为诸方道场冠而师始启口说法弟子日进六时观念中夜警䇿慈颜温谕无异花开见佛矣师以精严律制为第一行著沙弥要略具戒便蒙梵网经疏以發明之又从參究念佛得力遂开净土一门著弥陀疏钞融会事理指归唯心又以高峰语录最极精锐乃并匡山永明及古德机缘中吃紧语彚一编名曰禅关策进以示參究之诀自是道风大播朝野归心若大司马宋公应昌太宰陆公光祖宫谕张公元忭大司成冯公梦祯陶公望龄并一时诸缙绅先生次第及门问道者以百计靡不心折尽入陶铸观兴浦庵偈所谓一朝踏破香岩钵双报 君恩与佛恩始知东昌之悟真戴角虎不但称理而谈已也师持论严正诂解精微监司守相下车就语侃侃略无少屈诸贤豪候參者无加礼皆忘形屈势至则空其所有非精诚感物何能至是哉侍御左公宗郢问念佛得悟否师曰返闻闻自性性成无上道又何疑返念念自性耶仁和令樊公问心杂乱如何得静师曰置之一处无事不办坐中一士曰专格一物是置之一处办得何事师曰论格物只当依朱子豁然贯通去何事不办得或问师何不贵前知师云譬如两人观琵琶记一人不曾经见一人曾见而预道之毕竟同观终场能增减一出否侍郎王公宗沐问夜来老鼠唧唧说尽一部华严经师云猫儿突出时如何王无语师代云走却法师留下讲案又书颂云老鼠唧唧华严历历奇哉王侍郎却被畜生惑猫儿突出画堂前床头说法无消息无消息大方广佛华严经世主妙严品第一师直摈曲说语无回互而世所宗天主寔义又期立论破之净慈僧性莲请师讲圆觉经听者日数万指大釜日炊两度众犹不给募赎寺前万工池植莲放生因盟朝士修天圣故事者二纪后师八十诞辰又增拓之合城中上方长寿两池皆为放生设著放生文行于世海内多尊奉之 孝定慈圣皇太后崇重三宝偶见师放生文甚嘉叹遣内侍賷紫袈裟斋资往供问法要师拜受以偈答之师极意悲幽冥苦趣自习𦦨口时亲设放甞有见师座上现如来相者观力之使然也师天性朴实简淡无缘饰虗怀应物貌温粹胸无崖岸而守若严城画丛林日用量施利厚薄因果核罪福明虽粒米茎菜未甞虗费五十年中不设化主养老病供众僧海内衲子担簦负笈而至者肩摩毂击食指日以千计稍有盈余辄散施诸山库无储蓄別有供师者咸纳之以为衣药贫病施略无虗日简私记近七载中实用五千余金师生平惜福甞著三十二条自箴垂老躬自浣濯出溺器终身衣布素一麻布帏乃丁母艰时物今尚存他可知师以平等大悲摄化一时非佛言不言非佛行不行非佛事不作佛嘱末世护持正法者依四安乐行师实以之憨公云历观从上诸祖单提正令未必尽修万行若夫即万行以彰一心即尘劳而见佛性者古今除永明唯师一人而先儒称寂音为僧中班马予则谓师为法门之周孔也万历乙卯六月入城別诸弟子首及宋守一等遍及故旧但曰吾将他往矣人皆莫测还山具茶汤设供与众话別云此处吾不住将他往众罔知七月朔晚入堂坐嘱大众曰我言众不听我如风中烛灯尽油乾矣次夜入丈室示微疾瞑目无语弟子围绕师复开目云大众老实念佛毋揑怪毋坏我规矩众问谁可主丛林师曰解行双全者又问目前师曰姑依戒次言讫面西念佛端然而逝生于嘉靖乙未世寿八十一僧腊五十师自卜寺左岭下遂全身塔于此其先耦汤氏亦后师祝发建孝义庵为女丛林主先一载而化亦塔于寺外之右山师得度弟子广孝等为最初上首其及门受戒得度者不下数千计而在家无与焉缙绅士君子及门者亦以千计而私淑者无与焉其所著述除经疏外有戒疏事义问辩疏钞事义楞严摸象记遗教节要水陆仪文竹牕随笔二笔三笔四十八问答净土疑辨往生集崇行录名僧辑略正讹集自知录云栖纪事山房杂录等二十余种行世

补续高僧传卷第五


校注

[A1] 敛【CB】歛【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 刺【CB】剌【卍续】
[A6] 己【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 采【CB】釆【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A17] 己【CB】已【卍续】
[A18] 券【CB】劵【卍续】
[A19] 刺【CB】剌【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

补续高僧传(卷5)
关闭
补续高僧传(卷5)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多