补续高僧传卷第四

解义篇

元 浦尚法师传

浦尚字希古檇李人母梦僧乘白马入门而娠七岁母授以孝经一过即成诵弗忘好佛书十二岁见紫微山惠力海公白父母愿从受业许之祝发为沙弥既长闻景岩福公住崇德之甞乐因往叅焉昼夜究华严观公悦其颕悟曰异日树教东南者必尚也及侍公于杭之高丽代公教授众心宾服佥举为都讲天历戊辰领宣政院劄住甞乐甞乐自福公去寺废已久师葺而新之学徒不远千里而至至无所容重纪至元四年迁皋亭之崇先益阐其秘名闻于朝有旨赐号慈峰妙辩大师阅七年退处御溪別峰兰若至正十年行省丞相尊其道遣使延之高丽特授御制金襕袈裟及张士诚据姑苏累聘不应疾亟起索笔书偈曰七十三年住世只为佛祖出气今朝打个散场惊得虗空落地掷笔而逝二十二年秋九月也茶毗会者二万余人舍利千余颗颅骨舌本牙齿念珠不坏焚地三夕有光射天人以为师淳行之符云师状伟器宏勇于进道口转佛名不辍客至剧谈抵暮无倦色探深抉秘非得于语言文字之浅漏者得师法传持名世者不下数十人学古海住崇先滋泽翁住西湖妙心二十最著师晚年自号杂华道人宗华严志不忘也

善良传

善良字子直号月溪定海朱氏子始祝发净居习律湖心游杭之大雄师顽空觉公言与觉合俾守讲席甞喟然叹曰教文浩瀚要领难窥如瘖获吐如瞽获睹舍我而谁于是锐精述言条焉不紊示焉指掌曰教观撮要学台者便之后游净慈访礼禅师示以叩辩禅语杂出瞬息听莹意师泥名相为可惑师乃徐曰三观之旨不外乎是礼谢曰其归振尔宗集庆寺成朝命选主席主上竺者任可否师预是选讲太涅槃经听者云臻师悬辩提机整畅得理然卒师顽空上竺不能强也主禅惠择阳报国药师治平户履日接別为堂以处篝灯星列既又以舆论领延庆至元二十六年寺延茇舍草葺讲论弥不辍大德元年入寂僧腊六十年七十有九清容居士桷居迩南湖游起信堂见诵声接几席取其书读之茫不能解泰寓曹先生谓之曰取子直约说读之斯解矣后师来南湖桷谒之睹其容和以庄其说坦以明始悟曰曹先生语不虗矣

定演传

定演三河王子氏具宿根儿时人教之佛经应声成诵为崇国隆安和尚弟子研精圆顿教旨隆安付以传明之任总统清慧寂照大师志公师兄也赞师出世授之麈尾勗之曰正法不可以无传人天眷眷望有所归师唯唯而即入五台居上方寺探藏海尤注意于毗尼净水香光人不得窥其室及隆安顺世崇国席虗众恳补处学徒大集日以杂华为讲课训释孜孜曾无厌斁惮烦意世祖闻而嘉之赐号佛性圆融崇教大师至元丁亥別赐地大都乃与门人协力兴建化块砾为宝坊幻蒿莱为金界凡丛林所宜有以次成之故崇福有南北寺焉时昊天宿德雄辩大师授师辽道宗刺血金书戒本徒万余众咸稽首座下秉受持犯之说师自莅席以来显受皇眷所得赐予及净檀施奉凡至岁六月十九日尽出以饭僧诵经设供彻底一空而后祝曰愿国家平安众生受福某无与焉年七十四无疾而化上闻特旨有司赙丧旧制近郭禁火化师即城西净土院茶毗或以为言上曰演非常人近庸何伤获舍利百余颗圆洁如珠塔于鲁郭之野越二年仁宗御宇其大弟子请于朝曰先师入涅槃遗骨舍利既奉以塔以先师道行承列圣宠遇甚厚非著之文字无以示永久在廷之臣孰宜为之铭惟陛下择焉仁宗命翰林赵孟𫖯为文师戒行严洁如净琉璃然其登大坛临广众洪音下被则如大将誓众无不惕然仰受非道成德备其孰能至于斯乎

栖岩益和尚传

栖岩益和尚郑州刘氏子也方在娠其母梦适野而得金印野有人曰亟以献佛无留也即望见塔庙甚盛因怀印以往既悟而师生父母异之甫齓俾出依镇阳天宁朏公父母南归以幼复擕从焉十五六衣裓北征学于燕中宝集寺又学华严圆顿教于真定净公学唯识于大梁孝严温公岁月逾滋心义洞了温每竖义鸣鼓升堂义锋四起师惟竖一指当其所至雾解氷销莫不卷舌低以就听位寻退修壁观于明月山大比丘全公辈谓今尘刹俱空法无所住灯昏夜永孰测迷津乃共即山中请师出世师感受其言出居许州大洪济寺开唯识宗旨购疏记三十余部凡一千三百余卷师以次敷宣义声振远近倾耳位下者恒千余人自河以南愿学者皆趍焉其始至也残屋与僧各不四五既而敝者新无者有庄严殊甚如天宫殿信度檀田出入衍溢皆师德化所致师戒律精严终身坏衣粗食然四指以炼心讲唯识四十余年凡三十余周河洛之间设席以待者遑遑如不及上之王公贵人下之樵儿牧叟无不敬礼信向四方欲究穷了义者皆以师为归亦孰知师所谓了义者不徒在言说间也赐号佛性圆明普炤大师以延祐二年四月示寂年七十有三僧腊五十有五全身塔于城南

善入

善入傅姓世居定海大蓬因法师见而异之淳祐十一年从半山彬公受具戒游诸方辨解究诣客东掖山著教家四书据会执约不以文字溺泥指画勤恳从者乐其易简初佛光法师居上竺提其徒悉使出门下于时有善良者与师相讲习各植立不肯和附师与良议曰吾师大蓬兄能嗣之愿再拜以伺良后嗣圆觉顽空而师卒能昌大蓬始典谒南明后首教坐主赭山东皋世忠其说以角立为大病支离为末流泛不溢词约不厓绝禅人士子咸倾仰之兴仆复侵安众靡懈至大中诏宣政院慎采选勿阿意贪幸集议者曰南湖缺席舍师孰能遂以昔日所传授者深省密启空假破建一性明静而互议交毁讫忘于言大蓬果有闻于世崇本担志师于是有成焉大者如是其见于修植施于人事不复著也锡号慧观弘教法师而自号曰秋虗延祐中示寂为僧六十三期年七十有八师讷若不能言聆其坐讲则汪洋罔极秉行洁清癯容俨修粹然古德有足兴起焉

秦州普觉法师传

英辩姓赵氏七岁从师具戒二十五依柏林潭公习教为慈恩宗主所至以传持为务师为性真纯如美玉含璞虽不加雕绘而人自爱重之至于悍卒武夫亦能敬其人谓无佛之世足为佛也每得钱弊悉以剏佛祠食守道之侣故君子高其风而从化者众年六十有八以延祐元年六月终于景福寺焕异景于易箦之夕标奇迹于火葬之余塔于普觉寺之后

京都崇恩福元讲主传

德谦宁州定平杨氏子幼从僧读佛书稍长用游秦洛汴汝咨访先德学苾𫇴之道发于是乎落矣遂逾河而北谒见诸大法师所闻凡六经四论一律皆辞宏旨奥穷三藏之蕴而诸老竝以识法解义驰声四远师皆亲熏而炙之跻其堂而嗜其胾故年未逾立已有盛名于时后至京师受华严圆顿之宗于万安坛主拣公之门拣以师博学多能甚器重之初以诏居万宁寺迁大崇恩两住大刹前后一纪道德简于宸衷流声溢于海隅未甞以宠遇显荣为之志而改其素甞语人曰畦衣之士抗尘世表苟不媿于朝闻夕死可矣尚何慕于外哉自是屏绝人事括囊一室以乐其道延祐四年正月终于隐所世寿五十一僧腊四十三宰臣以闻敕有司备仪卫集京畿诸寺幡葢鼓乐以送之火后获舍利建塔于城南

妙文讲主传

妙文蔚州孙氏子九岁为僧十有八畦服游学跋涉云朔燕赵之墟具戒抵京师依大德明公学圆顿之道尽得其旨陆沉于众中积年三十有二以众劝请之殷乃始赤服升猊就传弘之列其涵养冲挹无欲速成名不躁进求达类如此住持蓟之云泉勤俭节用老者怀其德少者严其教故众睦而寺治比再稔廪有余粟岁荒以赈饥民蓟人称焉世祖闻其道召见之顾谓侍臣曰福德僧也诏居宝集时禅学寖微教乘益盛性相二宗皆以大乘竝驱海内相学之流囿于名数滞于殊途蔽情执之见惑圆顿之旨师独大弘方等振起圆机使守株于文字者有以荡涤情尘融通寂炤是以龙象蹴踏竞附一乘之驾年逾八十倦于勤以院事任诸弟子退居逸老一专念佛三昧延祐六年坐脱年八十三告终之日诫众高唱佛名遽起加趺结三昧印泊然寂矣

慧印传

慧印关西张氏子自幼信佛乘出家后从河东普救月公学圆觉了义又从河南白马寺大慧国师学华严圆极之教后学唯识论于栖岩益公二十二受大戒有葛氏者设百僧会师为第一座宜说法已作狮吼声既而又从秀公讲四分律从心崖和公学因明等论又从大通騐公讲华严疏于二十年间游戏教海无不叩之门无不穷之理出世独为栖岩烧香葢以唯识为归也后入太行山修唯心识定七年得根尘虗静至治二年英宗游台拉师与俱至南顶命师祈嘉瑞师即禅定见白光如水弥满空际大士御圆相现光中喜甚因命太子诸贵人从师受菩萨戒敕赐司徒一品师固辞乃止至元三年示寂阅世六十有七

晋安寺幼堂法主传(附弟金)

宝严字士威幼堂其号也成纪康氏子少以迈往之气不乐俗与其弟金薙染从师求出世之道每逢名德启讲必往叅听甞谓学而不思思而不学君子所忧虽通其说而不通其宗是学而不思也岂称达者哉况文字之学守株象迹惑于多岐焉能涉同归之海□圆顿之奥乎听其说固辩矣观其所得则未也于是既问而学之以博其趣而益致其思焉是其所以造诣葢得之系表故其讲说深有宗通理味后嗣真觉国师传贤首宗教以师承既高见解益明其方寸之地湛如止水莹如明镜虽以天资之高而听器之美抑亦师友玉琢兰薰而致及真觉以诏居大白马师与金从焉又从至台山真觉殁诏以师继其位后以太后诏居大普安寺以至治二年七月圆寂年五十有一葬东封谷金亦有高行前居佑国后迁普安皆补师处也事师犹父始终无间然难矣

五台普宁弘教大师传

了性号大林姓武氏少好学聪睿之性殆天授之礼耆德安公为师而落发焉既登具历诸讲庠经论遇真觉圆师启悟初心而周游南北几万里穷览幽胜所至必咨访其人询至道之要其所师而学者如柏林潭公关辅怀公南阳兹公皆以义学著称及归复见真觉于垅坻愈见墻仞之高堂室之奥乃曰佛法司南其在兹乎真觉殁北游燕蓟晦迹魏阙之下悠然如处江海之上与世若相忘焉然以怀璧之美被褐而莫掩名既喧于众口声遂闻于九重会万宁初落诏师居之至大中大后剏寺台山曰普宁以兹擅天下之胜住持之寄非海内硕望莫能胜之故以命师师居十有余年而殁师为人刚毅颇负气节不能俯仰随世虽居官寺未甞一至城府造权贵之门或谓师少和气师曰予以一介苾𫇴天子不以人之微处之大寺惟竭诚匪懈图以报国而夫何求哉必有臧仓毁鬲之言葢亦营营青蝇止于棘樊耳顾予命之不遭道之不行纳履而去之何往而不得于道乎时国家尊宠西僧其徒甚盛出入骑从拟迹王公其人赤毳峩冠岸然而自居诸名德辈莫不为之致礼或磬折而前抠衣接足丐其按顶谓之摄受师独长揖而或谓师傲师曰吾敢慢于人耶吾闻君子爱人以礼何可苟屈其节而巽于床自取卑辱乎且吾于道何求于彼彼以其势自大而倨吾苟为之屈非谄则也焉有君子而为谄之行哉识者壮师之气以谓如佛印元公之遇高丽王子可谓识大体而得乎礼矣殁时至治元年九月塔舍利于竹林之墟

弘济法师传(附示瞽庵)

弘济字同舟一字天岸余姚姚氏子投同里宝积寺舜田满公出家满公师之从父也师骏發绝伦或授法华经辄能记忆年十六受度为大僧持四分律顷步之间不敢违越绳尺已而叹曰戒固不可缓精教乘以资行解其又可后乎于是往鄞依半山全公读天台之书久之悉通其说甞修法华金光明净土期忏聚精会神存诚不一髣髴于观定中睹尊者畀以犀角如意自是谈辩日增河悬泉涌而了无留碍未几泰定改元开法于万寿圆觉寺浙河左右杰伟之士奔走其室惟恐后之议者谓倡佛海之道以播芳猷实自师始

示瞽庵脱白于一山元公一山度四弟子取法华开示悟入为名师当第二名显示号瞽庵出台之宁海卢氏之子古貌长身寡言笑清俭自持一榻二十年潇然如在逆旅习教观从师于万寿师见其天资峻利有一泻千里之势乃曰子盖从吾师游乎他日大显南岳一宗吾于子有望矣遂事佛海至正初出世隆寿教寺大唱台衡为海内名浮屠寔师启之也盐官海岸崩民朝夕揣惴恐为鱼鼈行省脱驩公忧之甚请师亲履其地建水陆大会七昼夜师冥心观想取海沙祝之帅其徒徧掷其处凡足迹所及岸为弗崩人咸异之天历改元陞主显慈集庆二寺皆杭之名刹师处之泊然至正七年师八十矣钱塘诸名山以耆旧凋谢唯师一人岿然如鲁灵光又以大普福起之师坚卧不应门人进曰和尚自为计固善矣其如斯道何师强赴之居亡何竟拂衣旋故丘开镜清阁而深蛰焉因览诸家所注首楞严繁简失当方将折衷其说为之疏解俄疾作召至四众以唯心净土惓惓为勉其中或未解师意师厉声曰死生难死生难遽索觚书偈而寂寿八十六腊七一十寂后七日法属以陶器奉蜕质葬于里之峨眉山松花坞师之所自卜也师梵貌魁硕言吐清丽诸书一过目终身不忘平生以流通教法为第一义苟有召者未甞不应屡感天雨华之祥然于佛乘文事俱不偏废出处语默则未始离乎止观所著书有四教仪纪正天岸外集竝行于世示瞽庵寿六十九而化则入我 明矣二师孜孜为教其弘阐开化一本山家诸师之论罔敢违越可谓知尊者翼道之功而号善继善述者矣

大用才法师传

必才字大用台临海屈氏子父哲明大经为科目之儒母赵氏嗜善崇佛惟谨师生甫能言辄记孝经一卷七岁善属句脱口而就谐协有思致祝发受具戒出游武林谒湛堂澄公公见其颜貌峻拔出语皆中肯綮即以法器期之时润玉冈为第一座师折节事之虽流金之暑折胶之寒足不踰户限者十年凡台家部味之玄教观之要一经指授意释心融无不臻其阃奥玉冈叹曰此子非灵山会上业已习之乌能至此哉玉冈出主海盐德胜师分座焉暨玉冈迁演福宣政院请师继其教席当是时湛堂声称喧播中外众意师必愿与之子及升座瓣香嗣玉冈君子谓其知义至正二年迁杭之兴福未几陞主演福丞相康里公屡至香币咨决心要寺久师为次第新之建万佛阁其崇以尺许一百三十有奇师之为人凝重简默观行精励孜孜修进无斯须懈怠每夏终制解同业者皆囊衣自便师独掩关谢客益加磨淬人不堪其清苦而处之忻忻也一日忽觉头目岑然即谓众曰吾缘尽矣乃危坐西向称弥陀佛号尽一昼夜因告众曰汝等勿谓修持无吾净土缘熟三昧现前矣即索浴更衣为书別相识合掌而逝阇维有五色光自龛中發火火余舌如红莲齿如珂贝舍利如菽者满地万众竞取一时俱尽后至者穴地尺余亦得之塔干寺之南阅世六十有八坐五十六夏具庵玘公谓师以涵之量迈远之识于空坏劫中建成住之効而或有可齐者至于發性具之微肆辨说之雄灿真灯于既昏胶慧和于将坠此岂力之所能为哉斯言得之

善继我庵二师传

善继字绝宗母梦神授以白莲而生初习举子业番然曰此身虗幻终从变灭即因文字取穹爵如石火电光转盻即空谁有智者而躭此耶乃弃去问法于湛堂澄公得其旨修法华忏多获感应一时英俊执经轮下无不虗往而寔归及还华径于池深木寒处修十六观一志安养后刻期坐化阇维舍利纍然如砌

本无字我庵台之黄岩人从净慈方山落发依寂照于中天竺掌纲维有舅氏老教庠也挽使更宗师欣然就见澄公于演福力研教部苟弘道利生在彼犹在此庸何伤寂照惜其去作偈寄之云从教入禅今古有从禅入教古今无一心三观门虽別水满千江月自孤出世为澄公嗣仍𦶟一香报寂炤不以迹异而二其心寂炤示寂时师在四明延庆遗书嘱其力弘大苏宗趣无他言也师接书为设祭拈香云妙喜五传最光𦦨寂炤一代甘露门等闲触著肝脑裂氷霜忽作阳春温我思打失鼻孔日患何气息今犹存天风北来岁云暮掣电讨甚空中痕继住集庆寺无住上天竺刹竿相望皆自澄公一灯分炤云

季蘅若法师传

允若字季蘅自号浮休子族相里氏越人也代为簪缨师生有绝尘之趣初为童子给侍云门元上人十五圆具为大僧至虎林大山于兴福自是习天台教湛堂澄公主南天竺师与焉声入心通知解日至湛堂甚器之既出世净圣矣湛堂念之弗置招之徕归请居第一座摄众千余人持规峻整经其指示多所悟入泰定中行宣政院请主兴化当是时倡道杭之南北两山者若天岸济我庵无玉庭罕与师皆有重望人称为佛海会中四天王居亡何退居云门视荣名利养恬不屑意翱翔岩壑间时同断江恩师休耕逸师临风笑咏不知夕阳之在树君子又目之为云门三高师前后凡四座道场教雨所及如甘露醍醐饮者心泰然终以云门为归筑深居精舍以法华观慧三昧为暮年净行会天下大乱于戈纷扰法师与之遇脇以白刃毅然不为屈辞色俱厉因遇害白乳溢出于地寿八十腊六十有五兵退阇维之获舍利如菽者无算瘗于云门山之麓师风度简远暮年神气完固刘伯温称其诗文古雅峻洁而有奇风故一时名公卿咸倾倒焉师素履之美虽不获考终命而定业所制在古贤圣或未免初无伤乎道德之崇高也

善柔传

善柔董氏德兴之永兴人七岁事永安广行大师默诵金刚楞严诸经二十入华严圆顿法门领广严传戒大师戒法去滋味绝华好日课金光明经一部礼佛百拜深惟静念孤征独诣人莫能津测浅深宪宗闻其名赐号弘教通理大师命主清凉大会于台山释教都总统宝集坛主秀公慕其德聘摄华严讲席于京师又传菩萨戒于佛子山及蔚罗黄楼诸刹自是门人加进法道半天下矣师解悟深远勇于为善遑遑如不及经之阙者勒而补之寺之废者撤而新之圮桥完坏路为之不一而足其于身也蔬食饮水敝衲容身而论者谓师渊然若虗退然若藏萧条静深无所愿乎其外至于诱引慈济则孳孳搰搰如抱漏瓮沃焦釜得其法者莫不饱满慰喜若涉万里而还其家师之道其可得而思耶晚年住持奉圣州法云兰若遂终焉寿七十有二僧腊三十有八塔于寺之旁

明 慧进传

慧进字栖岩号止翁山西霍州灵石人姓宋氏生于元至正乙未年幼稚谙习佛语甫九岁遭兵失恃怙编荆孝养祖父母祖父母复没于草莽志慕出家礼邑元大云寺渐公落发执经繇 洪武新恩得度入汴依古峰究通华严宗旨傍达唯识百法诸论意解心融众所钦服遂得法主之称 太宗皇帝知之遣中官驰驿召至南京备问楞严大义应对称 旨赐紫衣命住天界寺选俊秀僧徒从学更 命于灵谷率高僧篹修三藏法数及随 驾之北京居海印寺被 诏领袖天下僧众于大明门外修普度大斋越月演说三聚净戒利益幽显其斛顶幡竿竝放异光 赐玺书金襕衣陞左觉义总督海内文学儒士高僧于海印经馆较大藏经因奏刊行藏教以辅治化当述诸序昭示遐远 上从之亲制经序十三篇佛菩萨赞䟦十二篇 召至香殿赐坐赐梵相释迦刻丝观音水晶数珠七佛之偈 谕曰依是修行陞左阐教而先后遭遇凡十七载 洪熈改元 仁宗皇帝淘汰教职唯师独膺嘉奖 𠡠曰佛氏以能仁为教化导愚类以阴翊皇度利安庶品总教事者必在得人不以轻授尔左阐教慧进究明宗旨严洁戒行简授兹任修习弥勤朕用尔嘉锡之𠡠命尔其益懋精进振乃宗风以称朕命钦哉 宣德纪元 宣宗皇帝待以国老 赐毗卢冠织金磨衲 诏于内翰因多官并僧众对写金字华严般若宝积涅槃四大部经尚饍供馔饮竣事灌顶净觉大国师奏请隆善开讲楞严会解听受缁素万余指年弥高德弥邵目清明颜貌奇古性直而俭道旧荣国恭靖姚公国师译主光公讲经隐峰琮公独芳莲公月庭朗公手度高弟左阐教兼大兴隆住山广通万佛住山广辩鸡鸣住山广载戒坛宗师广严学徒左善世广议右觉义广铭承 旨讲经道深余不尽举而其世寿八十有二僧腊七十有三于正统元年闰六月示寂于庆寿丈室讣闻上遣礼部谕祭茶毗于阜城舍利灵骨立塔于浑河之西 𠡠赐万佛山之原以褒异焉

一如传(附能义)

一如字一庵既老別号退翁上虞孙氏子也年十三辞父母𨽻长庆为僧从具庵玘公于吴山宝奎寺砺志所业祁寒盛暑不少懈一义之未彻一疑之未释必究竟乃攻苦𠿉淡逾久逾笃遂深造阃奥 洪武十八年出世住松江崇庆进住苏之北禅缁素归化者日众二十七年南洲洽公掌僧录司兼主大报恩寺延师为都讲时清理释教庶务丛脞洽公酬应上下而讲演不废葢资于师为多二十八年住杭州天竺灵山寺三十一年住上竺益以振宗启后为己任而从学者益众 永乐初退处大报恩寺以法华如来奥旨所寓非学者所易入乃集众说为之注太子少师姚公为序之且称如公两浙一人 上甞览之奖谕再三加以厚赉十二年被召纂修大藏经而师总其事授僧录司右觉义既陞右阐教 洪熈元年三月示寂于京师海印寺春秋七十有四坐六十一夏阇维舌本不坏塔而藏焉

能义者四明人与如同时道望亦相等埒皆为僧录司官受知于 皇上杨东里序如塔云吾行四方所遇其人器识论议伟然出乎众人而汲汲以修废举坠光大师门为任者亦不少矣则岂独昔之时为然或而求夫渊然其存泊然其行望之如无能即之而有味者葢在昔已不多得亦何独于今也 太宗皇帝临御四方之名高僧皆甞入觐而 圣心所重者独四明之能义会稽之一如是岂偶然哉又云二师恂恂温恭言若不出口深于法华深于楞严

大同师传

大同一云其字号別峰越之上虞王氏子世推簪缨之族父有樵母陈氏姙师已十月父见庞眉僧振锡而行问僧来自何所昆仑山也竟排闼而入父急追之寂然无有也暨出闻房中儿啼声笑曰儿岂向来浮屠也幼极俊爽覧诸载籍辄会其玄奥父授以辞章之诀握笔翩翩辄有可观遂以缵承家学属之母独叹曰是子般若种也可俾其缠绕尘劳乎命舍家入会稽崇胜寺从僧贵游已而鬀落受菩萨戒会春谷讲经景德师复往依之获受五教仪玄谈二书又谒怀古肇师受四种法界观怀古春谷皆南山大弟子深于华严之学者也师天分既高又加精进之功凡清凉一家疏章悉摄其会通而领其枢要义趣消融智光發现识者心服之春谷陞主宝林华严教院召师谓曰子学精且博矣恐滞于心胸以成粗执曷从事思惟修以刬涤之乎师即出钱塘见佛智熈禅师于慧日峰下旧所记忆者一切弃绝唯存孤明耿耿自炤如是者阅六暑寒佛智嘉其有成欲縻以上职不听而去俄上天目山礼普应本禅师普应见期之如佛智师将久留普应曰贤首之宗日远而日微矣子之器量足以张大之毋久淹乎此也为赞清凉像而遣之师喜曰吾今始知万法皆本一心不识孰为禅那而孰为教乘内外自此空矣亟还宝林见春谷且告之故春谷曰可矣乃命之司宾寻陞上座当时相从者皆宏伟之龙象师为分讲杂华玄门会要统宗必极其所言宋故官徐天祐王易简闻之相与崇奖莫置声光焕著五尺童子皆能知其名郡守范侯某怜春谷僧腊已高风之使让其席师毅然不答侯设伊蒲供延师亲与之语师曰有是哉所贵乎道者在明师弟子之分垂训后人苟乘其耄而攘其位岂人之所为乎明公纵爱我厚名义不可犯也侯不觉离席把师臂曰別峰诚非常人也元延祐初始用荐者出世萧山净土寺师自念圭峰以来累叶相承其间或绝或续系执法者之贤否遂發弘誓力持大法晨讲夕演虽至于劳勚弗敢少懈天历初朝廷新设广教都总管府遴选名山主僧一归至公陞师住景德重纪至元中行宣政院迁主嘉禾之东塔师不赴时宰臣领院事乃改宝林宝林清凉肄业之地人咸为师荣师固守谦退迟回不上州牧邑尹山林友社交疏延请亦不允至第二疏始投袂而起倣终南山草堂故事建高斋辟幽舍招徕俊浙水东西莫不担簦蹑𪨗争集轮下师竭忱开授比景德为尤勤法席之盛不减东山时至正初顺帝御宣文阁近臣有以师之道行闻者帝嘉之特赐金襕伽黎衣帝师大宝法王亦俾以六字师号隐然作镇江南宗门恒倚之为重状元忠介公泰不华守越病旱无以禳佥谓非师不可师为𦶟香臂上以请雨即澍师莅事一纪余以疾固辞坚卧崇福庵中而时事日棘师因退处瞻博迦室年垂乃八十矣 皇明御极四海更化设无遮大会于钟山名浮屠咸应诏集 阙下入见于武楼独免师拜跽之礼命善世院护视之次日复 召赐食禁中及还复有白金之赐洪武二年冬十二月得疾久不瘳口占辞众语端坐而蜕寔三年春三月十日也世寿八十一僧腊六十五越七日遵治命就城南竹山准法阇维收余烬瘗焉其嗣法分布列刹者则妙心大衍臬亭善现高丽若兰景德仁静姜山明善延寿师𫖮南塔国琛福城大慧景福性澄妙相道偁法云道悦小宝□日益净土梵翱也师神宇超迈伏犀插脑长身而玉立美谈吐遇王公贵人轻重教门者發论兖兖弗休其挺己卫道理或不直虽斧锧在前不少挫其气中岁稍涉魔事至中之以危法师不顾下帷却扫日味华严其人一旦自毙然其游心文翰宾接贤公卿燕飨赆遗唯恐不尽其意永康胡公长孺吴兴赵文敏公孟𫖯巴西邓文肃公文原长沙欧阳文公玄乌伤黄文献公溍武威余忠宜公阙咸乐与师交函诗往来无虗岁晚岁与安阳韩庄节公性李著作孝光唱酬于水光山色间尤极其情趣扶植他宗无尘毛猜忌闻其贤也敛袵不暇断江恩师少林学也荐之主天衣天岸济师台衡教也挽之尸圆通至于甄別人品摩厉后进三宗屡得其人古林茂师之主保宁驭下过严楚僧无赖者数人将愬之于公府师偶遇于旅邸设丰食食之从容谓曰吾虽不识古林闻其为禅林名德子等将不利之君子以为何如人不如且否则恐罹大咎也众沉吟良久稽首列拜而去事遂寝师性至孝自恨蚤丧父养母纯至及亡春秋祭礼无阙且请名臣书父母群行于墓生平无躁进意高丽沈王遣參军洪瀹施大藏经于二浙瀹自负通内外典不复下人入越见师茫然如有失力言于王邀公游燕都将振拔之过吴辞以疾而还持律甚严不敢违越抚世酬物终始如一不以久近为碍而散其诚逮革代之后囊无一钱唯存书史五千卷尽散其徒之能文者著述颇多未脱稿辄为人持去其外集曰天柱稿录师自制诗文曰宝林编额聚古今人为寺所作者也呜呼贤首之宗不振久矣凛乎若九鼎一丝之悬师独能撑支震耀使孤宗植立于十余传之后凡五十年非贤者其能致是乎

华严菩萨松堂老人传

正顺蔚州高氏子初为台山寿宁用公行童圆具后结庐深树间屏绝诸缘唯读华严经数满千部常入华严观一夕入观闻空中声曰和吞山水少会风云从是有契入觉行住坐卧了无一物为障碍无一念为起灭身心荡然与法界合为人演说言如涌泉皆契法界深义因于岭头建大阁阁下为海水出大莲华华上坐毗卢遮那佛满月像每对佛入观五七日方起故人以华严菩萨称之而不敢名成宗闻师名三召不起就授五路总摄之职固辞不受临终谓众曰无尽刹海不离当处妄情未瞥悟入无时门人法忍曰未审师今向甚么处去师唤忍阇黎忍喏师云虗空剖出一茎骨言讫恬然而化是日灵几上有龙瑞五彩飞光烛庭宇移时乃歇停三日化火自焚门人拾舍利建塔藏之

松堂名文才字仲华陇西杨氏子少孤事母以孝闻博学能文作慧灯集释贤首疏又著悬谈详略五卷肇论略疏三卷皆内据佛经外援儒老曲尽弘扬之妙甞庵居松间人称松堂老人一日出庵不归弟子迹而得之松间师冥然擡目曰吾方安逸汝何遽至弟子曰师坐已三日矣既而成宗特旨建大万圣祐国寺于台山为师阐道之所演化数年大德中示寂荼毗获舍利百余颗闻于朝诏沙门问之有法洪者对曰和气之浃蒸为菌芝精诚所至其理或然故苌弘死忠其血成碧况道与神会颐养之至者乎夫朽败之余标异于烟灭飞之际岂非行业坚白神气凝结者欤上嘉其论𠡠为塔藏本寺封邽国公

士璋法师传

士璋字原璞海宁王氏子伏犀贯顶目光外射自幼即决去荤膻弗御即御辄呕逆不能胜日取天竺典习读之识者曰此释子种也十九始除须发寻禀持犯之说于某师时我庵法师自四明延庆迁主武林上天竺令誉隆洽师将担簦趋之感异梦师以为得法征心自喜及见我庵如旧相识凡天台大小部书以次环授之师志虑专一饥则亲釜鬵以事烹餁一饱而止寒暑昼夜若不知也我庵之三吴俾师迁丈室之西以便饮食逮迁见白烟一抹起其寝所则自㸑犹故也我庵阴鉴其勤以远大期之我庵之门人曰天心莹素高亢不服人亦歆师之行约共灯火磨切诘难极于毫丝余子皆望风而畏称为双璧元至正十三年江南行宣政院命主州之栖真寺栖真与南天竺演福邻古称教海而大用才公绝宗继公二大长者皆在焉师犹以学之未足时往叩其所未至凡部味教观之奥偏圆本迹之微畴昔有疑而未彻者二老无不条分缕析以喻之师弹指叹曰佛法教藏渺如烟海固非独善偏长所能究也移主旌德教寺法化大行洪武初以集庆虗席请师唱扬接引如旌德时有过无弗及焉未几示寂师所著书多未脱稿诗文有別录数卷

补续高僧传卷第四


校注

□疑达
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 刺【CB】剌【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 圮【CB】𡉏【卍续】
[A12] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A13] 圮【CB】𡉏【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 乂【CB】又【卍续】
[A23] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A24] 己【CB】巳【卍续】
[A25] 却【CB】郤【卍续】
[A26] 敛【CB】歛【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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