补续高僧传卷第十三

习禅篇

元 至美传

至美石湖其号也金陵毕氏子生而颕粹无经世意出家崇目院宋咸淳间得度登戒品脱略世故锐志參访如玉㵎莹云峰高月坡明为海内大宗匠皆预其席称上首日与饱參多士讲磨奋厉于天风寒籁间期厌初心乃最后见无文传公于净慈传公力行古道典刑具存龙象交驰丛林蔚若师倾心事之尽揭源底至元丁亥都总统移文起师主吴之双塔瓣香为无文供报所自也未几迁嘉禾之三塔寺时三塔久废师训之暇笃以兴废补敝植僵起仆为怀鼎建养蒙堂以处方来名胜土木繁兴中外轮奂寺产素痺增置腴田五百余畆以裕斋钵立长生库取月息为众朔望祝圣焚修资印赎大藏经文雕补千佛圣像寺之阙文至师大备焉筑室东偏扁曰幻修计若将终焉者既被旨住平江之灵岩又迁鄱阳之永福四明之育王至顺辛未复以杭之净慈起所至孳孳以弘道建立为己任弗少懈一日召徒训后事嘱幻修更为四禅名实称者处之默坐至夜午泊然而逝寿七十有四议者谓师操履严简出处端详原始要终而无间然诚实录也

祖铭传

祖铭字古鼎奉化应氏子幼颕悟不近荤食稍长学通百氏书而尤嗜佛典年十八厌处尘俗从金峨锡公学出世法二十五得度受具戒出游诸方首依竺西坦公掌记室复走闽浙多所參访莫有契者时元叟在灵隐师往谒焉一语之下遂坦然无疑滞久之臻其阃奥一时德誉蔼著所与交游皆雅望之士去留为丛林重轻而师愈谦抑自持有以舆从为相迎者悉谢绝之唯杖履而顺帝元统元年师五十有四始自径山出住昌国之隆教学者不惮步险争愿趋往座下后八年迁普陀浙东都元帅完者都公威震海上而于师至礼甚恭日本商航数奉国命盛賷金币来聘师每避去未几迁中天竺至正七年还主径山师在中竺时有童子仇姓者从师荷包笠夜宿苏之承天寺见空中有一宝鼎左右翼卫皆天神若有所告曰天帝以此鼎还赐径山诘旦以事质其僧曰此必古鼎师还迁径山也因与之俱来为求给役俄而径山命下闻者异之朝廷以师法席之盛锡号慧性文敏宏学普济禅师十一年颕豪乱作师治妙明庵于放生池上吾将老于是十七年杭再受兵师退而庵居又数月苗獠焚掠径山丞相达识帖木迩延师入云居庵暇则诣师问道请礼弥笃一日请看经次师惟默坐公问长老何不看经师云寻行数墨为看经耶公无语师翻经云老僧看经看经去也公以手覆经云请与说破师云伊尹周公阿谁做公遂领悟已而示微疾更衣危坐致书丞相嘱以外护佛法之意俄而指语其徒曰观世音金台至矣吾平生兼修之功有验也乃大书偈曰生死纯真太虗纯满七十九年摇篮绳断已掷笔而逝留七日颜貌如生行院概郡府官僚设爼奠于道茶毗舌根数珠不坏得五色光舍利无算建塔于径山及隆教普陀青山有四会语录暨外集若干卷传于世师意度直率不为缘饰居处物用清苦淡泊晨兴盥颒以至浣濯未甞役童仆自幼至耆年未甞少休修净业礼观音像日必千拜而于大法洞彻玄微开示直截踔厉纵横应变无穷虽门庭峻拔若不可少杀随其夙器慈悲诱掖成就为多至于文学廼师之世业里中袁文清公桷金华胡公长孺黄公溍蜀郡虞文靖公集长沙欧阳公玄咸称慕之见诸文字者举可征

无见睹传(光菩萨附)

先睹字无见姓叶氏世为天台仙居显族生于宋咸淳间资性秀颕幼绝腥𬪩嗜读书过目成诵父母素期以儒业成家会沙门东洲善公者过而识之此法器宜无滞乡里父母诺之从古田垕和尚薙染即事徧參见藏室珍公于天封方山宝公于瑞岩西庵而往来二公间虽有所契未臻其极遂筑室华顶峰精苦自励一日作务次涣然發省平生凝滞当下冰释乃走西庵呈所解山以偈印之辞还华顶山不能留也华顶高寒幽僻人莫能久处惟师一坐四十年足未甞辄越户限于方丈中搆娑罗轩开导学者梦堂噩公序曰至元大德间无见睹禅师以方山宝公之道唱东南于是天下英俊之俦高洁之侣雄豪魁杰之伦闻其风而神驰觏其迹而心服莫不襆肩[尸@憍]忍饥渴冒寒暑形骈影属以趋座下禅师则呴之喻之又从而呵怒之凭之凌之又从而抚矜之飞而上吾矰缴之走而下吾网吾惟其得而于弋椓之勤奚恤金之锻也器成木之斵也材就宜其弃荣华而甘淡泊黜聪明而返醇檏靡然而就弟子之列莫之抵牾也以元元统甲戌五月望日遗书谢道侣说偈跏趺而逝阇维白乳如注舍利凝积成五彩瘗于寺之西偏锡号真觉塔曰寂光门人辈集其法语偈顿等成一卷金华黄溍为序刻而行之师操行卓绝邈在霄汉下视尘凡故及门皆切实生死之士

正传之外有曰光菩萨者亦奇人有回石头之风遍谒尊宿于师言下了彻伴影华顶不复他之年七十三无疾而逝本匠工以雕塑至光人称光菩萨云

天目断崖禅师

了义德清人俗姓杨母张氏宋景定癸亥举师六岁始能言从其母诵法华经人世事懵无所知姿貌凝然志若有所待年十七有僧遇之举高峰上堂语师矍然起立谓僧曰能引我往见之乎母具装遣之行见高峰于天目狮子岩之死关以童子给侍左右乃令提万法归一一归何处因名之曰从一他日室中举牛过窗櫺话师儗开口峰随痛棒之不觉堕于崖下同学明通扪萝接磴以救之已出半山无所苦也谓通曰我机缘不在此往江西见钦公去也通曰汝负老汉棒矣即与还山之西禅庵自誓曰我七日不证则决去端直坚壁忘废寝食夜则攀树露立达旦未及所期豁然大悟驰至死关呼曰老和尚今日谩我不得呈颂曰大地山河一片雪太阳一出便无踪自此不疑诸佛祖更无南北与西东明日峰上堂云我漫天网子打凤罗龙不曾遇得一虾蠏今日有蟭螟虫撞入三十年后向孤峰绝顶扬声大叫去在自此呵励同学言不少逊乃曰尽大地有一人發真归源我皆知之峰叹其俊快久參者媿焉几有命如悬丝之虑遂归德清其母为卖簪珥同入武康上栢山结茅以居人见其混俗罔测其意峰召之还山峰曰大有人道[掐-臼+也]泥带水师曰两眼对两眼峰为落发受具改名了义元贞乙未高峰示寂师亦韬晦或游禅林居下板孤峭严峻不假借人辞色或嬉笑怒骂粗言秽语人所不堪或不因劝请随机开导声如奔雷自是王公贵人争相迎奉布施充斥视之漠如以泰定三年归坐祖山学士大集示众曰除却语默动静道将一句来又曰一息不来向何处安身立命答者皆不契观师就席之意勉狥众望多非得已也至顺中仁宗闻师道行诏命宣政院使賷香入山宣问敕有司加护元统二年赐号佛慧圆明正觉普度禅师玺书未至山而师化矣前一日召众云汝等克念先宗弘扬大法念报佛恩勿生懈怠旦起众闻空中雷声隐隐已跏趺就逝世寿七十二僧腊四十九藏全身于狮子岩之后

中峰普应国师传

讳明本俗姓孙钱塘人母娠师时梦无门开道者寄灯笼其家而生师师生至性不好弄而好歌梵呗结趺坐读论孟未终卷母丧辍学年十五辄然臂持戒誓向空寂久之阅传灯录有疑志在參决遂登死关见妙公妙发长不薙衣弊不易孤峭严冷未甞一启齿而笑亦未甞为其徒剃落独见师即驩然欲为祝发盖亦已知为大器焉久之诵金刚经恍若开解者师自谓识量疏通于义趣无不融贯然非性也已薙染给侍死关入天目于东南诸山最高寒廪粟屋材微飞挽则莫能至其上师昼服力役夜事禅定十年胁肤不沾席后于妙言下机旨洞契妙以其克肖书偈付之师益自晦未甞以师道自任也然而玉在山珠在渊其光气自不可掩况审之以咨决重之以记莂哉至元间松江瞿霆□施田建寺于莲花峰号大觉正等禅寺妙将迁化以寺属师师辞师每谓住者必无上大道其力可以开明人天夙植福缘其力可以荫结徒众明智通变其力可以酬酢事宜故凡住持道为之体而缘与智为之用有其体而缺其用则化权不周事仪不备犹之可也使无其体而徒倚其用则虽处众而众归制事而事宜亦不足言矣况三者并缺而冒焉尸之者其于因果能无惧乎当五山缺主席宰执大臣致书币屡以为请师皆力辞至于穷厓孤洲草栖浪宿屏遁其迹而避之然四方学者北殚龙漠南踰六诏西连身毒东极抟桑裹粮蹑[尸@憍]万里奔走而辐辏赴师者殆无虗日南诏僧玄鉴素明教观辨博英發如吾闻大唐有禅宗使审是耶吾将从学设或未当吾将易其宗旨而俾趋教观繇其国来一闻师言即悟昔非洞發源底方图归以倡其道而没于中吴鉴之徒畵师像归国像出神光烛天南诏遂宗禅奉师为禅宗第一祖至治三年春三日山木稼其徒之老异之秋八月甲子师遂入寂即山之西冈塔其全身未逝前一日遣別其外护并法属一一皆师手书是日白虹贯山师世寿六十一僧腊三十七矣师所至四众倾慕香茗金币拜礼供养悉成宝坊而师一衲一箪未甞属目人念其丰肌暑月腠腐奉葛衣以袣袢者师一不以近体他可知虽屡辞名山以自放于山林江海解縢𪨗脱袍笠在处结茆以居一皆名曰幻住蒲团禅板昼作夜參规程条章井井森列仪矩慎严如临千众至于激扬提唱机用翕㸌婴之者胆丧闻之者意消每谓其教传佛心宗单提直指恶有所谓微妙授受恶有所谓言语依解哉故于教法欲救其弊砭其病皆以身先之师之于物洪纤高下缓急后先拒之不遗接之不擕人虽见其發于悲愿而不知其一以诚而匪事夫空言也当世公卿大夫如徐君威卿郑君鹏南赵君子昂一闻师之道已知敬及亲炙言容无不歆慕终其身江浙丞相脱驩公最号严重读师之书敛袵望拜高丽沈王以天属懿亲万里函香拜礼起谓左右曰某阅人多矣未有如师福德最胜者获师开示涕泣感發师躬己以究其道岂有毫发涉世意哉然而其名不行而彰其道不言而信自非行戒相应声寔一致永久益章而弗昧亦何以致此哉

石屋珙禅师传

清珙字石屋苏州常熟人俗姓温母刘氏生之夕有异光及长依崇福永惟出家二十祝发越三年受具走天目见高峰和尚峰问汝为何来师曰欲求大法峰曰大法岂易求邪须然指香可也师曰某今日亲见和尚峰嘿器之授以万法归一之语三年罔所得辞他行峰曰温有瞎驴淮有及庵宜往见之乃见及庵庵问何来天目有何指示师曰万法归一庵曰汝作么生会师无语庵曰此是死句什么害热病底教汝与么师拜求指示庵曰有佛处不得住无佛处急走过意旨如何师答不契庵曰这个亦是死句师不觉汗下后入室再理前语诘之师答上马见路庵呵曰在此六年犹作这个见解师發愤去途中忽举首见风亭豁然有省回语庵曰有佛处不得住也是死句无佛处急走过也是死句某今日会得活句了也庵曰汝作么生会师曰清明时节雨初晴黄莺枝上分明语庵颔之久乃辞去庵送之门嘱曰已后与汝同龛俄而庵迁湖之道场师再參命典藏钥庵常与众言曰此子乃法海中透网金鳞也一众刮目后入霞雾山卓庵名曰天湖躬自薪蔬吟咏自得有终焉之志既而当湖福源虗席致恳师坚卧不起或让之曰夫沙门者当以弘法为重任闲居独善何足言哉遂幡然而行龙象归之云涌涛奔唯恐或后未几复还天湖至正间朝廷闻师名降香币以旌耆德皇后锡金磨衲衣人以为荣师澹如也至正壬辰秋七月二十有一日示微疾中夜与众诀其徒请问后事索笔书曰青山不着臭尸骸死了何须掘土埋顾我也无三昧火光前绝后一堆柴掷笔而逝阇维舍利五色璨然无数其徒收灵骨合及庵舍利塔于天湖之原示不忘同龛之语世寿八十有一僧腊五十有四弟子愚太古者高丽国人师说偈印可有金鳞上直鈎之句后归王尊之以为国师数道师德王甚渴仰及师化表达朝廷谥佛慈慧照禅师移文江浙请净慈平山林公入天湖取师舍利之半馆伴归国建塔供养师有上堂法语山居偈颂缉本盛行于世

文述传

文述字无作明之慈溪人自幼不御不洁读书吾伊入口輙成诵既长从师受五经纵观子史百家之书阅佛书忽心融神会恍然如素习即日白父母愿出家度生死落发于东溪牧公得戒于大用諿公參历至径山元叟端公亟称赏之以为有道之器过净慈谒海东屿亦见器许然俱无所解悟遂杖䇿入天童见怪石奇禅师与语契合奇欲倚之以大其家即令入室侍书其后砥平石主是山又掌藏钥诸山法侣遂籍籍闻师声誉咸愿礼迎宣演大法会凤跃山等慈法席虗行宣政院起师主之俄迁大梅之护圣二刹皆衰陋丛林仪范多废缺师至申以约束人人自律至其为众说法则脱略窠臼拨去枝叶使听者涣然无疑名缁奇衲风靡而至师之名益闻帝师锡以觉智圆明之号归老于福昌辟一轩于寺之左扁曰舒啸湖海名德若断江月江商隐梦堂诸公皆迎致其中修供养缙绅之贤者亦时时过从为方外友如柳道传黄晋卿危太朴李季和尤号知年近七旬益畏烦襍退居花屿湖当白莲盛开月色娟好趺坐一小艇泛湖水中清绝如须菩提可畵也居恒必蚤起礼拜诵持虽祁寒溽暑不懈临众甚严接宾朋则津然喜见眉目抵掌笑语滚滚不能休有以为问者师曰成就后学不可不肃客以欢来故不然也三山文海郁公以一钵行四方每视其去留为重轻然独从师游湖上钦重爱恋久而忘去盖阅世愈多而情之所及者愈淡乃更求深山密林浩然长往使人投笻顿足以想见其风裁皇庆二年九月示疾终

日本梦窗国师传

智曤更名疎石字梦窗姓源氏势州人宇多天王九世孙九岁出家群书一覧辄能记暨长绘死尸九变之相独坐观想慨然有求道志一夜梦游中国疎山石头二刹一庞眉僧持达磨像授之曰尔善事之悟而叹曰洞明吾本心者其唯禅观乎遂更名疎石谒无隐范公又见一山宁公不甚契后求指决于高峰日公于言下有省因夕坐久偶作倚壁势身忽仆去豁然大悟平生碍膺之物冰解雪融心眼烂然如月佛祖玄机一时烁破高峰嘱其护持且出其然无学元公手书一通𢌿之以寓相传付授之意师志在烟霞出世非所愿聘致皆力辞之甲州之龙山庵五台山之吸江庵与夫泊船庵退耕庵兜率内苑皆师避隐之所或慕迫之不至逃入海屿以避之春秋五十一国主后醍醐天王强起师主南禅入见引坐师言所志求退王曰吾心非有他欲朝夕问道耳及王妃薨强师再入南禅请宣说大戒执弟予礼弥谨赐国师之号王即世太仓天王复从师受戒愿为弟子敷宣之际有二星降于庭光如白日两宫国母请师于仙洞受五戒廷议重师名德复强师入天龙锡师号正觉心宗普济遗以手书其略曰道振三朝名飞四海主天龙席再转法轮秉佛祖权数摧魔垒国中以为荣后化于兜率内院世寿七十九僧腊六十弟子奉全身塔于院之后送者黑白二万余人皆哀恸不胜分存日所翦爪发瘗于云居发中累累生舍利云师仪观高朗慧学渊深凡所莅止如见一佛出世香花供养惟恐或后故管领源公赖之甞与人言曰我从先人听国师剧谈佛法颇达真乘遂能死生如一临事不慑而先人竟死于忠吾亦知委身以事君者皆国师化导之力然则师之道非特究明心学实足增其世教之重且其抗志高明视荣名利养澹若无物唯欲栖身林泉虽屡典大刹皆迫于王命而起世称大善知识非师孰能当之

宋文宪曰宋南渡后传达磨氏之宗于日本者自千光禅师荣西始厥后无学元公以佛鉴范公之子附海舶东游大振厥宗高峰纂而承之师为高峰之遗胤

松隐茂师传

松隐茂禅师字实庵明奉化郑氏子自幼喜趺坐十六依传法寺希颜出家使司米盐细务师叹曰离家为求道苟羁絏于此何异狗苟蝇营者耶乃潜行大江之西见南㵎泉公师昼夜系念无须臾间断一夕松月下炤起步簷隙间闻泉声有触遽往白之泉公泉公曰此间寻常施设不足發子大机大用盍往见古林茂公乎师即担簦启行既至古林问曰尔来欲何为师曰正为生死事大特来求出离尔林曰子明知四大五蕴是生死本根何缘入此革囊耶师儗议欲答林以杖击之师豁然有所悟入自是机辩峻绝纵横自如林深器之命居第一座至正壬午宣政院命长瑞云之清凉学徒奔凑机锋相加兔走鹘落瞬目辄失有沙门至问对未竟以手拍地而笑师曰滞货何烦拈出耶沙门嘘一声师厉声喝之沙门有省而去住清凉十五年时退隐东堂影不出山凝尘满席元明良公师法姪也迎归天童之此轩一旦示微疾左右请书偈师举手指心曰我此中廓然何偈之为端坐凭几握右手为拳以额枕之而逝世寿八十五腊七十引龛行茶毗法火方举忽有物飘洒晴空中似雪非雪霏微缤纷盘旋烈𦦨之上至火灭乃盖天华云火后舍利如珠玑者颇众宋文宪序曰濂闻方䇿所载灵僧示灭多有天华之祥或者谓大乘境界去来无迹奚以神异为事殊不知末习浇漓人怀厌怠苟无以耸动瞻视何以表真悟而启正信哉示现微权固与诸法实相同一揆有如师者其事盖无让于古云

竺远源公传

正源字竺远姓欧阳南康人也生之夕梵僧见梦于其母具戒后參虗谷陵公公以龙潭灭纸炬语问之师对以焦石可破层冰公曰破后奚为应之曰探索乃知公诘曰所知者何事方思对其语公遽举杖击之师悚然默喻由是智开识融外内无碍而人归之矣出世凡五主巨刹皆方镇大臣遣使者所邀致位尊而不以为荣德盛而守之以谦居道场增室庐之未备主径山掩乱兵之遗骼在灵隐楼阁皆为煨烬惟师所居独存类有神以相之者以元至正二十一年六月示寂寿七十又三塔全身于径山弟子分瘗爪发于道场舍利丛然乎其间

桐江大公传

绍大吴氏子世居严之桐江故因以为号师神观孤洁不乐处尘𡏖中一触世氛唯恐有以涴之具戒后上双径谒大辨陵公公道价倾东南见师甚喜授以心印师退自计曰如来大法其止如斯而已乎遽辞去遍历丛席诸尊宿告之者不异径山时慨然曰吾今而后知法之无异味也乃归见公公俾给侍左右师益加奋励脇不沾席者数载朝叩夕咨所以悟疑辨惑者无一发遗憾遂得自在无畏寻以心法既明而世出世智不可不竟每夜敷席于地映像前长明灯读之一大藏全文阅之至三过皆通其旨趣师之志犹未儒家言及老氏诸书亦择取而嚅哜之自是内外之学两无所媿矣出世凡三坐道场学子翕集座下甚至无席受之能正容悟物人见之意消有求文句者操笔立书贯穿经论而以第一义为归间游戏翰墨發为声诗冲和简远有唐人遗风至于有所建造甃石运甓躬任其劳以为众倡手未甞捉金帛悉属之知因果者或尤之则曰吾知主法而甞患滞下疾拭净不忍用厕纸摘菽叶充之生平不畜长物所服布袍或十余年不易报身七十有四而化维那發遗箧欲行唱衣故事唯纸衾一具而大笑而去其刻苦盖人之所不能堪非见解正力量弘岂易致是哉

千岩长禅师传

元长字无明一号千岩越之萧山董氏子七岁经书过目成诵出入蹈炬循彟有若成人年既长从授经师学法华经指义而问师弗能答受具戒于灵芝寺会行丞相府饭僧师随众入中峰本公在座见师即呼问曰汝日用何如对曰唯念佛尔公曰佛今何在师方儗议公厉声喝之师遂作礼求指示公以无字授之遂缚禅于灵隐山中后又随顺世缘将十载矣一旦喟然叹曰生平志气充塞乾坤乃今作瓮中醯鸡耶即复入灵隐山危坐脇不沾席者三年因往望亭声有省亟见本公公复斥之师愤然来归夜将寂忽鼠翻食猫之器堕地有声遂大悟如蝉蜕汙浊之中浮游玄间上天下地一时清朗被衣待旦复往质于公公问曰赶州何故云无对曰鼠餐猫饭公曰未也对曰饭器破矣公曰破后云何对曰筑碎方甓公乃微笑祝令护持时节若至其理自彰师既受付嘱乃隐天龙之东庵耽悦禅味不与外缘有二𧉮日来环绕座下师为说皈戒𧉮矫首低昂作拜势而去自是声光日显笑隐方主中竺力荐起之丞相脱欢亦遣使迫师出世皆不听无何诸山争相劝请师度不为时所容杖锡踰涛江而东至乌伤之伏龙山誓曰山若有水吾将止焉俄山泉溢出作白乳色师遂依大树以居实泰定丁卯冬十月也久之乡民翕然宗之邑大姓二楼君为之创因旧号建大伽蓝重楼杰阁端门广术辉映林谷内而齐鲁燕赵秦陇闽蜀外而日本三韩八番罗甸交趾琉球莫不奔赴膜拜咨决心学至有求道之切断臂师前以见志者朝廷三遣重臣降名香以宠嘉之江淮雄藩若宣让王则下令加护其教若镇南王则亲书寺额赐僧伽黎衣及师号帝师亦再降旨俾势家无有所侵陵并锡大禅师之号资政院又为启于东朝命朝臣制师号并金襕法衣以赐焉师疎眉秀目美髯才思英發顷刻千偈包含无量妙义得其片言皆珍惜宝护惟谨论者谓师践履真实谈辨迅利或无媿于智觉云至正丁酉师年七十有四示微疾会众书偈云平生饶舌今日败阙一句轰天正法眼灭遂投笔而逝弟子辈用陶器函盖奉全身瘗于青松庵宋文宪铭之其序曰初往伏龙山见师师吐言如奔雷时濂方尚气颇欲屈之相与诘难数千言不契而退越二年又往见焉师问曰闻君阅尽一大藏教有诸濂曰曰耳阅乎抑目观也亦目观尔使目之能观者君谓谁耶濂扬眉向之于是相视一笑自是厥后知师之道超出有无实非凡情之可窥测因缔为方外交垂三十年其激扬义谛往来尺牍之在箧衍者墨尚湿也虽缠于世相不能有所证入而相知最深非濂为而孰宜其为名贤追慕之如此

无用贵师传

守贵字无用別号水庵婺之甄氏子其家业于耕樵每使之行馌田间师志弗乐乃同乡童子从师学诗书年十八入里之康侯山为僧所事丛脞师又弗乐弃之往浙水西日以问道为事适千岩长公缚禅于龙华往拜之授以向上一机冥參默究恍若有所契龙华与天龙院邻天龙沙门平大道务起废之挽千岩主之及千岩走乌伤复与之俱山有废刹曰圣寿千岩新之命师领其徒至正丙戌还天龙复往參中峰本公断崖义公梁山宽公其反覆叩答不异见千岩时既而退居嘉兴建庵为逸老计忽一夜梦大道来別曰已弃人间世矣师大惊急拏舟往视之大道果告寂因名所居庵为应梦师自是复主天龙天龙素无恒产募斋民二千家每临食时輙取一小瓯聚之养四众凡大道未竟之业师殚志毕虑为造僧室与演法堂堂上为阁以安吴越钱氏所造大悲尊像又买并寺之地以为蔬畦而寺制所有者小大咸饰隐然如大伽蓝矣辛丑八月作偈一首副以高丽净瓶寄別行省丞相达识公明日沐浴索笔书颂曰一蜗臭殻内外秽恶撒手便行虗空振铎天龙一指今犹昨掷笔而化世寿七十有二丞相加叹遣官为具后事奉全身塔于西冈师平生不畜长物寒暑唯一布衣戒行甚峻常落一齿左右椟藏之中生舍利五色烨然日见增长云

日本古先原公传

印原字古先相州藤氏子藤为国中贵族师生有异征垂髫时輙刻木为佛陀像持以印空人异之十三剃发受具戒徧历诸师户庭咸无所证入乃嘅然叹曰中夏乃佛法渊薮盍往求之乎于是绝鲸波之险奋然南游初參无见顶公于天台华顶公语之曰汝缘不在此中峰本公现说法杭之天目山炉𫖔正赤此真汝导师宜急行师即蓬累而出往见中峰中峰一见遽命给侍左右屡呈见解辄遭呵斥退而涕泣至于饮食皆废中峰怜其诚恳乃谓之曰此心包罗万象迷则生死悟则涅槃生死之迷固是未易驱斥涅槃之悟犹是入眼金尘当知般若如大火聚近之则焦头烂额唯存不退转一念生与同生死与同死自然与道相符脱使未悟之际千释迦万慈氏倾出四大海水入汝耳根总是虗妄尘劳皆非究竟之事也师闻遍身汗下益厉精猛积之之久忽有所省现前境界一白无际中峰印之复见诸大老皆无异词会清拙澄公将入日本建立法幢师送至四明澄公曰子能同归以辅成我乎师曰云水之踪无住无心何不可之有即摄衣升舟其后澄公能化行于遐迩者皆师之力也然瓣香酧法乳的归之中峰师化大行专以流通大法建立梵宫为事若丹州之愿胜津州之保寿江州之普门信州之盛典房州之天宁然成大兰若而建长之西复创广德庵命其徒守之如慧林等持真如万寿净智皆师受请弘化之刹劳绩之见不与焉年度比丘千余人非所度而受法称弟子者不与焉师临众端严见者若未易亲及闻其诲者温若春阳莫不悦服而去人有来求法语偈颂者濡毫之顷翩翩数百言曾不经意皆契合真如师不自以为是也取语录并外集投火中曰吾祖不立文字留此糟粕何为门人欲畵师像预索赞语师作一圆相题其上曰妙相圆明如如不动触处相逢是何面孔其方便为人皆类此甲寅春正月坐化于长寿院

福源传

福源字古渊赐号佛性普明大禅师师生太原李氏李氏故旧族历唐宋以儒业为显官祖奉训大夫知南阳令珪举二子长德英登进士次威大将军珍明师父也母苏氏长斋奉佛诵金刚观音经为日课不少怠一夕梦老僧捧僧伽黎付之觉而有娠生时多祥瑞父母爱之授书不读而以栗麦子纪念观音父怒挞之师泣告曰儿愿学佛不愿选官也父益怒驱使辱之复闭之空室绝其食庶有回心师执志愈坚父母不得𢹂送妙觉院礼朗公为师而披剃焉受具习大乘经论兴定中元兵南下师潜遯山谷间食树皮草根得不死恨至道未闻事定后走真定西牛见廓乐老人一公机语相入一公五坐道场师为侍者后见圆明照公照一日举僧问云门啐之机门云响问师汝如何会对曰今日痛领和尚一问意旨如何对曰一声齐和处千古意分明照化师复见一公公曰源侍者汝来也亲切处道一句看师进前曰即日恭惟和尚尊候万福如何是佛法大意对曰满口牙是骨耳朵两片皮公作色曰何曾见圆明来师问如何是佛法大意公喝之师儗议公便打曰满口牙是骨耳朵两片皮师忽省作礼一公印之以偈出世凡三主大刹于潭柘最久不动声色而起振颓废声价重诸方师具智慧力开折摄门不避强御魔阐必挫善类必植故能开田居山整洪规敦后学继古德之风太师国王锡海云宗师摩衲大衣海云以授师师瓣香寔归廓乐不以海云厚己而异其志海云甞谓人曰源公天性真淳有节义特立世表人不得而亲疎之堂堂乎了事本色人也以至元某年坐化塔于潭柘其与万松老人多和炤公诸耆宿唱酬此事问答机衡师语尤为逸格既大兴潭柘功成而弗居退处东庵若不知者其巽退如是然性孤硬诸方以源铁橛称之

无极导师传

无极导禅师者吴兴赵氏子宋宗室也母计氏素慕佛乘咸淳四年十月将诞梦白光盈室者三夕师之生未甞啼哭元兵下江南居民逃散母𢹂之匿苫中游兵俘母去父求之遇害某氏怜其孤儿育于家稍长常语人曰谁无父母吾父死将奈何母被俘而北吾愿毕此生以求见不然何以生于天地间耶啼泣誓于观音大士日暮必二千拜期以见母凡艺事苟可款曲近人者虽至汙贱甘为之遂隐于刀镊以行走十寒暑至河间之乐寿县有老翁示其处葢贵宦家见母而不能辩师乃称己乳名与内外族婣抱持恸哭哀动路人母曰吾不幸至此朝夕祷天乞归此虽富贵从汝归死足矣然居此久容徐图之踰年言于官而后奉母以南因请曰母子相离二十有三年幸而见母皆佛菩萨力乃制竹舆坐母其上负戴以行十步则辍而拜至普陀洛伽山而返犹以未足以报亲报亲莫如入道遂从銕山琼禅师落发咨叩玄要深坐崖庵昼则以菅夜则霜露凝寒豺虎交前弗顾也及庵信公说法道场山侍母进谒益夺烈坚忍脇不傅席过杭之净慈值无有元公与语器之偶泛湖闻渔歌脱然有省走证元公公隔窗语师曰此间无尔栖迹处师拂衣去寻筑慈照庵于弁山之阳母以念佛三昧终于庵既葬一夕空中有白衣人语曰缘在宜兴乃得玉峰于万山之中建寂炤禅院又于邑东北作中隐院接云水往来者宜兴之人翕然宗之以至顺三年正月六日无疾趺坐而化世寿六十五僧腊三十阇维舍利无算分塔于寂炤中隐二处左丞危素为之铭曰建炎渡江乘六龙维城布护多其宗吴兴近辅友徐隆熊罴奄至迅如风孤儿父母迍苫中父死母俘儿莫从天地远河山重呱呱夜哭天归依大士极严恭隐身刀镊冀母逢十年瀛州睹音容迎归苕霅欢声同一朝剪发辞樊笼禅林叩击师琼公歘聆渔歌万念空前后际断无初终西游荆溪隐玉峰寂而能炤真圆通岩岩两塔树柏松史氏著铭示无穷

同新传

同新字仲益別号月泉燕都房山郭氏子从鞍山坚公祝发能以苦行事众日执役夜读经聪慧顿發欲寻诸方向同行诉參访之意同行杂笑之师不胜愤书偈于壁而去气宇冲霄大丈夫寻常沟渎岂能拘手提三尺吹毛剑直取骊龙颔下珠谒清安方公公问欲行千里一步为初如何是最初一步师叉手进前公曰果是脚根不点地师拂袖便出复见大明暠公杖拂之下多所资發终以碍膺未尽思还清安方公固无恙示以恶辢钳槌又三年方始豁然晦迹未久耆宿拥而归鞍山海云简禅师寔为之首林泉伦公为引座度衣一音才举万众驩呼大元皇帝御宇帝师癹斯八命师主济南灵岩寺时云水四集师毋德之不无贤愚之別繇是口语纷然师引退归鞍山众遮留不可每念兵火荐经藏教残阙学士无从获睹其完于是厚损衣钵并倡惬同志自走江南购求之载罹寒暑䟦涉艰难始获全文而归远近奔赴皆得见闻随喜不翅白马西来也山东东西道提刑耶律公相访以祖道迎往济南观音院结夏师疾作矣呼侍僧示以法要说偈云咄憨皮袋兀底相殃伎俩不解思想全忘来无所从去亦无方六凿空空四达皇皇且道这个还有质碍也无良久云撒手便行云天茫茫偈毕俨然而逝世寿六十有六僧腊四十有五师性豪迈道眼清明接运有机变长韵语善谈论麈尾一扬倾座耸听终日而无厌也且滑稽辩给人不敢以轻率触有雪窦持之风茶毗时送者万人香花彩幡塞路不可行非道化入人之深乌能至是诚一代英杰衲子也

觉宗传

觉宗字道玄別号松溪扶风南氏子世业儒母陈氏奉佛弥谨每岁首甞过法门寺饭僧一日昼寝梦法门坦公己玉像高仅寸许己接而吞之遂娠陈氏告其夫夫遣人过寺候之坦公适其日化去因相誓曰若得一子必令出家事佛诞之日室有光空鸣梵音闻者惊异既成童绝荤茹无戏弄喜于静处跏趺父母以师不忘宿因将行其誓会蒙古兵入境父子不能相保师被执入武川给侍军主太傅公淳谨异他侍太傅公奇之许令出家乃诣媯川青山寺林法师处剃度因泣下曰吾父母安在儿今已出家矣不三年通诸经从武川英公听华严疏五年揭其底蕴游神华藏海中纵横得妙座下龙象无出师右者繇是名称远闻自以说食不可期饱走见圣因圣因老禅匠也问曰闻子情华严何不开讲度生来此何为师曰生死事大因曰自从识得曹溪路了知生死不相关子如何会师儗议因喝之师出因召云上座师回首因曰分明认取师领其旨次日上方丈曰昨日蒙和尚一喝某甲有个见处因曰试举看师拂袖便出因笑而可之宪宗元年矾山令遗书圣因求主灵山法席者因曰无如觉宗遂以师应命行之以偈曰十载志如铁玄关皆透彻跳出荆棘林踏破澄潭月好向孤峰顶上行灵光独耀无时节师升堂说法十余年间众至数千增饰佛宇金碧之辉炤映泉石丛林所宜有无不毕备灵山复大振与诸巨刹齿至元四年潭柘龙泉住持文公退隐西堂师补其处法席视灵山为尤盛师道貌修整临众俨然人望之生畏敬心然门庭孤峻不以一言之合一机之契便尔许可必潜观嘿审了然无疑于心然后首一肯故衲子望崖而退者居多以至元某年坐蜕塔于潭柘

明孜传

明孜字舜田浙之黄岩人童幼读书记性绝人内典过目辄神解心领往仙居三学寺礼雪山景公落发闻天童坦禅师道望诣之一见问曰达磨不东来二祖不西往其意云何师应声曰金不博金水不洗水坦曰此子机锋敏绝宗门令器也因遍參耆硕若古林茂公竺原道公东州永公元叟端公东屿海公尤器重之时日溪泳公居天宁拉掌三藏相与激扬宗旨声誉益著泰定初始领陀如天台之净惠仙居之广度处州之连山皆师敷座处寻谢院归隐鴈山为登高临深久计而丞相別怯里不花强起王天宁辞不获乃笑曰出处随缘尔遂行先是寺毁于火师至升堂集众扬翇曰吾徒赤手尚能有所建立况兹寺力犹可为乎于是众志坚一施财以资经始曾不踰年而穹殿突堂重门修庑凡楼阁库藏之制靡不雄伟壮丽内外秩然行院上师行锡金襕衣佛智普慧之号师法轮初轫时每为三学诸宿所牵此吾师受经地其可使为他山重乎如斯至再累历望刹说法时众林立捧拥气肃如秋闲则诗文自娱而甞即中峰下辟室以居松下畜一自号松主人每朝夕瀹茗起舞顾影蹁蹮翛然自得外虑不入于心忽一日赋诗悼之不踰年师亦厌世矣师生赤城黄岩之野赫然名动东南生能被恩宠于朝死能使公卿贵人奔走叹惜非其卓行高识有以异乎人者其何以致是

坱圠传

坱圠子姓蒋号清谷不知何许人年二十五涉猎经史言辞简邃髼首垢面动静不羁至正初抵松江坐大古圜室已则历市廛𦍕狂人呼为风子一夕叩府人沈蒲团门家人拒之不肯去且告之曰将蒲团来坐我沈异之撱一蒲团导诣蔬圃草蓬中宴坐沈徐䁥启之有所省發辄委俗倾身服役为弟子繇是人多崇尚争施与因以其地为庵即所号为扁乃融然一室足不踰阃者三年甞有问者曰近思录定然后始有光明是金丹否答曰贤且去味中庸又甞手诗示沈万紫千红总是春何须饶舌问东君哑人得梦向谁说竖起空拳指白云又云不偏不倚立于中不著西边不著东超出东西南北外一毫头上钓苍龙一日进沈曰吾乘化尽矣若等勉之言绝而蜕

元湛传

元湛号秋江不知何许人操守端靖久从禅者游有所發明行息无定一日杖锡至松岩爱其山水深秀不忍去乃趺坐石上荆棘围绕风露凄苦是夜有二虎环其左右若相卫护者湛命之伏虎皆伏湛以手枕虎背熟睡迟明虎去如是者屡夕山民闻之以为神即其处剏阿兰若奉之湛不交世事不应檀斋虽皈依者踵继开道之外不杂尘俗一语漠如也将化別众就龛说偈曰洗浴著衣生祭了跏趺宴坐入龛藏花开铁树泥牛吼一月长辉天地光又谓其众曰后十五年寺当火启吾龛则火可止至期果然众匍匐开龛见其神色如生爪发皆长复封固瘗之或云湛得法宝方山断桥伦禅师之法孙也

补续高僧传卷第十三


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 己【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 谥【CB】谥【卍续】
[A19] 己【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A22] 兔【CB】免【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 己【CB】巳【卍续】
[A33] 己【CB】巳【卍续】
[A34] 撒【CB】撤【卍续】
[A35] 己【CB】巳【卍续】
[A36] 己【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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