宋　黄檗全禅师传

道全。洛阳王氏子也。生不食荤血。父母使事其舅广爱演公得度。二十具戒。游彭城。历寿春。受华严清凉说于诚法师。朝授师说。夕能为其徒讲。彭城有隐士董君。识师非凡人也。劝游南方。问无上道师乃弃所学。渡江。首从甘露禅师。茫无所见。复从栖贤秀禅师。秀勇于诲人。示以道机。迷闷不能入。深自悔恨。至啗恶食饮恶水以自砺。凡七年。秀游高安。事真净文禅师。五年而悟。告文曰。吾一槌打透无底藏。一切珍宝皆吾有。文可之。自是言语偈颂。發如涌泉。高安太守。请住石台清凉。已徙黄檗。师为人。直而淳信。不饰外事。元丰六年。师得疾甚苦。从医于市。时眉山苏辙。谪高安。师谓之曰。君静而惠。可以学道。且云。吾病夙业也。殆不复起矣。君念道异时相见。毋相忘也。病小愈。远居山中。次年冬。辙移绩溪将行。意师必来別。师竟以病不出。十二月乙丑。与众诀。趺坐而化。体香软。停十五日茶毗。得舍利光洁无数。年四十九。腊三十。葬断际塔之右。辙为铭焉。

石头怀志上座传

怀志上座。婺州吴氏子。年十四。事智慧院宝偁为师。试所习落发。性夷简。饱经论。东吴学者尊事之。甞对客曰。吾欲会天台贤首惟识三宗之义。衷为一书。以息影迹之诤。适有禅者。居坐末曰。贤首宗祖师为谁。志曰。杜顺和尚。禅者曰。顺有法身颂曰。怀州牛吃禾。益州马腹胀。天下覔医人。灸猪左膊上。此义合归天台唯识二宗何义耶。志不能对。禅者曰。何不游方去。志于是罢讲。南询至涧山。时云庵和尚在焉。从之游甚久。去游湘上。庵于石头云溪。二十余年。气韵闲淡。遇客多不言。侍者问之。志曰。彼朝贵人。多知多语。我粥饭僧。见之自然。口吻迟钝。作偈曰。万机休罢付痴憨。踪迹时容野鹿參。不脱麻衣拳作枕。几生梦在绿萝庵。或问住山何味。答曰。山中住。独掩柴门无別趣。三个柴头品字煨。不用挥毫文彩露。崇宁改元。志年六十二矣。曳杖造龙安。人莫之留。一日问侍僧曰。日何时。曰夕矣。遂笑曰。梦境相逢我睡已觉。汝但莫负丛林。即是报佛恩德。言讫泊然而逝。收骨。塔于乳峰下。

法云杲师传

佛照杲禅师。自妙年游方。谒圆通玑公。命首众秉拂。机迟而讷。众笑之。有赧色。次日僧堂点茶。见茶瓢堕地跳跃。乃得应机三昧。后依真净。因读祖偈。豁然大悟。谓人曰。我于绍圣三年十一月二十一日。悟得方寸禅。出世住归宗。寻被诏居净因。杲以力參深到。语不入时。凡示众。甞举老僧。熈宁八年。文帐在凤翔府供申。当年崩了华山四十里。压倒八十村人家。汝辈后生。茄子瓠子。几时知得。或诘曰。宝华座上。何一向谈说世谛。杲曰。痴人。佛性岂有二耶。师在归宗时。一夜修敬罢。坐僧堂地炉边。忽见二僧入堂。一人庞眉雪顶。一人少年。皆丰姿颀然。师心喜自谓。我座下有如此僧。须臾二人出堂。师怪而尾之。见入佛殿中。师亦随入。灯影荧煌。炉中尚有火。师炷香礼佛。二僧复出。仍袭其后。至佛殿前。因失所在。自念忘却香匣在殿。回取之。见殿门扃钥。遂唤直殿行者。开门入。时见炉中香烟未散。匣在宝堦上。莫谕其故。葢杲行道精诚。冥通无碍。诚有不可思议者。

大通本禅师传

善本。族董氏。汉仲舒之后也。其先家大康仲舒村。大父琪。父温。皆官于颕。遂为颕人。母无子。祷白衣大士。誓曰。得子必以事佛。即蔬食俄娠。及生骨相秀异。方晬而孤。母育于叔祖玠之家。既长博学。操履清修。母亡哀毁过礼。无仕宦意。气刚不屈。沉嘿白眼公卿。嘉祐八年。至京师地藏院。试通经得度。习毗尼。随喜杂华。夜梦见童子。如世所畵善财。合掌导而南。既觉曰。诸佛菩萨。加被我矣。其欲我南询乎。时圆照道振吴中。造焉。照一见知为法器。特顾之。服勤五年。尽得其要。其整顿提撕之纲。研练差別之智。纵横卷舒。度越前规。一时流辈。无出其右。圆照倚之。以大其家。元丰七年。遍游居浮山太守岩。出世住婺州双林。移钱塘净慈。继圆照后。法席冠江浙。时号大小本云。上闻其名。有诏住上都法云寺。赐号大通禅师。师玉立孤峻。未甞以言狥物。以色假人。王公贵人。施舍填门。而精粗与众共。住八年。请于朝。愿归老西湖。诏可。遂东还。庵龙山崇德。杜门却扫。与世相忘。天下愿见不可得。师临众三十年。未甞笑。及闲居时。抵掌笑语。问其故。曰。不庄敬何以率众。吾昔为丛林。故强行之。非性实然也。所至见佛菩萨行立之像。不敢坐。伊蒲塞馔。以鱼胾名者不食。其真诚敬事。防心离过。类如此。大观三年十二月甲子。屈三指谓左右曰。止有三日。已而果殁。有异禽。翔鸣于庭而去。塔全身于上方。阅世七十五。坐四十五夏。

报恩传

报恩。卫之黎阳人。族刘。世以武进。家喜事佛。母牛氏。祷子于佛。梦佛指阿罗汉𢌿之而姙。既生有殊相。未冠。举方略。擢上第。调官北都。喟然叹曰。是何足了此生。请于朝。欲谢簪缨。求出世法。上诘其故。对曰。臣祖死王事。思报厚恩。惟有薰修之功。庶资冥福。神宗叹异。亲洒宸翰。赐名报恩(俗名钦宪)。就北都福寿寺。祝发受具。游历诸方。闻投子青禅师之道。而往依焉。青识其法器。一日凌晨入室。青问。天明也未。师曰。明矣。曰。明则卷帘。师从之。顿尔开悟。心地洞然。亟以所得白青。青韪之。留付巾匜。颇有年数。逮青顺世。丞相韩公缜。尹河南。延住嵩山少林。席未煖。诏改随州大洪山律寺为禅。命师居之。时大洪。基搆甚大。而芜废久。师辟荆榛蓬藋。为像设堂。皇化豺狼狐狸。为钟鱼梵呗。更定禅仪。大新轨范。由是大洪精舍壮观。天下禅林。崇宁二年。有诏命。住东京法云。从驸马都尉张公请也。师志尚闲远。阅岁恳还林泽。朝廷重违其请许之。径诣嵩山。旋趋大阳。属大洪虗席。守臣乞奏还师于旧。固辞弗获。复坐道场。凡前日之未遑者。咸成就焉。师勤于诲励。学者辐凑。几五百人。既振宗风。而戒律严甚。终身敝衣。略不加饰。虽赐紫方袍。卒盘辟不敢当。故权贵欲以师号言者。皆无复措意矣。政和改元。坐化。塔于南塔。师异时。欲筑室退居之所也。寿五十四。坐夏三十二。弟子嗣法出世者。一十三人。有语录三卷集。曹洞宗派录。受菩提心戒文。落发受戒仪文。皆行于世。丞相张无尽。于师深相契信。甞以书问三教大要。师答曰。西域外道宗多途。要其会归。不出有无四见。谓有见。无见。亦有亦无见。非有非无见也。葢不即一心为道。则道非我有。故名外道。不即诸法是心。则法随见异。故名邪见。如谓之有。有即有无。如谓之无。无则无有。有无则有见竞生。无有则无见斯起。若亦有亦无见。非有非无见。犹是也。夫不能离诸见。则无以明自心。无以明自心。则不能知正道。故经云。言词所说法。小智妄分別。不能了自心。云何知正道。又曰。有见则为垢。此则未为见。远离于诸见。如是乃见佛。以此论之。邪正异途。正由见悟殊致故也。故清凉以老庄计道法自然能生万物。易谓太极生两仪。一阴一阳之谓道。以自然太极为因。一阴一阳为道。能生万物。则是邪因。计一为虗无。则是无因。甞试论之。夫三界唯心。万缘一致。心生故法生。心灭故法灭。推而广之。弥纶万有而非有。统而会之。究竟寂灭而非无。非无亦非非无。非有亦非非有。四执既亡。百非斯遣。自然因缘。皆为戏论。虗无真实。但是假名。至若谓太极阴阳。能生万物。常无常有。斯为众妙之门。阴阳不测。是谓无方之神。虽圣人示悟多端。然既异一心。宁非四见。若虗无为道。道则是无。若自然太极阴阳为道。道则是有。常无常有。则是亦无亦有。阴阳不测。则是非有非无。先儒以妙万物为神。则非物。物物则亦是无。故西天诸大论师。皆以心外有法。为外道。万法惟心。为正宗。葢以心为宗。则诸见自亡。言虽或异。未足以为异也。心外有法。则诸见竞生。言虽或同。未足以为同也。儒家圣人。非不知之。乃存而不论耳。西天外道。皆大权菩萨。示化度人。横生诸见。曲尽异端。以明佛法。是谓正道。是谓圣人。顺逆皆宗。非思议所能知矣。故古人有言。缘昔真宗未至。孔子且以系心。今知理有所归。不应犹执权教。然知权之为权。未必知权也。知权之为实。斯知权矣。是亦周孔老庄。设教立言本意。一大事因缘所成。始成终也。然则三教一心。同途异辙。究竟道宗。本无言说。非维摩大士。孰能知此。

广道者传

希广。天资纯至。脱略世故。游方日。谒云葢智和尚。问兴化打克宾意旨如何。智下禅床。展两手吐舌示之。师打一坐具。智曰。此是风力所转。又问石霜琳。琳曰。汝意如何。师亦打一坐具。琳曰。好一坐具。祗是不知落处。又问真净。亦如前。净曰。他打你也打。师于言下大悟。开法瑞州九峰。衲子宗仰。有戒上座者。善医术。分卫而归。请师说法。戒出致问曰。如何是九峰境。答曰。滔滔双㵎水。落落九重山。进曰。如何是境中人。答曰。长者自长。短者自短。进曰。人境已蒙师指示。向上宗乘事如何。答曰。吃得棒也未。戒作礼而退。师顾问侍者曰。适来陞座。为何事。对曰。戒药王启请。师曰。金毛狮子子。出窟便咆哮。且道。金毛师子子。是阿谁。良久云。即是今晨戒药王。即下座。晚依同门友深公于宝峰。雪夜深与师拥炉谈久。潜使人撤其卧具。及就寝置而不问。须臾熟睡。鼻息如雷。其忘物忘我如此。逸人李商老。寄以诗曰。已透云庵向上关。熏炉茗椀且开颜。头颅无意扫残雪。毳衲从来著坏山。瘦节直疑青嶂立。道心长色白鸥闲。归来天末一回首。疑在孤峰烟霭间。师高风逸韵。可想而见矣。妙喜亦甞与游。从言其大槩。是智丛林。以道者目之。真名称厥实也。

佛果勤传

克勤。彭州崇宁骆氏子。世宗儒。师生。犀颅月面。骨相不凡。从师受书。日记千余言。偶过妙寂院。见佛书读之三复。怅然如获旧物。曰。吾殆过去沙门也。始弃家祝发。从文照。通讲说。又从敏行。授楞严。俄得病濒死。叹曰。诸佛涅槃正路。不在文句中。欲以声求色见。如釜羮投鼠矢污之。吾知其无以死矣。遂弃去。见真觉胜公。胜方剃臂出血。指示师曰。此曹溪一滴也。师矍然于时。大知识名称远闻者相望。持一钵徒步出蜀。意所欲往。靡不至焉。首谒玉泉皓。金銮信。又见大溈喆。晦堂心。东林总。佥指为法器。而晦堂独深加赏识。最后见五祖演禅师。尽展机用。祖皆不诺。乃谓祖强移换人。出不逊语。忿然而去。祖曰。待一顿热病打时。方思我在。到金山。染伤寒困极。平日见处。无得力者。追绎祖言。乃自誓云。我病稍间。即归五祖。病既愈。还山。祖见之喜。命执侍方半月。会部使者。谒祖问佛法大意。师从旁窃听。忽有省。遽出。见鷄飞上栏干。鼓翅而鸣。即大悟。袖香入室。通所得。祖曰。佛祖大事。非小根劣器所能造。汝既如是。吾助汝喜。因徧谓山中耆老曰。我侍者參得禅也。甞伐一巨木。祖固止之。不听。祖怒奋挺而起。师立不动。祖投所持挺。笑而去。自是遇物无疑。崇宁中。省亲还蜀。诸老相谓曰。道西行矣。时同门佛鉴慧勤。亦知名众。遂目师为川勤別之。成都师郭知章。请开法六祖。更昭觉凡八年。复出峡南游。时张无尽。寓荆南。自以手提古佛。席卷诸方。见师恍然自失。留居碧岩院。倾心事之(传灯录云。张寓荆南。以道学自居。少见推许。师舣舟谒之。剧谈华严旨。要曰。华严现量境界。理事全真。初无假法。所以即一而万。了万为一。一复一。万复万浩然莫穷。心佛众生。三无差別。卷舒自在。无碍圆融。此虽极则。终是无风匝匝之波。公。于是。不觉促榻。师遂问曰。到此。与祖师西来意。为同为別。公曰。同矣。师曰。没交涉。公色愠。师曰。不见云门道。山河大地。无丝毫过患。犹是转句。直得不见一色。始是半提。更须知有向上全提时节。彼德山临济非乎。公乃首肯。翌日。复举事法界理法界。至理专无碍法界。师又问。此可说禅乎。公曰。正好说禅也。师笑曰。不然。正在法界量里。盖法界量未灭。若到事事无碍法界。法界量灭。始好说禅。如何是佛乾屎橛。如何是佛麻三斤。是故真净偈曰。事事无碍。如意自在。手把猪头。口诵净戒。趂出淫坊。未还酒债。十字街头。解开布袋。公曰。美哉论。岂易得闻。于是。执师礼。留居碧岩)。复徙长沙道林。太保枢密邓子常。上师德行。赐紫服师号佛果。政和中。移延康蒋山。东南学者。赴之如归。至无地可容。名闻京师。被诏住天宁万寿。召见褒宠甚渥。建炎初。宰相李伯纪。奏住金山。高宗至维扬。入对。赐名圆悟禅师。改云居久之。复领昭觉。绍兴五年八月己酉。微恙。留偈示众。掷笔而逝。茶毗。舌齿不坏。舍利五色无数。阅世七十有三。坐夏五十有五。塔于昭觉之侧。谥真觉禅师。师清净无作。不入诸相。示方便门。提引未悟。一听其语。莫不愀然感动。有泣下者。故住天宁时。一时王公贵人。道德材智。文学之士。日造其室。车辙满户外。虽毗耶听法。不能过也。度弟子五百人。嗣法得眼。领袖诸方者。百余人。方据大丛林。匡众说法。为后学标表。可谓盛矣。师自得法后。声名借甚。繇岳麓。徙蒋山。行成德备。每得天神诃护。过金山时。贼赵万。据镇江拥兵数百。操战舰。乘风欲度。忽反风。云雾晦冥连昼夜。不得度。乃止。比赴云居。道长庐。贼张遇奄至。尽劫所有。师衣钵独存。又甞敛上方赐物。置一箧中。寓仪真。师饬其徒往省。答曰。仪真连夕大火。尚何求。师笑曰。汝第往。既至。官寺民櫩。鞠为瓦砾。而师箧封识如新。甞寓公安天宁。天堂长老觉公。梦一女子。再拜而进曰。乞我东堂。为人天说法。信宿而碧岩疏至。女子。即碧岩护法神也。安乐山神。据云居方丈。诸耆宿。皆徙避別室。师寘一榻。卧起如平时。师福慧两足。行解通脱。断取世界。如掌中庵摩勒果。是区区者何足言。然为世人传闻赞叹。故不得略也。

丹霞淳传

子淳。剑州梓潼贾氏子。依县之大安寺为童子。年二十七。祝发受具。礼道凝上人为师。通贯教乘。练达艺学。至大阳访芙蓉老人。叩以大事。芙蓉目师伟器。示之曰。古人谓空刼已前承当。佛未出世体会。汝但退步就己。万不失一。安用多言。师言下大悟。侍芙蓉有年。芙蓉。举立僧。学识威仪。为众标表。芙蓉深器重之。以为洞上孤宗。斯人可托。自是名起丛林。崇宁间。王公信玉。按刑京右。闻师名德。请住南阳丹霞山。道声益著。师说法直捷警悟。位下多贤哲士。如了如悟如预。后皆为天人师。但道熟世疎。能为左右周旋。使师得一意安唱。不至阙陷者预也。久之。以疾退居唐州大乘西庵。随州太守向公。复以洪山保寿为迫。不得已应之。遂终于保寿。师性孤洁。气和而貌刚。心慈而言厉。自髫龀立志。至老不渝。以忘机为化本。以离识为宗通。故能妙唱五位。横压诸方。可谓丈夫矣。塔在洪山南。

守遂传(庆显附)

守遂。遂宁蓬溪章氏子。幼不茹荤酒。不好弄。事南麓院自庆上人为童子。二十七得度。南游初抵玉泉。见懃禅师。懃深器之。命副院事。岁余走大洪。谒恩禅师。上方丈才展坐具。忽一小虫。飞堕于地。遽引手拂之。豁然大悟。恩肯之。俾总院事。说法一本于恩。政和戊戌。赐号净慈。随州袁公灼。奏师道德堪表率丛林也。俄迁水南。靖康丁未。退止德安𡾇山之延福院。时海内大乱。江淮盗起。所在戒严。安守李公济。虑师所居荒。远命移锡入城。建化城庵居之。贼围城久。每攻辄不利。乃曰。城中有异人。遂引去。镇抚陈规。闻而叹曰。异人谁欤。必吾净严师也。绍兴乙卯。宣抚司命居大洪。学子望山而归。极一时之盛。师亦诲人无倦。至丁卯三月。示疾而化。师天质温靖。与物无忤。且奉戒谨。终身不服缣纩。不执财宝。不近玩好。士大夫以为贶。随得随施。慈至蚤虱。不忍弃地。纳之衣中。

庆显。蜀广安王氏子。诵宝公十二时歌。有省。甞參佛性。又见宏智。皆有启發。而瓣香所表信于人天。独归净严。葢以净严。键槌稳密。所得独深也。显性恬淡。于世念泊然无所起。其视荣名贵势。等太虗浮云。倐焉起灭。不足当一盻。一时名公巨卿。皆忘势交之。京西帅漕。列道行于朝。当道下省帖起。住大洪。赐号觉照慧空佛智明悟大师。大洪一席。恩遂显三世的承。道望不少衰。可以观其家风矣。

自觉传(禧誧附)

自觉。青州王氏子。幼以儒业。见知于司马温公。然事高尚。无意功名。落发从芙蓉楷公游。履践精密。契悟超绝。出世住𥙿州大乘山普严寺。始至辟僧房。为海会室。振大法音。远近缁白。见闻摄受。自堂序庭庑。皆易新之。使来观者。如入廊庙。虽未睹羽仪悉生。恭谨如闻箫韶。虽不知音。亦有乐意。故躭道腴味禅悦。自拔于般若之门者多矣。寺碑谓。觉。长安人。有操行。断缘舍俗。师事大长老道楷。究竟大事。得骨与髓。士大夫闻其言。翛然有遗世意。一时知识。无出觉右者。崇宁间。诏居净因。声光益弘。一日示众曰。祖师西来。特唱此事。自是诸人。不肯委悉。向外驰求。投赤水以寻珠。诣荆山而覔玉。殊不知从门入者。不是家珍。认影迷头。岂非大错。直得宗门提唱。体寂无依。异念不生。古今无间。森罗万象。触目家风。鸟道辽空。不妨举步。金鷄报晓。丹凤翱翔。玉树花开。枯枝结子。祗有大阳门下。日日三秋。明月堂前。时时九夏。要会么。无影树垂寒㵎月。海潮东注斗西移。

禧誧。亦得楷道。初住韶山。补天宁。复迁丹霞。将化。召主事。分楮囊为四。众僧童行常住津送各一。既而曰。丹霞有个公案。从来推倒扶起。今朝普示诸人。且道是个甚底。顾视左右曰。会么。对曰不会。师曰。伟哉大丈夫。不会末后句。遂就寝。右脇而化。

小南禅师传(海评附)

系南。汀州张氏子。參祐禅师于潭之道林。获印可。随迁罗汉。掌堂司。即分座接纳。及祐移云居。以师继席。学者翕然归之。准世系。以黄龙是大父。名同而道望逼亚。故丛林目为小南。葢尊黄龙。为老南云。洪觉范谓。小南禅师。道眼明白。未为人知时。甞至东林照觉。鸣钟集众。出迎于清溪之上。其徒大惊。自是名日益著。将示寂。陞座告众曰。罗汉今日。倒骑铁马。逆上须弥。踏破虗空。不留朕迹。乃归方丈。跏趺而逝。师以传道为志。阅七寒暑。住世四十有五白。虽所蕴未伸。𬀩然名见当时。垂称后世。云居。可谓有子矣。

參友海评。所与师同受业者也。将出游。同院僧。梦二大蛇。一角黑。各长数丈。绕院三匝。腾跃而去。黎明。师与评。別众游方。梦者抚背嘱之曰。二子善自爱。他日法门龙象也。评嗣广鉴瑛。住开先。与师相隣。俱得名丛林间。号庐山二龙云。

利俨传

利俨。黄龙南嗣也。有天悟。为黄龙所重。开法庐陵之隆庆。禅衲宗之。机锋所至。犹太阿孟劳。剸犀彻札。无留行者。时黄龙弟子。如东林总。晦堂心。罗汉祐。洞山文。皆各阐化一方。师独后出。有问。黄龙安视俨。龙曰。其视以我。葢密契如此。师倡道。自熈宁乙卯。至元祐辛未。十有七年。其法语之传者绝少。皆自痛剪苛扫。不啻卷云收潦焉。故其法化之广。不得与诸山齿。致后世几不知有师名也。惜哉。

法一传(常首座)

法一。字贯道。太师襄阳郡王李公用和之玄孙也。世居开封祥符。其母见老僧入梦而生。比成童。一切嬉弄皆不顾。十七试太学为诸生。被服诗书。岸然自负。从其翁仕淮南。欲任以官。不从。将弃家事长芦赜公。翁难之。母曰。此夙世沙门。勿夺其志。未几赜殁。礼灵岩通照愿公。得度登具。依之十年无所入。益刻苦奋厉。时圆悟住蒋山。以大法炬许之。悟奉诏住京师天宁。师侍行。会靖康之乱。悟还蜀间关。走谒艸堂清公于疎山。一语顿明大法。绍兴七年。泉守宝文刘子羽。迎住延福院。丞相张公浚。帅福唐。徙住寿山。尚书梁公汝嘉。守四明。又挽居雪窦。于是公卿大夫。想见风采。争先邀迎。惟恐弗及。天台万年寺。在山谷穷处。其徒阘茸。有司奏改为禅。率选名缁众所信服者。为领袖。师遂又徙万年。间复一应长芦。而归万年观音院。浃日示微疾。说偈入龛而逝。寿七十五也。师生于戚里。长于华屋。而性与道合。不假师授。一念幡然。超尘劳而脐觉岸。为世大知识。岂不谓豪杰欤。

法堂首座。开封人。丞相薛居正之裔。宣和七年。依长沙益阳华严元轼下发。遍游丛林。于首楞严经。深入义海。自湖湘至万年。谒云巢雪。巢一师別号也。有契。命掌牋翰。后首众报恩。室中唯一矮榻。余无长物。一日忽语人曰。一月后不复留此。至期。往方丈谒。饭将晓。书渔父词于室门。就榻收足而逝。词曰。此事楞严常露有。梅花雪月交光处。一笑寥寥空。万古风瓯语。迥然银汉横天宇。蝶梦南华方栩栩。班班谁跨丰干虎。而今忘却来时路。江山暮天涯。目送鸿飞去。

普交．有需二师传

普交。庆元毕氏子。幼颕悟。未冠得度。往南屏听台教。偶为人所穷诘。遂發愤。改服游方。造泐潭乾公。足才及门。公即呵之。拟问。公曳杖逐出。一日忽呼师。至丈室曰。我有古人公案。要尔商量。拟进语。公随喝之。师顿悟乃大笑。公下禅床。执师手曰。汝会佛法耶。师喝而拓开。公大笑。于是名闻四驰。后归桑梓。留天童。掩关却扫者八年。寺偶虗席。郡僚命师开法。恐其遁去。预遣吏候于道。不得辞。师说法简要。凡见僧来。必叱曰。楖栗未担时。为汝说了也。既而曰。且道说个甚么。又曰。何不休歇去。执拄杖逐之。其机敏如此。

有需者。生莆田陈氏。亦得法于乾公。隐何岩南湖。恳田自食。学者渐至。随时开导之。部使者陈觉民。闻其名。以礼延至福州鼓山。继住雪峰。有二会语。为时传诵。师接物应缘。皆人所强。不得已就之。非所愿也。后辞众。结艸庵于石门。作歌见志。其词曰。吾结艸庵蔡溪侧。四顾峰峦皆峭壁。石门千仞锁天津。来者欲登那措足。住此庵中是何缘。不诗不颂亦不禅。饥来苦菜和根煑。叠石为床困即眠。日照诸峰因蓦蓦。负暄孤坐情何适。驯伏珍禽趂不飞。猿猱扪我衣中虱。闲搘瘦笻六七尺。山行野步扶危力。披云入艸不辞势。逢人打破修行窟。或停松或坐石。静听溪泉潄鸣玉。源深洞邃来不休。声声奏尽无生曲。杂羽流商谁辩的。五音六律徒敲击。有时乘兴上高峰。大笑狂歌天地窄。初陈聘君易在京师。谒乾公。问乃乡里尊宿。何人可亲。公曰。子归见需足矣。至是。与师偕隐石门。乐道终身焉。

五祖自老传

表自。怀安人也。依五祖演和尚。最久。未有省。时圆悟分座接纳。师亲炙焉。悟曰。公久于老师法席。何须来探水。脱有未至。举我品评可也。师乃举德山小參话。悟高唤曰。吾以不堪为公师。观公如是则有余矣。遂令再举。至今夜不答话处。悟蓦以手掩师口曰。但恁么看。师不胜愤。趋出以坐具槭地曰。那里有因缘。只教人看一句。于是朋辈竞勉。未几有省。悟私告五祖曰。渠只得一橛。大法未明在。须臾锻炼。必为法器。居无何。五祖宣言。请自立僧。实欲激其远到。师闻之。深有所待。一日上堂。以目顾师曰。莫妄想。便下座。师气不平。趋瑯琊启公法社。久之。圆悟往抚存。遂于言下大彻。乃同归。五祖方命立僧。圆悟即还蜀演既委顺。郡守以师继席焉。拈香云。若为今成都昭觉勤禅师去。我于此时。如得其髓。为何不为他。不见道。鱼因水有。子由母亲。自是。衲子四至不可遏。师牓侍者门曰。东山有三句。道得即挂搭。衲子皆披靡。有一僧。擕坐具径造丈室曰。某甲道不得。祇要挂搭。师大喜。呼维那于明牕下安排。师奇言妙旨。传播诸方。诸方尊之曰。自老惜法嗣不昌。仅一龙华高。而道声亦不振。或以圆悟于师有卵翼功。而师掩之所致云。

元礼首座普融知藏传

元礼首座。闽人也。受业于焦山。初參演和尚于舒之太平。凡入室。必谓曰。衲僧家明取缁素好。经二年始發明。已见。诣方丈。演颔之。演迁五祖。以礼俱往。命分座不就。时佛眼。年方十七。有疑不能决。演曰。礼却会得。因就礼请教焉。后佛眼出世。礼尚无恙。闻其所举。甞曰。远兄名不虗得。礼崇宁间。复至五祖。或问。五祖迁他向何处去。礼云。有眼无耳朵。六月火边坐。曰。意旨如何。礼云。家贫犹自可。路贫愁杀人。复有问。金刚经云一切善法。如何是善法。礼起行曰。上是天。下是地。中间坐的坐。立的立。唤甚么作善法。其机敏如此。终老于四明之瑞严。

礼同乡普融者。至五祖。祖举倩女离魂话问之。有契。呈偈云。二女合为一媳妇。机轮截断难回互。从来往返绝踪由。行人莫问来时路。后凡遇僧来谒。则操闽音诵俚语曰。书头教娘勤作息。书尾教娘莫瞌睡。且道中间说甚。僧拟议。即推出。甞掌藏钥。诸方称融智藏云。

真歇了禅师传

清了。号真歇。蜀左绵安昌雍氏子。儿时抱入寺。见佛喜动颜色。十一岁依圣果清俊道人出家。又七年试法华得度。登讲场习经论。能会大意。寻弃而力禅。傲然挟拄杖以行。途次道俗遮留。皆掉首不顾曰。鹍鹏时节可艸艸耶。出川径造丹霞淳禅师。霞问。如何是空劫已前自己。师拟进语。霞与一掌。师豁然开悟。翊日。霞为上堂当众。诘其证诣。犹珠影随。如谷响答。葢洞彻源底也。后游五台。之京师。浮汴抵长芦。谒祖照。祖照座下。龙象万指。其中多英俊。师至。一语投机。延为侍者。未几。举首座。分座说法。一众大惊。宣和二年。照以病退院。法座无主。夜梦人告曰。代师者蜀僧也。既窹疑之曰。佛果耶。佛眼耶。竟虗席二年。及经制使陈公至。儗补处乃首座也。即受请登座。为淳和尚烧香。照病中叹曰。梦固云尔。吾求之远也。照迁化。师执丧尽礼。时江潮损田。秋虗无获。众遂绝粮。师躬行乞食。施者闻而风至。供亿山积。不知所从。日挝鼓陞堂。诲人无倦。大扇宗风。建炎二年。退院绝钱塘。过梅岺礼大士迹。海濵渔户七百余家。闻师至。皆毁网弃所业。其化物如此。天台守。三以国清致。不赴而赴雪峰。既被旨。迁明之育王。又迁温之龙翔兴庆二院。乞就闲。不许。移住临安径山。留五年。病归长芦。慈宁太后还自金。建崇先显孝寺于臯亭之麓。诏师为开山第一世。以疾辞。不可辞。遂入院。冐暑而行。患益甚。犹陞座说法。太后亲临。垂箔倾听。出内帑修水陆大会。师疾弗瘳。中使络绎候问。师从容称谢。须臾呼首座曰。吾今行矣。于是瞑目。跏趺而逝。慈宁宫。降香赐祭。卜寺西桃花坞。建塔以瘗全身。送者万人。痛心陨涕。皆有祖花彫零。禅林寒瘁之叹。𠡠谥悟空禅师。静照之塔。师仪相颀长。眉目疎秀。神宇静深。量容机活。道无前而逊无后有。无外而虗无中。故人从其化。不自知也。珪竹庵。初住雁宕能仁。法缘未熟。师时在江心。特过江迎归方丈。大展九拜。以诱温人。由是翕然归敬。任大法。不以门户封沟。诚为祖域英标。僧林杰出也。

明河曰。真歇拜竹庵。与照觉迎罗汉。但知弘道。不知为我。古人道德忠厚之至。此风绝响矣。

法恭传(自得晖)

法恭。自号石牕叟。奉化林氏子。其母感胡僧入梦而生。落发受具戒。习南山律于湖心寺。闻天童宏智名往从。问道。兄事晖自得。昼夕危坐。一日坐殿庑间。偶闻僧语。入耳清彻。豁然开悟。流汗浃体。宏智。诘以所得非谬。命居侍职。既而遍參诸识。见闲万年。万年试为问。师掩耳出。艸堂清公不许。𫏐到入室。师直造前。夺拂子掷地上而出。一众骇异。黄龙忠。置界方槌拂于香案上。勘验学者。师谓其侍者曰。和尚此一络索作何用。少顷一一拈起。问。过一机不来。莫言不道。侍者白忠。乃撤去。三年复归天童。主藏钥。为第一座。分座说法。宏智所举宗要。师不为苟合。智爱而畏之。绍兴二十三年。光孝虗席。越帅移书宏智。求一本色人补处。智以师应命。会应天塔坏。或请舍去。师曰。非我尚谁为耶。塔成。始行迁能仁。隆兴改元。侍郎赵公守四明。迎主报恩。虏烬之余。前人兴造。所未备者。皆成之。轩敞宏大。遂为一城兰若之冠。乾道六年。退居小溪之彰圣。明年荥阳郡王。起住瑞岩。辟舍宇以安众。开山田以足食。建杰阁。奉圆通大士。轮奂甚美大。參范公请移雪窦。自得晖。归自净慈。遂以雪窦还之。复居瑞岩。淳熈八年八月。示微疾。戒弟子。毋以药石累我。我将行矣。以书招自得。来相见如平时。付以后事。作书遗別诸士大夫。并常往来者。迟明升座。说偈而逝。寿八十。腊五十九。师天姿挺特。持律甚严。累主大刹。起居寝食。率与众共。不务缘饰。无他嗜好。峭直骨鲠。不借人以辞色。有道者。力加提引。慧而狂者。必叱之。临安净慈空席。力请。乃航海以避命。皇子魏王作牧。每加礼敬。欲访师山间。辞曰。路远而险徒劳耳。葢其严冷类此。

慧晖。字自得。会稽张氏子。甫二十。叩真歇于长芦。微有所证。旋里谒宏智。智。举当明中有暗。不以暗相遇。当暗中有明。不以明相睹。问之。语不契。初夜坐起。往圣僧前烧香。而宏智适至。忽见顿明前话。次日入室。智可之。许为室中真子。绍兴丁巳。开法普陀。徙万寿。及吉祥雪窦。淳熈三年。补净慈。七年。退归雪窦而化。丕相魏公甞曰。自得。如深云中片石。石牕。则空门御史也。诸方以为名言。

德朋禅师传(附守璋)

德朋。盐官顾氏子。初为邑名僧守璋弟子。服勤数载。以绍兴十八年。入径山礼真歇了禅师。夜宿山下。歇梦双月入寺。诘朝。举以白众。适师至。歇心异之。相与问答。机锋峻密。若久于參请者。遂入室。朝夕体究。凡四经寒暑。一日因观为溜。以杵通竹节。有声。豁然开悟。歇可之。诸方号为竹筒和尚。及歇被旨住皐亭崇先显孝。师侍往。歇既化。遂奉旨继宣法化。时二十三年也。自是前后两诏入慈宁殿。陞座说法。大悦圣心。赐法衣。岁给牒度徒一人给侍。师以璋年老无养。请谢院事归省。许之。未两年。复得旨住崇先。乾道三年。无疾而逝。有澹堂竹筒语录。行世。

璋。姓王氏。天资介特。七岁试经得度。戒行精洁。工于诗。号文慧禅师。有柿园集。甞作晚春句曰。艸深烟景重。林茂夕阳微。不雨花犹落。无风絮自飞。绍兴二年。高宗幸圆觉寺。亲洒宸翰。书此一绝云。