补续高僧传卷第十二

习禅篇

金 佛光道悟禅师传

道悟俗𡨥氏陕右兰州人生而有齿年十六求出家父母不听乃不食数日许之祝发后二年自临洮归弯子店宿夜梦梵僧唤觉适闻马嘶豁然大悟归家喜不自胜吟唱云见也罗见也罗徧虗空只一个告其母曰我拾得一物其母于囊槖中寻索不见问是何物师曰我自无始以来不见了底物其母不省他日欲游诸方乡人送者求颂有水流须到海出白云头之句至熊耳果遇白云海公先是人问海何不择法嗣海亦作颂有芝兰秀發独出西秦之语比师之至夜闻空中人言来日接郭相公黎明海呼僧行令持香花接我关西弟子寺乃唐郭子仪建今渠自来住持也既至一言相契径付衣盂寺前甞有剽而杀人者来告急师呼众擒之即汝是贼寻得其巢穴贼众请命师示其要言而释之路不拾遗者数十年人以此益信师前身汾阳王也大定二十四年白云既没师开堂出世初郑之普照次三乡之竹阁庵时著白衣跨牛横笛游于洛川人莫之测甞谓人曰道我是凡向圣位里去道我是圣向凡位里去道我不是圣不是凡才向毗卢顶上有些行履处泰和五年结夏于临洮之大势寺开圆觉经升座曰此席止讲得一半去在至五月十二日晚參翌日早盥潄毕呼侍者曰我病也寻药去侍者足未及门已卧逝方丈上有五色云如宝葢中有红光如日者三春秋五十有五僧腊三十有九

政言了奇二师传

政言许州长社人姓王氏九岁事资福院净良长老为师执役且十年辞良游教庠时浩公僧录居南京讲唯识论往谒之决择性相造理深至浩公心醉焉因命代演声称隆起讲座方倚为重遂改趋而缚禅坐静于嵩山龙潭又即汝州紫云峰结茆未有所入闻慈照禅师唱道香山乃往投之慈照举金刚云如来者即诸法如义汝如何会因忽有省诸缘不坏兮性无灭云散长空兮天皎月慈照可之言终不自肯走中都见广慧广慧命掌记室久之始帖然出世住仰天山迁益都义安院暨郑州之普照河南之法云与天潭柘之龙泉皆驻化之地所至法音弘流沾被如响其举扬宗旨脱落窠臼如鹘起长空骏腾平野奔逸绝尘难为觏附制颂古拈古各百篇金刚经证道歌有注金台有录真心有说皆行于世且能以游戏余力崇饰伽蓝具有成绩可考又异乎枯槁寂莫置事物于度外为禅者也老于颕濵之钓台以大定乙巳年入寂

了奇白霫富庶人姓潘氏十六试经得度业华严穷玄洞奥历參知识后于广慧言下知归庐柘水西溪之上破纳蔬食灭迹绝累十余年为诸贵强主竹林学徒云萃展钵敷坐数盈五千大定十九年无病右脇而化世寿五十一茶毗舍利五色者无算而建塔焉滹阳中虗翁铭之曰师应缘而来善万物初未形缘尽而去了不为死生萦游戏如幻绝去来之妄情妙无所住乃师之令行呜呼是为之铭

清凉相公传

弘相号西溪出沂水王氏初弃家为佛子事祖照上人以通经得僧服乃恣读内外书凡十年多所究观闻虗明亨公住普照道价重一时尽弃所学而学焉虗明知其不凡欣然纳之又十年乃佩其印出世住郑州之大觉嵩山之少林沂州之普照最后住清凉师勤于按纳有咨决之者为之征诘开示倾囷倒廪无复余地故虽退居谢事而学者益亲之为人欵曲周密而疾恶太甚人有不合理者必赤数之怫然之气不能自掩平居教学者曰禅道微矣非专一而静则决不可入世间学解谩费日力耳及自为诗并言语动作一切以寓之至食息顷不能忘元遗山好问与师同游兰若峰道中谈避𡨥时事师以为凡出身以对世能外生死然后能有所立生死虽大事视之要如翻覆手然则坎止流行无不可者此须从静功中来念念不置境当自熟耳时小雪后路峻而石滑已老力不能自持足一跌翻折而坠同行者失声而莫能救直下数十尺仅碍大树而止遗山惊问师神色自若徐云学禅四十年脚跟乃为石头取勘闻者皆大笑因共叹境熟之言果其日用事而不妄也年六十四而寂所著文集三曰归乐曰退休曰清凉并语录一卷传诸方

圆性传

圆性顺州怀柔侯氏子自王父以上皆隐晦无闷父琦母杜氏梦异僧授以神珠而娠迄诞室有光童时断荤血举止端肃九岁请于父母愿为僧许之依都城奉福寺振公为师十五受满分戒习唯识起信论有叩之者答之如响义精旨妙皆出入意表久之叹曰是法非思量分別之所能解果在言乎天德初佛日禅师入汴师袖香谒之佛日嘿识其器而施锥劄师益自克炼不四旬恍然有入佛日肯之及佛日赴辽阳之请师侍行抵惠安举为立僧指示切要一众钦服后以皇后教旨住韩州功德院未几舍去渡大河历齐鲁时昭禅师居越峰将造访之是夕昭坐室中见一大神伟服立于前白曰广慧大士来也当除舘以待诘旦昭整众延伫食时师至矣众大骇昭虗心尽敬以所见告焉师笑而浮汴而洛抵关右所至老师宿学皆为师下天德初被旨主竹林明年徙惠安明肃皇后遣中使奉以磨衲衣并金帛诸物佐开堂之费久之竹林旧众念法乳不佥曰吾师也惠安安得拥留权巧以归之时海陵领留钥向师道风赐广慧通理之号洎紫方袍栴檀宝塔大士像竟符越峰神告之语大定间迁潭柘将大有营建或以寺久废规模宏大惧难克集请少损之师曰吾心计已定第恐不诚尔不十年而潭柘落成视旧有加焉其始工也凿山之际有巨石崩坠轰声如雷众骇避师恬弗为顾石至师而止不远寻尺若有神御之者其在竹林时竹林实辽长主赐第制侔宫阙虽为梵刹而台门尚存师谓非僧居所宜亟命撤去得故甎百万为方丈基甃仍以其余即故基为俗室而鼎新其门凡所成务传永久尽竭衣盂所不惜律身持物凡可以久行益后者皆著之令典使传将来用志之精专如此以大定十五年六月化于潭柘世寿七十二僧腊五十七

明河曰此传取诸塔石石文乃金永定节使杨基譔佛果自西蜀来汴以心印传佛日佛日传广慧为南岳下十七世则佛日为妙喜无疑矣及后云师侍佛日赴辽阳又云数从佛日入禁中说法考时校处又似非妙喜茫然不知佛日为何人若果妙喜何年谱传灯不载此事年谱但云女直之肆骄取禅师十数师为首选虏酋壮传不少屈由是一众获免其行得无师实行如杨所云而后返作谱者为之讳也耶抑佛日非妙喜佛果下別有一佛日耶杨文定有所据必有一人当之大都妙喜始终如青天白日不容隐讳笔此以俟高明考订

相了传

相了义州宋氏子生有奇瑞儿时行必直视坐必跏趺一日闻祖父诵赋至秦皇汉武不死何归亟问死归何处祖异之语其父曰此子非尘俗中人可令出家遂从师落发游讲通华严圆觉等经机思明敏阐發精当颇为同学宗仰因读圆觉至修多罗教如标月指处忽尔动疑曰经既为标月何所在吾将问之诸方知识也乃腰包见清安月公又访咸平定公复走绵州谒大明诱公皆不契诱公曰汝缘不在此懿州崇福超公汝师也必为子發其奥遽谒超公公一见处以首职虽殷众务而究研益力至寝食都废一日因居士请益超公俱胝一指公案师立座隅忽问曰俱胝一指头禅受用不尽未审和尚禅有多少公与一喝师于喝下领旨身心脱空如处瑠璃宝月间快爽不自胜呈偈云窥破浮云月色寒偶然顿歇髑髅乾通身光透威音外普应群机作大缘公为弹指印之未几公以老而退师受命补其处迁松林徙惠安又移潭柘转主竹林师性恬退虽屡踞大刹皆迫于不得松林潭柘至弃众而逃人物色得之拥而去师竟不得自主也居恒自叹古人藏身无迹己不能如之为进道之累且禀性贞纯慈不忤物平生未甞略起嗔恚纵遇呵毁而容色不易所至唯信缘甘分不务营饰非理道之要行之有益于性命身心者勿自处亦勿以处人此皆昭著可言者如其潜德密行殆非人所能知之以泰和三年书偈危坐而化寿七十腊六十二茶毗有百千蝴蝶自烈𦦨中飞出化祥云五色现于空界牙齿不坏附遗骨而瘗于龙泉古寺

法赟传

法赟兖州侯氏子幼事嵫阳明首座为师大定间以诵经通得僧服从事义理之学根性颕利同学者少所及游參叩诘洞见深秘告山明和尚灵岩才师皆授以印记寻领众主告山阐抉幽微方世路清夷禅林轨则未改师道风蔼然为诸方所重移兖州普照倅路公宣叔潜心内乘与师为法喜淘汰之游师登座宣叔朝服顶礼法重身尊哲胜倾下然师沉嘿自守不以文字言语惊流俗为门户计住持不务修营学者繁盛动则蜂拥迄无显受灌顶者其不轻许与如此师有弟子曰汴公者嗣法于亨虗明亭亭直上不为震云凌雨之所摧偃当龙兴禁荡之余破屋数椽残僧三四辈灌园自给不肯轻旁时贵之门或赠之诗云道大宜高謇禅枯耐寂寥葢头茅一把绕腹篾三条风味可想而见其孤峻自必有所从来其自师乎后汴归自南哀叙曰汴落发事师五六年始避兵而南比归师去世已久师生于正隆初而殁于兴定之末年过六十但以丧乱之后时事凋残师之行事无从考按至于卒葬时日亦不能知者特汴未南渡时事耳元好问据此以铭师塔

义广传(道海)

义广汶阳人生范氏范氏故显族师自童稚酷好读释氏书年二十竟削染礼嵩山戒坛院威公为师而受具焉厉志游參西之丹霞质法于志禅师眼光一瞬针芥相投志欲显然付授师知之而逃甞语人曰由定發慧必用毗尼为之室宇去凡即圣必以三昧为之轨道苟学之未博业之未精其能至此乎故一意精修不以知见自满过方城宝泉山为善士所拥结茆以奉之曰古佛堂居数年遂成大丛席即今之普济寺是也师深入禅定而以净土为行首戴华严涅槃经绕佛必五百匝作礼必五百拜持佛名日数万遍至夜俨然而坐率以为常如此者二十年老而弥笃或请为众开堂演无上乘师笑而不答寻以老退居白莲堂以院事付道海

道海恬退有至行叅彰德渊公颇有發明师以方便致之使不能辞也海遂升座为四众说法远近倾皈师喜以付托得人大安二年说三偈坐脱海尽心后事葬之日送者五万人哀响震激师戒守清洁人无贵贱老少一接之以慈平生行业所可纪录者甚伙师道价隆重梁郑人宗之若一佛出世时归戒坛定省威公尚无恙师奉侍克勤事无巨细皆亲执之不异为沙弥时即此一节亦人所难能海之能下师实师有所感之云

海云大士传

印简山西之岚谷宁远人姓宋氏微子之后生于金之泰和壬戌年人品童幼神悟七岁父授以孝经开宗明义章乃曰开者何宗明者何义父惊异知非尘劳中人携见傅戒颜公欲观其根器授以草庵歌至坏与不坏主元在师问曰主在何处颜曰何主师曰离坏不坏者曰此客也师曰主𫆏颜沉吟而寻礼中观沼公为师十一预恩纳具有洪彦上座问曰于今受大戒了缘何作小僧师曰缘僧小故戒说大也试问上座戒老耶小耶我身则老语未终师大声曰休生分別一日上座教僧去师背上拍一下待回首乃竖指示之僧如教拍师背师便竖一指座太奇之师年十二中观听师參问诲之曰汝所欲文字语言耳向去皆止之唯身心若槁木死今时及尽功用纯熟悟解真实大死一场休有余气到那时节瞥然自肯方与吾相见师谨受教一日扶中观行观曰法灯禅师道看他家事忙且道承谁力汝作么生会师将中观手一掣观曰这野狐精师曰喏喏师年十三时成吉思皇帝征伐天下师在宁远于城陷之际稠人中俾师敛髻师告曰若从国仪则失僧相也遂获如故师年十八元兵复取岚城四众逃难解散师独侍中观吾年迫桑榆汝方富有春秋今此玉石俱焚奚益子可以去矣师泣曰因果无差死生有命安可离师求脱免乎纵或得脱亦非人子之心也观察师诚确嘱师曰子向去朔漠有大因缘吾与子俱北渡矣明日城降元帅史天泽见师气宇问曰尔何人曰我沙门也史曰食肉否曰何肉史曰人肉师曰人非兽也虎豹尚不相食况人乎曰今日兵刃之下能无伤乎师曰必仗其外护者史喜甚又元帅李七哥问曰尔既为僧禅耶教耶师曰禅教乃僧之羽翼也如国之用人必须文武兼济李曰然则必也从何而住师曰二俱不住李曰尔何人也师曰佛师复曰吾师亦在于此二公见师年幼无所畏惧应对不凡即与往见中观闻观教诲切至乃大喜曰有是父必有是子也相与礼观为师与师结金石之契于是国王大加恩赐延居兴安香泉院署中观慈云正觉大禅师师寂照英悟大师所需皆官给及中观示寂师为乞食看塔一夜闻空中有声召师名师瞥然有省乃迁居三峰道院复问人告曰大事将成行矣无滞于此黎明杖䇿之燕过松铺值雨宿岩下因击火大悟自扪面曰今日始知眉横鼻直信道天下老和上不寐语先是中观垂寂师问曰某甲当依何人了此大事观曰庆八十去师既入燕至大庆寿寺乃省观语径谒中和老人璋公中和先一夕梦一异僧䇿杖径趍方丈踞师子座次日师至中和笑曰此子乃夜来所梦者师问曰某甲不来而来作么生相见中和曰叅须实參悟须实悟莫打野𢲪师曰某甲因击火迸散乃知眉横鼻直和曰我此处別师曰如何和曰牙是一口骨耳是两片皮师曰将谓別有和曰师喝曰草贼大败和休去次日和复举临济两堂首座齐下喝因缘师竖拳一拍当时丈堂震动遂受中和印记出世屡坐大道场皆太师国王及诸重臣之命师室中甞以四无依语勘学者无一当对扬者一日廊中逢数僧连问不契皆被打问最后一僧汝那里去僧云觅和上去师云覔他作么僧云待痛与一顿师云将甚么来打僧四顾云不将棒来师连打四下云这掠虗汉众皆走师召云诸上座众回首师云是甚么丁酉正月加师先天镇国大士之号己亥冬命主大庆寿寺壬寅护必烈大王请师赴帐下问佛法大意王大悦从师受菩提心戒因奏曰我释迦氏之法于庙堂之论在王法正论品理固昭然非难非易恐王者不能尽行也又宜求天下大贤硕儒问以古今治乱兴亡之事当有所闻也王大悦锡以珠袄金锦无缝大衣奉以师礼将別王王问佛法此去如何受持师曰信心难生善根难發已發生务须护持专一不忘不见三宝有过恒念百姓不安善抚绥明赏罚执政无私任贤纳谏一切时中甞行方便皆佛法也师既行有一恶少肆言谤法王按之将加法焉专使白师师回启云明镜当台自现神锋在掌赏罚无私若以正念现前邪见外魔杀之可矣然王者当以仁恕为心乃可王益敬焉寻奉命统僧赐白金万两即昊天寺建大会为国祈福蒙哥皇帝即位顾遇隆渥丙夏辰旭威烈王奉以金柱杖金缕袈裟求法语开示七月师会诸耆旧录所长物见数令主后事丁巳夏说偈毕师云汝等少喧吾欲偃息侍僧急呼主事人至师吉祥泊然而逝矣世寿五十六茶毗获舍利无算护必烈王为建塔于大庆寿寺之侧谥佛日圆明大师望临济为十六世

元 正因传

正因杭仁和金浦人姓俞氏宋嘉定六年生出胎紫胞琼质如莲华捧足状颔下黑子出数毫盈寸童年能先事而知凡事不学自解年十五为人已疾御菑辄騐从季父守常出家于殊胜寺精修苦学脇不至席者三年每懽局于闻见儗出游參请时笑翁堪禅师道价倾动丛林师往育王礼焉翁始阳拒之命坐下板阅月一夕闻霹雳声忽通身汗流快爽如脱殻拊掌大笑曰如是如是亟入见翁翁肯之俾侍左右因自号曰霹雳初主徽州黄山之祥符宋秀王诸孙蚤所赏识治精蓝霅水上延之或又以建康之保宁请皆不就寻以父丧归金浦迎母入寺中以孝养终其天年师受知穆陵最深赐师号紫衣宗藩戚畹下逮闾巷信善靡不皈依以为真佛子也杭既归元民生理未定师为粥食饿者日以千计每岁佛懽喜日设无遮会普资冥福世祖寻访江南人物御史中丞崔某言杭州殊胜寺因长老有异德聘不能致诏侍臣强起至京引见说法称旨退就集贤院锡赉优厚越五年告老还山宣授圆明通应禅师诏公卿大夫名师宿德设祖道都门外送之以荣其归师在京时当丁亥秋潦饥民视昨逾甚杭父老盻盻然觊师言还而未得请飞书勉其徒悉出衣钵之资为续艰食赖全活者甚众既还山进诸弟子语之曰吾老矣山门营葺缺如倾囊侧囷非所靳将鸠工度料其相与亟图之众翕乐以听各尽其力不数年殊胜为之焕然未几示疾勉弟子以道曰吾二十七日去矣至期端坐而寂塔全身于后圃世寿八十五僧腊六十一

元叟端禅师传

行端字元叟族临海何氏世为儒家年十一从叔父茂上人得度于余杭化城院气识渊邃慨然以道自任參藏叟老禅师于径山得旨次至净慈石林巩公处以记室大德庚子出世湖之资福名闻京国特旨赐慧文正辩禅师行中书平章张公举师住中天竺复迁灵隐有旨设水陆斋于金山命师说法竣事入觐奏对称旨加赐佛日普炤之号南归即退庐于良渚之西庵至治壬戌三宗四众相率白于行宣政院请师补径山仍阖奏请降玺书护持师至是凡三被金襕之赐人以为荣而师漠如也主径山席三十年足不越阃道隆德重诸方仰之间作诗文清绝古雅林石田前辈居吴山闭门无接于师特敬慕之甞赠师以诗有能吟天宝句不废岭南禅之句石田知师以诗犹知见重况知师以道者乎先虎岩住径山时师为第一座每闻岩法座上举云度宗为北兵攻急命道士设大醮奏章天廷问国家重事高公伏章久不得报既竣事问故高公云为定径山四十八代住持天门不开故得报迟也岩举此谓住持非苟然至于四十八代住持尚预定之天庭师闻颇心非之及师继席适当其次至正辛巳示寂窆全身于寂炤院八十八岁也

晦机熈禅师传

元熈字晦机豫章唐氏子世业儒西山明觉院明公乃师族叔父聚宗族子弟教世典师与兄元龄俱习进士业元龄既登第师遂从明公祝发焉将游方其母私具白金为装师谓财足以丧志善言辞之不持一钱以行闻物初观禅师阐化玉几往依之初与语惊异留侍左右久之谒东叟颖于南屏命掌记至元间总统杨琏真珈奉旨取育王舍利亲诣师求记述舍利始末因招以俱师稚不欲行善言辞曰我有老母兵后存亡不可知遂归江西则元龄先以临江通制从文丞相起兵死独母在堂师奉之以孝闻元贞二年始出世百丈居十二载法席振兴至大初应净慈请入寺日行省官属俯伏致迎师發扬宗旨四方英衲一时辐辏结制日为众上堂以手作结布袋势云南山今日结布袋口了也汝等诸人各各于中身心安居平等性智忽有个冲开碧落撞倒须弥底莫道结子不坚密良久云缦天网子百千重说法脱略窠臼类如此居七载迁径山已而杖䇿归南屏百丈大仰之徒闻师退闲争来迎致师辞不获遂返仰山又三年而终寿八十二葬于金鸡石下其弟子在杭者分爪发塔于净慈西隐师嗣物初初嗣北磵磵则佛照之子法脉渊源有自故师身后之思在学人为益深也

水盛禅师传

水盛字竺源自号无住翁饶之乐平范氏子十七依罗山院甞公甞使从儒者学而师每习禅定且针指出血书金刚经甞呵之师云学儒可敌生死耶从度走谒月庭忠公于蒋山端坐一室以三百六十骨节八万四千毫窍及山河大地咸摄入一念始觉变易继凝定双瞳与合为一汙从眦流亦不知所楚后三四日见色闻声渐摇撼不动遂發愿云吾此生不能作佛当入无间地狱也傍观者为之吐舌俄过匡庐止东林复奋云今夕必就蒲茵上死尔即正襟趺坐加精进力夜參半至极切孤危之际捐命一跃不觉如出荆棘之丛所履之地忽尔平沉而秋空素月连娟独炤返观自身湛湛澄澄唯一念不忘耳洎归罗山方全体顿现偶阅妙喜明心见性非桑门事之辞又复致疑越五载会孤舟济公于蒋山有所言不契复往无为见无能教公举济言质之无能云为汝不解故也师忽大省尽脱去玄妙知解历观从前所悟皆梦中尔无能抚其背而记之云尔后当大弘吾宗也师辞去东游四明天童已而归息浮梁既隐于南巢巢民柳氏割山地建兰若以栖师地当五峰之下旧有龙潭五所闻师至悉乘风雷徙去天历己巳遣官以聘起师主西湖之妙果师弘阐宗旨震撼四方学徒一集至有不远万里而来者已行役僧之令师引退返南巢故隐而向慕者愈众宗藩宣让王累遣使者致师师以老病固辞淮西廉访使斡公王伦徒监察御史常公道夫尤极趍仰集贤学士傅公立月湾先生吴公存与师为世外交甚笃月湾至有晚始闻道之叹师常瞩学徒云凡剃发染衣当洞诸佛心宗行解相应以正悟之境灵灵自炤岁久月深具大无畏如透水月华万浪千波触之不散方不被生死阴魔所惑此师生平实证实悟者故亦用是以诲人也师制行峻绝有壁立万仞之意广信祝蕃远甞云番阳竺源吴中断崖其人类孤峰悬崖可仰望而不可攀跻人称之为实录至正丁亥夏四月召四众戒饬之引纸膝上书偈端坐而逝将葬是夜有光如匹练自天际下烛交相通贯未几散布五峰之顶复合于塔中弥三夕乃止巢之居民凡数十里聚观骇异之世寿七十有二僧腊五十又三

一溪如公本源达公传

自如闽人也元兵下江南师年少为游兵所掠至临安弃之而去富民胡氏收养之令伴其子弟读书乡塾凡遇讲书辄凝神静听嘿识无所遗忘胡氏目之而喜因子之既长命𨽻里中无相寺为僧叅云峰高公于径山得旨师戒检精严法服应器不离体初住浙江万寿寺后有大家黄氏重师道行常供以伊蒲塞馔一日请归其家进供愈勤乃开私帑示所藏金玉烂然欲师一动其心师顾而笑师谓左右曰彼黄氏以帑中宝示我欲诱我死去为其子耳殊不知我视此为粪土古人堕此辙者何限非但为其子为其牛马者有之我自是其疎黄氏矣天历初中天竺笑隐诉公奉诏开山大龙翔寺因举代住中天者三人御笔点师名宣政院具蔬敦请化时灵异极多

善达字本源仙居柴氏子早年与及庵信公行脚有高志眼葢诸方谒雪岩于大仰随众无所咨请后登双径入云峰之室久之蒙印可师骨气超然律身行老而弥笃保宁净慈径山三刹皆海内大道场师以次临之整丛林御大众皆有成绩可纪丈室萧然圆蒲之外一物乌有夜则孤烛炷香安坐至旦率以为常又体所禀与人异遇严寒则衣𫄨绤大热则衣缯絮以余资建大圆院于东路半山为云侣食息小憩之地一日会众叙平生行脚事毕嗒焉长逝二师同出云峰之门皆有奇骨真难兄弟也

横川珙禅师传

如珙字子璞永嘉林处士娶宗正寺丞康公丕祖之女举三子师其季也生于宋嘉定壬午处士以师孩孤狷洁不肉食难养于俗其季父有为禅沙门者名正则年十五从其祝发预戒后即行參访初从石田于灵隐及痴绝至犹留从之然终疑碍无入闻天目礼禅师太白众盛往投以疑目詧其可受为举南山筀笋东海乌贼师儗对目随掌之因忽有省遂留给侍国清断桥明眼谨肯可求藏主得师桥迁净慈为第一座桥甞言第一座有行解可师表宰相乃以师领鴈山灵岩禅寺说法嗣天目师疾宗唱之滥古响于可不可白黑无所讳为提拈赞示必崖耸标立务特起以映于古不少牵避于俗好恶其辩强自胜若此然与人语嗫吻刺不敢出视之巽愿人也其蓄众慈以诚不为衔勒威控之术或面诤抗倔不逊旁听皆愤师终无所罚更收拭进使之不以忤己为衔人始嫌其不威久而怀之举迁能仁丙子之乱乃归放牧寮辞病闭卧不应外至元二十年忽有旨授师育王广利禅寺师愕眙谓非疑拒累月乃受葢有奏于上者而不以告其迁能仁亦然自公选道废位以求得惟师皆自至时论荣之师既引宗据祖屏遏今学年渐岁炙以取慕信当教法衰残诸老师物故学者无所往皆聚于师故季年声实喧震倾撼天下然师未甞以望誉怙挟慢略细故虽瓦埏木植羮𦵔辛醎碎屑之间即众所资仰必尽其虑力咸有迹可观述凡六年乃退前退之岁为藏穴寺侧曰此庵将没造曰吾旦日行矣归坐书所以诀众者而化年六十八至元二十六年三月也师朴外少饰中凝不杂能持坦坦不变于怒喜怨爱晚居能仁育王道益光师亦惧于无传讲诱孜孜未有厌位却众嗜闲意或迫而欲之则忻然避脱弃比毛秕不以进退顺通怀虿芥弟子禀遗诫窆全身于塔师自预为塔铭及诀众语与所说法有录高安释圆至序而行焉

竹泉林禅师传

法林別号了幻台宁海黄氏子依太虗同公出家看睦州语有省參元叟于中竺洞彻底蕴东屿在净慈招分半座谈说耸震有古大老之风竺原在浮山得师提唱语称誉不置寻美以偈有五百众中居上首妙解堪作天人师之句居蒙堂不出户者九年行省脱欢公请主万素迁中竺至元四年主灵隐顺帝锡以金襕法衣时寂炤在径山父子同时唱道五山人以为盛事大能翔席虗行院致币焉师固辞使者往返不师避于会稽山中行院知不可强仍请领灵隐无何退居了幻庵至正十五年春感疾集诸徒叙平生本末且诫之曰佛法下衰无甚于今宜各努力吾世缘止于斯矣书偈曰七十二年虗空打橛末后一句不说不说奄然而化龛留十日颜色不变窆全身于松源塔西塔前古桂当春吐花清香满路见者叹异侍讲学士黄晋卿目见其事书塔铭中

一关逵传

正逵字一关番阳方氏子初參晦机已逸格绝尘机首肯处以明窓自是禅讲诸老竞以书聘欲令出门下逵不从时端元叟说法径山人尊之为当代妙喜乃往从之才入门叟厉声一喝若闻雷霆黏缚尽脱遽作礼叟曰汝果何所见耶问答数转皆惬叟意顾左右曰是般若位中人也遂录为子归侍司迁掌记后出世金陵之崇因帝师廉其贤授以佛日普炤之号

径山新志云逵见宋濂传而宋文集实无有且帝师赠号同琦楚石楚石亦元叟之嗣大都元叟法嗣满天下必有逵无疑但不知新志据何书也姑录之以备考

妙源传

妙源越州象山陈氏子秉具观方遇缘而省见僧流逐物遗道忧之形于色乃曰不耐尘劳心曷繇制愿习贱事以调伏之寓本州天宁寺岁大饥赤足踵化以资众其师虗堂愚公不肯下宰相吴潜潜怒系之狱辱之师奉之惟谨有疑而问随问而解久之廓然虗堂弹指曰源乎汝今太平矣虗堂住径山春秋已老俾师首众学子林立寮下与之析微阐妙甚得虗堂心虗堂曰是可不一出为人乎力赞主平江荐严内外事不一废举鼓山国清辞不就就泉州水陆院治若荐严而人益信慕之愀然曰吾宁久于是携锡以归知者又议定水源公行坚望高使力请必不让以素所往来者通意乃欣然而来道声益宏或以儒释异同为问师曰同感物而动汉儒失之繇是有不同焉儒以治人为学佛以治心为学治人治心其迹有异而其道未始不同人或过于侈师诫之曰禄损则福益盍慎诸而布衣铁服终日尸坐语彻机迅奔电绝壑不可遏制稍敛戢则瞬息在几席间禅人仰之士人宗之精于诗然不肯表襮旧筑在越之云顶将终愿解定水以归且命毋建塔毋火化以任其坏其徒弗忍瘗之至元十八年也世寿七十有五

铁山琼禅师传

琼禅师脱胎便知有佛法十八辞亲事佛二十二圆顶被佛衣造石霜学祥庵主观鼻端白身心清净俄有僧自雪岩来道钦禅师风范即日腰包而𨓏岩教单提无字师依而行之至第四夜通身汗流清快不可言嗣见高峰妙公始得工夫成片后谒蒙山山问參禅到何地是毕工处不能对屡入室下语只道欠在一日见三祖信心铭云归根得旨随照失宗忽有省举似山山云又剥一层了也大都个事如剥珠相似愈剥愈明净剥一剥胜他几生功夫也虽然但下语犹只是欠在一日定中忽触着欠字身心豁然彻骨彻髓如积雪卒然开霁忍俊不住跳下禅床擒住山云我欠少个甚么山打三掌师礼拜山云且喜数年一着子今日方了后住南岳铁山为雪岩烧香师不负我实我负师葢以离师太早今日方见师用处也师以出世为人非细事孤峰草庵磅礴一世故法道不盛或云师道行三韩中峰本公所谓无端将戒定慧三学徧作漫天网子向万里鲸涛之东拦空一撒直得高丽国僧俗二众沸腾上下奔趋往还无极导公师剃度弟子別有传师之状短发被额顾耸而颐削面色如菜有普说一篇词义剀切真末世光明幢孤风壁立不在古人后也

净日传

净日号东岩俗居南康之都昌姓寥氏幼绝荤蔬果自持十五祈亲祝发庐山之香林鲐背长身圆相杰耀访道仰山石霜遂入浙叩痴绝越二夏不契登径山见无准准大许之后谒西岩惠于天童无准大弟子也其提示一秉于准危机敏锋迎拒莫睹风止水息涣然帖顺遂密契其旨卒服从之俾守藏室后开先无文璨屈为第一座亦禅俊出者繇是誉闻益彰宋景定中江东帅汪立信慎许可推以主圆通继领东林至元壬辰迁育王未几归隐雪窦大德庚子佥议主天童师之行峻洁以完语温气和众益得以亲纳其徒俾明彻复性不侈于言解其蔓惑处于世若无所施为遐迩向慕缘福无踵而至而于天童功最著久居东林他俗警众民争绘以祝故其兴天童庐山之民奉赀以助尤伙生宋嘉定十四年辛巳终至大元年戊申年八十有八腊七十有一将示寂戒弟子书韵语以示天为葢兮地为函吾奚为乎塔与庵吾骨兮山河已矢兮勿镵越二日沐浴端坐而逝就化齿根不坏藏于西岩之清风坞

补续高僧传卷第十二


校注

傅疑传
[A1] 陕【CB】陜【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 己【CB】巳【卍续】
[A9] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】已【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 谥【CB】谥【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 己【CB】巳【卍续】
[A21] 刺【CB】剌【卍续】
[A22] 己【CB】巳【卍续】
[A23] 己【CB】巳【卍续】
[A24] 坦【CB】坥【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 但【CB】伹【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A31] 但【CB】伹【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

补续高僧传(卷12)
关闭
补续高僧传(卷12)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多