嘉泰普灯录卷第二十四

应化圣贤

千岁宝掌和尚

中印度人也周威烈十二年丁卯降神受质左手握拳至七岁祝发乃展因名宝掌魏晋间东游此土入蜀礼普贤留大慈常不食日诵般若等经千余卷有咏之者曰劳劳玉齿寒似迸岩泉急有时中夜坐堦前神鬼泣一日谓众曰吾有愿住世千岁今年六百二十有六故以千岁称之次游五台徙居祝融之华严黄梅之双峰庐山之东林寻抵建邺会达磨入梁师就扣其旨开悟武帝高其道腊延入内庭未几如吴有偈曰梁城遇导师參禅了心地飘零二淅游更尽佳山水顺流东下由千𭎸至天竺往鄮峰登太白穿鴈荡于翠峰七十二庵回赤城憩云门法华诸暨里浦赤符大岩等处反飞来栖之石窦有行尽支那四百州此中偏称道人游之句时贞观十五年也后居浦江之宝严与朗禅师友善每通问遣白犬驰往朗亦以青猿为使令故题朗壁曰白犬㘅书至青猿洗钵回师所经处后皆成宝坊显庆二年正旦手塑一像至九日像成问其徒慧云曰此肖谁云曰与和尚无异即澡浴易衣趺坐谓云曰吾住世已一千七十二年今将谢世听吾偈曰本来无生死今亦示生死我得去住心他生复来此顷时嘱曰吾灭后六十年有僧来取吾骨勿拒言讫而逝入灭五十四年有刺浮长老自云门至塔所礼曰冀塔洞开少选塔户果启其骨连环若黄金浮即持往秦望山建窣堵波奉藏以周威烈丁卯至唐高宗显庆丁巳攷之实一千七十二年抵此土岁历四百余僧史皆失载开元中慧云门人宗一者甞勒石识之

扣冰藻先古佛

建宁新丰翁氏子母梦比丘风神炯然荷锡求宿人指谓曰是辟支佛已而孕生于武宗会昌之四年香雾满室弥日不散年十三求出家父母许之依乌山兴福行全为师咸通乙酉落发受具初以讲说为众所归弃谒雪峰真觉禅师手𢹂鳬茈一包酱一器献之峰曰包中何物鳬茈何处得来泥中得泥深多少无丈数还更有么转深转有又问器中何物何处得来自合得还熟也未不较多峰异之子异日必为王者师后自鹅湖归温岭结庵(今为永丰寺)继居将军岩二虎侍侧神人献地为瑞岩院学者争集甞谓众曰古圣修行须凭苦节吾今夏则衣楮冬则扣冰而浴故世人号为扣冰古佛太傅章公仔钧闻师道誉躬迎瞻礼未几舍第为寺夫人练氏以子孙爵问之答以十世(后如其言)住灵曜日上堂曰四众云臻教老僧说个甚么便下座有僧烧炭积成火龛云请师入此修行真玉不随流水化瑠璃争夺众星明莫只这便是么且莫认奴作郎毕竟如何梅华腊月开刺史陈公诲于建安显亲寺之溪西范铁为三大佛既成饭僧告众曰有能为赞者当得奉之众皆默然师居座末起对曰百年陈铁一朝成佛诲大喜即跪奉以归(铁陈之小名也)天成戊子应闽主之召延居内堂敬拜曰谢师远降赐茶次师提起橐子曰大王会么不会人王法王各自照了留十日以疾辞至十二月二日沐浴陞堂告众而逝王与道俗备香薪苏油茶毗之祥耀满山获设利五色塔于瑞岩正寝寿八十有五腊六十有三谥曰妙应法威慈济师之苦节异行他心慧眼备见于本录云

酒仙遇贤和尚

姑苏长洲林氏子母梦吞大珠而孕生多异祥貌伟怪客双拳七岁甞沈大渊而衣不润遂去家师嘉禾永安可依三十剃染圆具往參钱塘龙𠕋珠禅师發明心印回居明觉院唯事饮酒醉则成歌颂警道俗因号酒仙自钱塘归执铁鎚路见瓦甓即击或问所谓世路不平故碎之耳建隆间创葺殿宇动费数百万莫知其所得之由继改三门遣匠取石柱于洞庭工久不获即登山呼酒仙有顷石泐后泛江风将覆舟篙人大恐师解袈裟为帆风即转有虎入城见师跪伏师抚摩虎遂去郡守梅公初不识师梦与之语及见果如所梦益加礼敬凡经酒家退则座客常满以是日常俟至听其所需师将顺世往其家曰平时饮汝酒未甞酬直今酬之可富三世因见石臼遂呕而羃之曰阅三日可开三日启封结如鸡子乃酒黄也是岁疫盛沃以酒服者无不愈其家遂富郡人有疾觅符不与者不救符后书陈僧二字祥符二年上元凌晨浴罢就室合拳右举左张其口而化三七日身不欹唇色如故寺僧欲髹之其徒曰非师意也遂火葬收骨塑其像寿八十八腊五十八

南安岩自严尊者

泉之同安人族郑氏世传定光如来之应身年十一弃家依建兴卧像寺契缘为童子十七圆梵相之庐陵谒西峰云豁禅师即证心法通宿命辞居黄石岩及盘古山皆蛇虎窟师至乃为使令人以雨旸男女祷者辄应比户像而事之有沙弥无利性作礼求偈师为书曰大智發于心于心何处寻成就一切义无古亦无今令诵之未踰月过目成诵凡所述作若隐语于后题赠以之中四字师服饰纯白帽首以布迹既著所属闻于朝 诏甚嘉之丞相王钦若參政赵安仁以下献诗师置之不视淳化乙卯正月六日集众曰汝等当知妙性廓然本无生灭示有去来更疑何事吾此日生今正是时遂吉祥而化阅世八十有二坐夏六十有五 谥曰定光圆应禅师

法华志言大士

寿春许氏子也弱冠游东都继得度于七俱𦙁院留讲聚之久一日读云门录忽契悟未几宿命遂通独语笑口吻嗫嚅日甞不辍世传诵法华经因以名之每入市则褰裳而趋或举手画空伫立良久或从屠沽饮啖无择然谶祸福辄应于是名播朝野至和三年 仁宗皇帝以国嗣未立夜因焚香默祷曰翌日化城殿具斋虔请法华大士愿俯临无却清旦 上道衣凝立以待俄驰奏有僧言法华者自右掖门径趋将至寝殿侍卫莫阻 上笑曰朕请而来也有顷至登 御榻加趺受供将去 上曰朕以储嗣未立大臣咸以为言侵寻晚景嗣息有无法华其一决之师索笔连书十三十三字凡数十行掷笔无他语皆莫测其意后 英宗皇帝登极在濮邸诸王之数实居十三始符前谶丞相吕许公问佛法大意本来无一物一味总成真集仙王质问如何是祖师西来意青山影里泼蓝起宝塔高吟撼晓风又云请法华烧香未从斋戒觅不向佛边求国子助教徐岳问如何是祖师西来意街头东畔底某未会三般人会不得僧问世有佛否寺里文殊有问师凡耶圣耶举手曰我不在此住庆历戊子十一月二十三日将化谓人曰我从无量劫来成就逝多国土分身扬化今南归矣语毕右脇而寂

知足智华道者

开封人也(传失其氏)世务农母孕二年饷父田间生于林下濯于河儿曰无冰我是时红光烛天太史以产异人奏 令物色得师乃育于近臣家襁褓能语往事三岁起趺坐知其苾𫇴也及长与圆梵相覆体止一衲祁寒隆暑莫能侵日食或倍二十人不饱水浆不入口二三月不饥一卧必三载坐立如之未甞读诵辨才无碍未甞修真而顶出白光忽张目大呼而非怒终日言笑而非喜每告人吉㐫祸福不差毫𨤲居京都时五府以次争延之间语人曰天平白云是吾归处崇宁初持拂歌笑出夷门强挽不回东来姑苏天平之白云寺缁素景从有以佛法问者不答以偈请者则大书此𠀇以示政和中奄然而逝阇维其胃肠莹彻若瑠璃骨碧者如玉黄者如金设利无数道俗以所化之地为塔奉藏凿圹三尺得紫石函题其上曰知足道场众乃益异入塔日地为之震郡守上其事 赐金襕紫伽棃 谥净行大师塔曰明因

风法华(亡其名)

东京张氏子也于开宝寺得度诵法华不辍所居无定世称风法华有以休咎问之所答若谶过则有验及化乃歌曰归去来兮归去来不去泗州不五台脱下旧鞋著新鞋旧鞋即时磨灭尽新鞋不肯踏尘埃新鞋即似旧鞋样替新换旧人莫猜去时光明道中去来时平坦路上来今生多少旧相识几人似我却重回歌绝而逝

李通玄长者

不知何许人或曰唐宗子殆文殊普贤之幻有也开元七年(一云十七年)隐于太原寿阳方山之土龛初至虎为负经而神龙化泉天女给侍夜则齿光代烛间食枣栢因号枣栢大士甞以华严大教抉微剔奥论而明之曲折万旋如水赴海会释十门妙尽经旨总四十卷目曰华严论其首叙曰夫有情之本依智海而为源含识之流总法身而为体只为情生智隔想变体殊达本情亡知心体合今此大方广佛华严经者明众生之本际示诸佛之果源其为本也不可以功成其为源也不可以行得功亡本就行尽源成源本无功能随缘自在者即此毗卢遮那也以本性为先智随根应大悲济物以此为名依本如是设其教泽滂流法界以润含生于是寄位四天示形八相菩提场内现兰若以始成普光法堂处报身之大宅普贤长子举果得于藏身文殊小男创启蒙于金色以海印三昧周法界而降灵用普眼法门睹尘中之刹海依正二报身土交參因果两门体用相彻以释天之宝网彰十刹以重重取离垢之摩尼明十身而隐隐无边刹境自他不隔于毫端十世古今始终不移(一作离)于当念其为广也以虗空而为量其为小也处极微而无迹十方无卷匪亏小相之中纤尘不舒含十方而非碍智海果德乃殊分于五位之门常住法堂示进修于九天之上此方如是十刹皆然圣众如云海会相入圣凡不等状多镜以纳众形彼此无妨若千灯而共一室此经总有四十品之胜典互开果复之智门百万亿之妙言咸举佛华之行海十身十会阐十十之法门十处十万启十十之通辨(一云启十通而疏十辨)十现品内示因果以结始终给孤园中利人天而明法界目连鹙子隔眎听于对颜六千比丘启十明于路上觉城东际五众咸臻古佛庙前同登十智善财發明导首用彰来众齐然又成五位法门具德行其轨范令使启蒙易达解行无疑还信首文殊之前正证妙峰之顶经过五众成一百一十之法门至慈氏之园结会一生之佛果返视文殊之初友明以果同因后入普贤之妙身彰体用圆极此经名大方广佛华严经者大以无方为义方以理智为功广则毫刹相容佛乃体用无作华喻行门可乐能敷理事之功严即依正庄严经即贯穿缝缀世主妙严品者类会同流法门均隔为品此经总有四十品之胜典此品建初故称第一是故言大方广佛华严经世主妙严品第一释此一部之经总作十门分別第一明依教分宗第二明依宗分教第三明教义差別第四明成佛同別第五明见佛差別第六明说教时分第七明净土权实第八明摄化境界第九明因果延促第十明会教始终云云以十八年(或作二十八年)三月二十八日论成竟尔趋寂是日飞走悲鸣白虹贯天四众拥观叹未曾有垒石葬千山北清泰中村民拨石得连环金骨扣之如簧天福三年再造石塔瘗于山之东七里始剏屋庐号昭化院 皇朝初闽僧志宁以其论义分布经中是为合论至元祐戊申岁无尽居士张商英漕江左出按寿阳因斋戒至谒于破屋之下散帙间得华严修行决疑论四卷疾读数纸疑情顿释乃移文令废淫祀置长者像为民祈福十月七日治地八日白光现于山南父老扣头悲泪曰不知长者之福吾土也请并院新之施心云起不唱而和无尽甞记其实云

吕岩真人

字洞宾京川人也唐末三举不第偶于长安酒肆遇钟离权授以延命术自尔人莫之究甞游庐山归宗书钟阁壁曰一日清闲自在身六神和合报平安丹田有宝休寻觅对境无心莫问禅未几道经黄龙师睹紫云成盖疑有异人乃入谒值龙陞堂龙见意必吕公也欲诱而进厉声曰座傍有窃法者吕毅然出问一粒粟中藏世界半升铛内煑山河且道此意如何龙指曰这守尸鬼吕曰争柰囊有长生不死药饶经八万劫终是落空亡吕薄讶飞剑胁之剑不能入遂再拜求指归龙诘曰半升铛内煑山川即不问你如何是一粒粟中藏世界(有本小异)吕于言下顿契作偈曰弃却瓢囊摵碎琴如今不恋水中金自从一见黄龙后始觉从前错用心龙嘱令加护后谒潭之智度觉禅师有曰余游韶郴东下湘江令见觉公观其禅学精明性源淳洁促膝静坐收光内照一衲之外无余衣一钵之外无余食达生死岸破烦恼殻方今佛衣寂寂兮无传禅理悬悬兮几绝扶而兴者其在吾师乎聊作一绝奉记达者推心方济物圣贤传法不离真请师开说西来意七祖如今未有人皇祐间至西湖净慈即圆照本禅师室照见之乃曰黄龙道底吕曰钱大不要饶舌便出(圆照乃钱王后身也见杨无为圆照赞)时往来接化京华而人鲜遇有偈曰独自行来独自坐无限世人不识我唯有桥东老树精分明知道神仙过(有老宿见此偈问禅者曰既是神仙为甚么却被树精覰破)宣和中抵四明金鹅寺顾方丈萧然顷有童子出吕问此何寥寥童云莫道寥寥虗空也不著吕嘉其言题诗于壁曰方丈有门出不钥见个山童赤双脚问伊方丈何寥寥报道虗空也不著闻此语何欣欣主翁岂是寻常人我来谒见不得见渴心耿耿生埃尘归去也波浩渺路入蓬莱山杳杳相思为上石楼时雪晴海阔千峰晓

张用成真

字平叔天台人也熈宁己酉至成都有授以丹砂者久之功乃成且曰吾形虽固而本源真觉之性有所未究岂宜自怠遂探佛书读传灯有省著悟真篇警于世甞作禅宗歌颂其自叙曰此恐学道之人不通性理独修金丹于性命之道未备则运心不普物我难齐又焉能究竟圆通逈超三界故首楞严经言十种仙皆是人中炼心坚固服饵寿千万岁不修正觉报尽还来散入诸趣弥勒菩萨金刚经颂有云饶经八万劫终是落空亡故此悟真篇先以神仙命术诱其修炼次以诸佛妙用广其神通后以真如空性遣其幻妄而归于究竟空寂之本源矣(近有黄冠谓吕公见黄龙初无是说乃释辈欲神其禅宗耳苟以平叔方之则吕公參问可见古今服药炼形之士不为不多独二公不以功成自居回心祖道殆出三界其下于二公者为如何哉吁)

拾遗(未详法嗣者)

福州东山云顶禅师

泉南人(遗其氏)以再下春闱往云台大吼寺剃染具戒即谒大愚芝神鼎𬤇诸名衲后见罗汉下尊宿始彻己事道学有闻丛林称为顶三教出住东山迁数刹 上堂曰一句函盖乾坤不离毛吞巨海一句截断众流不离斩钉截铁一句随波逐浪不离目机铢两若是通玄上士出言坐断天下老和尚舌头若不到这里进前筑著鼻孔退后堕坑落壍各自知时打草鞋行脚去 上堂召大众曰诸佛说法似掷剑挥空祖师传心如著鞋上树天下老和尚指注徧大地尽是葛藤更说无心是道乃同死汉直得山河大地与自己无差坐在法身处见闻不脱光影似摇生死茫然如何辨主直须透过如水入水如风入风抛掷自由开合不成孔窍为妙 九龙观道士并三士人请上堂儒门画八卦造契书不救六道轮回道门朝九皇炼真气不达三祇劫数我释迦世尊洞三祇劫数救六道轮回以大愿摄人天如风轮持日月以大智破生死若劫火焚秋毫入得我门者自然转变天地幽察鬼神使须弥铁围大地大海入一毛孔中一切众生不觉不知我说此法门如虗空俱含万象一为无量无量为一若人得一即万事毕珍重 上堂梦中作大梵王位不如醒后一县尉种种劳筋骨何似展脚睡明得自己无许多般若未明自假饶如今一身现得十身卢舍那佛使雷音徧众刹化佛满世间俱是梦中事须知向上一叚函盖乾坤耀古腾今灵光不碍入生入死与物推移救度无量众生出三界牢狱散坏无量诸魔宫殿息灭无量诸烦恼火便共释迦弥勒同坐一华老僧如此说个化门且要人天小果生希奇之念若据迦叶门下从来无这般说话 华严大会上堂广大宝乘住四衢文殊前引普贤扶肥壮白牛甚有力一念徧游无卷舒世尊御也四十九年三百六十余会演大乘经有十个三千大千世界微尘数偈一四天下微尘数品其诸余部帙不可胜言使大海须弥为笔墨未能书写得尽世尊又说过五十六亿万年后有弥勒佛出世悲臻末劫劫海无涯佛海无际非口所宣非心所测皆是世尊度脚买靴之说看风使帆之义世尊又说有大法眼藏付嘱迦叶且未有世尊迦叶时此法眼藏在甚么处安著若有人知得落处出来说看 僧问如何是乾元境千峰寒色如何是境中人二尊不并化 问如何是毗卢师口吐阴阳宣造化超然逈出威音外也须作披毛带角人去始得 问如何是有漏破屋如何是无漏古井 问如何是祖师西来意孤舟载明月意旨如何来往照阎浮 俗士问三道宝阶曲为初机向上一路请师直指高皇斩白蛇当年用此剑不背一切人不向一切人也头在这里尾在那边 问昔日相如题柱未是作家今日桥成请师下笔彩气夜常动精灵日少逢荆山有玉鉴在卞和洪州斩冬瓜满江皆是血 问月落碧潭时如何仙人礼枯骨转变后如何北邙山下俗士问如何是即色是空春蛇入竹筒暂时调直也从地狱出更作畜生 问如何是和尚日用事我吃饭汝受饥法法不相到又作么生汝作罪我皆知 问如何是和尚一枝拂打破修行窟恁么则本来无一物也知无者是谁学人罪过再思可矣 俗士问洞山道有一物上拄天下拄地未审是甚么物担铁枷吃铁棒天地黑山河走阎老殿前添一鬼北邙山下卧千年士叫快活快活师曰也是野狐吞老鼠 问如何是佛举世无相以如何是道清风拂白月

京洛和尚

不知何许人久居嵩少后庐舒蕲之间甞沮座下童行习读唯令參究适李后主以试经选僧得度者众诸童愠见曰和尚止某等诵经今何望师占偈曰比拟将心合太虗免教和气有亲疎谁知道德浑无用今日为僧贵识书刺史闻以偈而主悉方其服

婺州云幽重恽禅师(今曰法云)

初谒雪峰存禅师次依石霜诸禅师乃开悟旋里隐居蔽形唯一衲后住云幽 上堂曰云幽有一语入门便相与汝若谛审来我即途中去 上堂云幽一只箭虗空无背面射去遍十万要且无人见时有僧出问如何是和尚一只箭尽大地人无髑髅

建宁府千山智荣禅师

侍三教顶禅师之久未有所证脇不至席者数年一日饭后至钟阁经行闻忽雷而悟述偈曰一震惊天地轰轰不是声何劳勤苦觅时至自然明以所见白顶顶曰此乃观音入道之门也宜自护持出住等觉衲子蜂集

双溪布衲如禅师

因嵩禅师戏以诗悼之曰继祖当吾代生缘行可规终身常在道识病懒寻医貌古笔难邈情高世莫知慈云布何处孤月自相宜师读罢举笔答曰道契平生更有谁阆乡于我最心知当初未欲成相別恐误同參一首诗投笔坐亡于六十年后塔户自启其真容俨然

舒州海会如新禅师

僧问承师有言横说竖说犹未知向上关棙子如何是向上关棙子赖遇娘生臂短 问𦏪羊挂角时如何恁么来恁么去为甚么如此只见好笑不知为甚了如此

舒州投子通禅师

僧问达磨未来时如何两岸唱渔歌来后如何大海涌风波 问如何是孤峰顶上节操长松能为万象主不逐四时凋 问如何是和尚这里佛法东壁打西壁

舒州海会通禅师

僧问如何是和尚为人一句清光满目学人不会抹土 问如何是佛法大意柿桶盖椶笠学人不晓行时头项戴坐则挂高壁

舒州四面怀清禅师

初住蕲口兴化 僧问临济三玄似石女向波中作舞云门关棙闪烁如子过新罗去此二途兴化当行何令道甚么恁么则和尚与古人出气师以拄杖打禅床曰若不点破将谓山僧磕睡

处州法海立禅师

因 朝廷有 旨革本寺为神霄宫师陞座谓众曰都缘未彻所以说是说非盖为不真便乃分彼分此我身尚且不有身外乌足道哉正眼观来一场笑具今则 圣君垂旨更僧寺作神霄佛头上添个冠儿筭来有何不可山僧今日不免横担拄杖高挂钵囊向无缝塔中安身立命于无根树上啸月吟风一任乘云仙客高人来此呪水书符叩牙作法他年成道白日上升堪报不报之恩以助无为之化只恐不是玉是玉也大奇然虽如是且道山僧转身一句作么生道还委悉么掷下拂子竟尔趋寂郡守具 奏其事奉 旨改其寺曰真身

汝州天宁明禅师

改德士日师登座谢 恩毕乃曰木简信手拈来坐具乘时放下云散水流去寂然天地空敛目而逝

成都府保福赞禅师

郡之唐氏子住保福日 僧问如何是阆州境锦屏天下秀凌水月中清祖意教意是同是別两轮日月并光辉一合乾坤同覆载

蜀中仁王钦禅师

僧问如何是佛闻名不如见面如何是祖师西来意闹市里弄胡狲如何是道大虫看水磨

神照本如法师

甞以经王请益四明尊者者震声曰汝名本如即领悟作偈曰处处逢归路头头达故乡本来成现事何必待思量

本嵩律师

因无为居士杨杰请问宣律师所讲毗尼性体嵩以偈答曰情智何甞异犬吠蛇自行终南的的意日午打三更

临安府上天竺证悟圆智讲师

台城人族林氏年二十四剃染依白莲僊法师入室问具变之道僊指行灯曰如此灯者离性绝非本自空寂理则具矣六凡四圣所见不同变则在焉智不契后因扫地诵法华至知法常无性佛种从缘起始谕旨白僊僊然之自领徒以来甞患本宗学者囿于名相胶于笔录至以天台之传为文字之学南宗鄙之乃谒护国此庵元禅师夜语次智举东坡宿东林偈云也不不易到此田地庵曰尚未见路径何言到耶只如他道溪声便是广长舌山色岂非清净身若不到此田地如何有这个消息是门外汉耳和尚不吝可为说破却只从这里猛著精彩捕看若覰捕得他破则亦知本命元辰落著处智通夕不寐及晓钟鸣去其秘畜以前偈別曰东坡居士大饶舌声色关中欲透身溪若是声山是色无山无水好愁人持以告此庵庵曰向汝道是门外汉智礼谢未几有化马祖殿瓦者求语發扬智书曰寄语江西老古锥从教日灸与风吹儿孙不是无料理要见冰消瓦解时此庵见之笑曰须是这阇梨始得

金陵铁索山主(遗其名)

僧问久向铁索未审作何面目主打露柱僧云谢见示主曰你据个甚么便恁么道僧却打露柱主曰且道索在甚么处僧作量势主曰今日遇个同參

泐潭山前一老僧庵居

有年未甞言參问独秀宏禅师初来主此山僧闻书偈附樵者邀宏饭偈曰瓦甑炊陈粟瓷罂煑荠苗不嫌山昧薄必赴老夫招宏读之曰山前有此老儿耶乃振䇿独往言笑终日僧翌旦乃逝

温州争居尼圆机

出郡之戴氏唐景云中得度甞习定于大日山石窟一日忽念曰法性湛然本无去住厌喧趣寂岂为达耶乃往參雪峰禅师峰问甚处来大日山日出也未若出则融却雪峰汝名甚么圆机日织多少寸丝不挂遂礼拜而退峰召曰袈裟拖地机才整衣峰曰又道寸𮈔不挂机顿领深旨(世传圆机乃永嘉大师之女弟甞同游方以景云岁月考之是矣第所见雪峰非真觉也永嘉既到曹溪必岭下雪峰耳)

温州陈道婆者

甞遍扣诸名宿后于长老山净禅师语下發明有偈曰高坡平顶上尽是采樵翁人人尽怀刀斧意不见山华映水红

嘉泰普灯录卷第二十四

音释

 藻音早 恽许慎切 鄮音茂 礴音泊 澡音早 𥦑苏骨切 攷考同 识音志 炯音回 仔音兹 球音求 甓扶历切 羃音觅 髹音休 𦙁张尼切 嗫而涉切 嚅音儒 辍陟劣切 褰去䖍切 掖音亦 储音除 濮音卜 邸音底 襁居两切 褓音保 祁音歧 殆音待 鹙音秋 簧音黄 瘗猗厉切 胁虗业切 摵所六切 郴尹林切 鲜是浅切 钥音药 闱音围 度音铎 邙音亡 𦏪音铃 囿音又


校注

客疑容
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 刺【CB】剌【卍续】
[A4] 谥【CB】谥【卍续】
[A5] 帽【CB】[巾*胃]【卍续】
[A6] 谥【CB】谥【卍续】
[A7] 谥【CB】谥【卍续】
[A8] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A9] 己【CB】已【卍续】
[A10] 己【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 己【CB】巳【卍续】
[A14] 刺【CB】剌【卍续】
[A15] 敛【CB】歛【卍续】
[A16] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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