一　佛法以慈悲为本

「慈悲为本」，这句话是圆正的，是大乘佛教的心髓，表达了佛教的真实内容。作为大乘佛教的信徒们，对此应给予严密的思惟，切实的把握！从菩萨的修行来说，经上一再说到：「大悲为上首」、「大悲为根本」。从修学完成的佛果来说，经中说：「诸佛如来，以大悲心而为体故。」论上说：「佛心者，大慈悲是。」经论一致的开示，大乘行果的心髓，不是別的，就是慈悲。离了慈悲，就没有菩萨，也没有佛。也可说：如没有慈悲，就没有佛法，佛法从慈悲而發挥出来。

这样的大乘宗旨，专为「己利」著想的声闻行者，也许不能同意。其实声闻行者共同承认的三藏，释迦佛也确实是这样的。以释尊的现生行迹来说：他最初發生修道的动机，是由于他的观耕而引起。释尊生长王宫，难得出去观察农夫的耕种。他见到烈日下辛苦工作的农夫，饥渴疲乏而还得不到休息；见到耕牛的被役使、被鞭策，被轭压伤皮肉而流下血来；见到田土翻过来时，种种的小虫，被鸟雀所啄食；见到牛血滴下土壤，不久就生出蛆虫，而成为鸟类的食品。众生的自相残害，农工的艰苦，刻㓰出世间的残酷面目。释尊内心的深切悲痛，引發了求道与解脱世间的思虑。这那裡是专为自己著想！其后，释尊又出去游观，见到老病死亡。从一人而了解得这是人类同有的痛苦经历，自己也不能不如此。从他人而理解到自己，从自己而推论到他人。这种人类——一切众生生命历程中的悲痛过程，如专从自己著想，即成为声闻的厌离（苦）心。如不但为自己，更为一切众生著想，即成为菩萨的悲愍心。释尊是并不专为自己著想的，所以一旦在菩提树下彻悟了人生的真实，即踏遍恒河两岸，到处去转法轮、击法鼓、吹法螺，以微妙的法音，来呼召觉悟在痛苦中的众生。从传记去看，释尊的一生，不外乎大慈大悲的生活，无非表现了慈悲为本的佛心。如进一步而推求释尊的往昔修行，在传说的本生谈中，菩萨是怎样的舍己为人！是怎样的慈愍众生！声闻学者，也不能不说：菩萨以慈心而修波罗蜜多，圆满时成就佛果。所以大乘的行果——菩萨与佛，是彻始彻终的慈悲心行。如离去了慈悲，那裡还配称为大乘呢！

大乘经中说：菩萨与声闻，虽同样的称为佛子，而菩萨如长者的大夫人子，声闻如婢子。这是说：菩萨是佛的嫡子，继承了佛陀的高贵而纯正的血统。声闻呢？他虽也依佛口生、从法化生，而不免羼入了卑贱的血统。这种卑贱的传统，不是別的，是释尊适应印度当时的——隐遁与苦行的独善心行。声闻是佛法，有深智的一分，但不能代表圆正的佛法，因为他含著违反佛陀精神的一分，即没有大慈悲，所以《华严经》中比喻二乘为从佛背而生。因此，偏从声闻法说，专以声闻的心行为佛法，那是不能说佛法以慈悲为本的。然依代表佛陀真精神的大乘来说，慈悲为本，是最恰当的抉發了佛教的本质、佛陀的心髓。

二　慈悲的根源

慈悲是佛法的根本，也可说与中国文化的仁爱、基督文化的博爱相同的。不过佛法能直探慈悲的底裡，不再受创造神的迷妄、一般人的狭隘所拘蔽，而完满地、深彻地体现出来。依佛法说，慈悲是契当事理所流露的，从共同意识而泛起的同情。这可从两方面说：

从缘起相的相关性说：世间的一切——物质、心识、生命，都不是独立的，是相依相成的缘起法。在依托种种因缘和合而成为现实的存在中，表现为个体的、独立的活动，这犹如结成的网结一样，实在是关系的存在。关系的存在，看来虽营为个体与独立的活动，其实受著关系的决定，离了关系是不能存在的。世间的一切，本来如此；众生、人类，也同样的如此。所以从这样的缘起事实，而成为人生观，即是无我的人生观、互助的人生观、知恩报恩的人生观，也就是慈悲为本的人生观。单依现生来说，人是不能离社会而生存的。除了家庭的共同关系不说，衣食住药，都由农工的生产原料、加工制造，由商贾的转运供给；知识与技能的学习，学问与事业的成功，都靠著师友的助成。社会秩序的维持，公共事业的推行，安内攘外，一切都靠著政府的政治与军事。如没有这些因缘的和合，我们一天、一刻也难以安乐的生存。扩大来看另一国家、另一民族，到这个时代，更证明了思想与经济的息息相关。甚至非人类的众生，对于我们的生存利乐，也有著直接或间接的关系。人与人间，众生间，是这样的密切相关，自然会生起或多或少的同情。同情，依于共同意识，即觉得彼此间有一种关系、有一种共同；由此而有亲爱的关切，生起与乐或拔苦的慈悲心行。这是现实人间所易于了解的。如从生死的三世流转来说，一切众生，从无始以来，都与自己有著非常密切的关系，过著共同而密切的生活，都是我的父母、我的兄弟姊妹、我的夫妇儿女。一切众生，对我都有恩德——「父母恩」、「众生恩」、「国家（王）恩」、「三宝恩」。所以从菩萨的心境看来，一切众生，都「如父如母，如兄如弟，如姊如妹，和乐相向」。在佛的心境中，「等视众生如罗睺罗（佛之子）」。这种共同意识，不是狭隘的家庭、国族、人类，更不是同一职业、同一阶层、同一区域、同一学校、同一理想、同一宗教或同一敌人。而是从自他的展转关系，而达到一切众生的共同意识，因而發生利乐一切众生（慈）、救济一切众生（悲）的报恩心行。慈悲（仁、爱），为道德的根源，为道德的最高准绳，似乎神秘，而实是人心的映现缘起法则而流露的——关切的同情。

再从缘起性的平等性来说：缘起法是重重关系，无限的差別。这些差別的现象，都不是独立的、实体的存在。所以从缘起法而深入到底裡，即通达一切法的无自性，而体现平等一如的法性。这一味平等的法性，不是神，不是属此属彼，是一一缘起法的本性。从这法性一如去了达缘起法时，不再单是相依相成的关切，而是进一步的无二无別的平等。大乘法说：众生与佛平等，一切众生都有成佛的可能性，这都从这法性平等的现观中得来。在这平等一如的心境中，当然發生「同体大悲」。有众生在苦迫中，有众生迷妄而还没有成佛，这等于自己的苦迫、自身的功德不圆满。大乘法中，慈悲利济众生的心行，尽未来际而不已，即由于此。一切众生，特別是人类，不但由于缘起相的相依共存而引發共同意识的仁慈，而且每每是无意识地，直觉得对于众生、对于人类的苦乐共同感。无论对自，无论对他，都有倾向于平等、倾向于和同，有著同一根源的直感与渴仰。这不是神在呼召我们，而是缘起法性的敞露于我们之前。我们虽不能体现它，但并不远离它。由于种种颠倒、种种拘蔽、种种局限，而完全莫名其妙，但一种歪曲过的、透过自己意识妄想而再现的直觉，依旧透露出来。这是（歪曲了的）神教的根源，道德意识、慈悲精神的根源。慈悲，不是超人的、分外的，只是人心契当于事理真相的自然的流露。

三　慈悲与仁爱的比较

慈悲，不但是佛法的根本，也是中国文化与基督文化的重心。其中的异而又同、同而又异，应分別的解说。

佛法从缘起法的依存关系，确立慈悲为他的道德。缘起法，经中比喻为「犹如束芦，互相依住」。这如三根鎗的搭成鎗架一样，彼此相依，都站立而不倒。不论除去那一根，其他的也立刻会跌倒，这是相依相成的最明显的例子。缘起的世间，就是如此。为他等于为己，要自利非著重利他不可。自他苦乐的共同，实为启發慈悲心的有力根源。这在儒家，称为「仁」。仁，本是果核内的仁，这是两相依合，而在相合处，存有生芽引果的功能。存在与發生，是不能离相依相成的关系的。扩充此义来论究人事，仁的意义是二人——多数人，多数人相依共存的合理关系。在心理上，即是自他关切的同情感。和谐合作的同情，活泼的生机，即是仁。如人的身心失常，手足麻木或偏枯，精神呆滞或冷酷，即称为麻木不仁。残酷仇恨的破坏活动，在社会的依存关系中，也就是不仁。儒家的仁与泛爱，是合于缘起依存性的。又如墨家的「兼爱」，在《说文解字》中，兼像二禾相束的形状。这与佛说的「束芦」更为相近。由于理解得事物的相关性、人与人的相助共存，所以墨子强调人类爱，而主张兼爱。

佛法说缘起，同时就说无我。因为从缘而起的，没有独立存在的实体，就没有绝对的自我。否定了绝对的自我，也就没有绝对的他人。相对的自他关系，息息相关，所以自然地启發为慈悲的同情。儒家与墨家，也有类似的见解。如《墨经》说：「兼，无人也。」从兼——彼此依存的意义去了解，就得到没有离去自己的绝对他人。无人，是说一切他都是与自己有关的，这当然要爱，谁不爱自己呢？儒家说：「仁者无敌。」真能体会仁，扩充仁，一切都与自己相助相成，没有绝对的对立物，所以决不把什么人看作敌人，而非消灭他不可。儒仁、墨爱，岂不是与佛法的慈悲，有著类似吗！

然还有非常的不同。佛说的慈悲，不但从自己而广泛的观察向外的关系，而理解得自己与他的相关性，如儒与墨一样。佛法更从自己而深刻的观察内在的关系，了解得自我，只是心色（物质）和合而相似相续的个体；虽表现为个体的活动，而并无绝对的主体。所以佛法能内证身心的无我，外达自他的无我，而不像儒墨的缺乏向内的深观而只是体会得向外的无敌、无人。不能内观无我，即违反了事理的真相，不免为我我所执所歪曲。从此而發为对外的仁、爱，是不能做到彻底的无我，也就不能实现无敌、无人的理想。还有，儒者的仁，在社会的自他关系中，出發于家庭的共同利乐，人伦（父子扩充为君臣，兄弟扩充为朋友，夫妇）为道德的根源。从此向外推演，这才「亲亲而仁民，仁民而爱物」；「四海之内，皆兄弟也」；「民吾胞也，物吾与也」。家庭的亲属爱，最平常、最切实，也最狭小。中国在家庭本位文化下，扩充到「四海皆兄弟」、「天下为公」，而终究为狭隘的「家」所拘蔽。重家而轻国，不能不说是近代中国不易进步的病根。说到天下为公，那是距离得更远了。佛法直从自我主体的勘破出發，踏破狭隘的观念，以一切众生为对象而起慈悲；这与儒者的仁爱，论彻底、论普遍，都是不可并论的。

论到基督教，它的核心，当然是博爱。耶和华——神为世间的创造主、人类的父。神对于人类，非常慈爱，所以人也应该爱神；体贴神的意思，要爱人如己，这多少根源于家属爱，然主要是启發于万化同体同源的观念，近于缘起法的平等性。基督教徒，不是没有修持的。在虔敬的诚信、迫切的忏悔中，达到精神的集中时，也有他的宗教经验。高深的，能直觉得忘我的状态，称为与神相见。神是无限的、光明的、圣洁——清净的，也常听见神秘的音声。在当时，充满了恬静的喜乐与安慰；有时也發生一些超常的经验。这种无始终、无限量、光明、清净、喜乐的宗教经验，依佛法说，浅一些的是幻境，深一些的是定境。由于神教者缺乏缘起无我的深观，所以用自我的样子去拟想他，想像为超越的万能的神，与旧有的人类祖神相结合。有宗教经验的，或玄学体会的，大抵有万化同体、宇宙同源的意境。如庄子说：「天地与我同根，万物与我并生。」墨子的「明天」，婆罗门教的梵，都有一种同体的直觉，而多少流出泛爱的精神。然而，平等一如，本是事事物物的本性。由于不重智慧，或智慧不足，在定心或类似定心的映现中，复写而走了样，才成为神，成为神秘的宇宙根源。佛法说：慈悲喜舍——四无量定——为梵行，修得就能生梵天。由于定境的浅深，分为梵、光、净天的等级。婆罗门教的梵——或人格化为梵天，与基督教的耶和华相近，不外乎在禅定的经验中，自我的普遍化，想像为宇宙的本源、宇宙的创造者。创造神的思想根源，不但是种族神的推想，实有神秘的特殊经验。唯有定慧深彻、事理如实的佛法，才能清晰地指出他的来踪去迹。

老、庄，有他形而上的体会——「有物混成，先天地生」。这玄之又玄的，并不拟想为神格，而直觉为神秘的大实在，为万化的根源。在这种意境中，老子虽说「六亲不和有孝慈」，而实慈为三宝之一。他不满矫揉造作的孝慈，而主张任性与自然的孝慈，真情的自然流露。然而，不能深彻的内观无我，所以慈是孤立的、静止的互不相犯。「民至老死，不相往来」、「鸟雀之巢，可攀援而观」，缺乏关切的互助的仁爱。这近于印度的隐遁、独善的一流；在老庄的思想中，慈爱是没有积极阐扬的。

基督教的博爱，根源于迷妄的神造说。由于神的缺陷性，虽经过耶稣多少的洗革，还是无法完善。这因为，耶和华本为希伯来的民族保护神，有著战斗与严酷的性格。对于不信者、罪恶者、外邦人的击杀毁灭，神是从来不怜愍的。民族神，必与民族的偏见相结合。所以以色列的民族神，选定了以色列人为「选民」。神要将权柄交给他们，使成为世界的统治者；要把其他的外邦人，置于以色列的统治之下。神的预言、神的恩典，不久要到来。这种完成世界统治的狂想，并不是共产党徒的新發明了。耶稣革新它，使成为全人类的宗教。然而选民的偏爱，并未丝毫改变。这所以，基督教的世界传道史，与侵略者的殖民政策，从来形影不离。到最近，南非的人种歧视，无色人种的澳洲，黑人在合众国的实际地位，还是那样的。在神教徒的博爱中，完全合适。应该被统治的，被废弃的，与神恩无分的外邦人，转化为宗教性的异教徒。在基督教的神学中，永生天国，并不因你的善行，而因于信仰。不信神，不信耶稣，你的什么也没有用。换言之，信我的，属于我的，才是生存；不信我的，不属于我的，便是死亡。这种宗教的独占性、排他性，不但论理不通，实在赤裸裸的表现著非人性的、不民主的狰狞面目。过去欧洲的黑暗时代，对于异教徒，对于科学家的發明而不合神意的，受到教会的迫害、烧杀，这并不希奇，实是神教者的博爱观内涵的应有意义。这种神的博爱观，开始没落为新的世界的黑暗时代。犹太人的马克思，久受东正教熏陶的苏俄人民，正發展成新的姿态：信仰共产主义的，属于共产主义的，不反对共产主义的，是生存；不信的，违反的，有著自由思想的，便要受到清算、迫害。共产党徒对于善恶的看法，并不因你过去的行为。无论你怎样的立德、立功、立言，有著怎样的辉煌业绩，只要你不信，你反对，你便是该死的！唯有你肯死心蹋地的跟他走，才是善良的「人民」。这种独占的、排他的阶级爱，与「异我者仇」的残酷，永久结合在一起。千百年来，在西方文明中生根而长成的博爱观，现在要享受他自己的果实了。在这昏天黑地的时代，有著「无偏无党」的仁慈者，应该起来釜底抽薪，从根纠正过来！

四　慈悲心与慈悲行

慈悲，是佛法的根本、佛菩萨的心髓。菩萨的一举手、一动足，无非慈悲的流露。一切的作为，都以慈悲为动力。所以说：菩萨以大悲而不得自在。为什么不得自由自在？因为菩萨不以自己的愿欲为行动的方针，而只是受著内在的慈悲心的驱使，以众生的需要为方针。众生而需要如此行，菩萨即不得不行；为众生著想而需要停止，菩萨即不能不止。菩萨的舍己利他，都由于此，决非精于为自己的利益打算，而是完全的忘己为他。

菩萨的慈悲心，分別为慈、悲、喜、舍——四心。慈，是以利益安乐、世出世间的利益，给予众生。悲，是拔济众生的苦难，解除众生的生死根本。喜，是见众生的离苦得乐而欢喜，众生的欢悦，如自己的一样。舍，是怨亲平等，不忆念众生对于自己的恩怨而分別爱恶。「与乐」、「拔苦」，为慈悲的主要内容。然如嫉妒成性，见他人的福乐而心裡难过；或者仇恨在心，或者私情过重，不是爱这个，便是恶那个，这决不能引發无私的平等的慈悲。所以菩萨不但要有慈悲心，而且要有喜舍心。慈悲喜舍的总和，才能成为真正的菩萨心。

不过，但有悲心是不够的，非有悲行不可。换言之，菩萨要从实际的事行中，去充实慈悲的内容，而不只是想想而已。充实慈悲心的事行，名利他行，大纲是：布施、爱语、利行、同事——四摄。布施，或是经济的施与，或是劳力，甚至生命的牺牲，称为财施。从思想去启导，以正法来开示，就是一言一句，能使众生从心地中离恶向善，都称为法施。如众生心有忧恼，或处于恶劣的环境，失望苦痛万分，菩萨以正法来开导他，以方便力来护助他，使众生从忧怖苦恼中出来，这是无畏施。布施有此三大类，可以统摄一切利他行，如离了布施，即没有慈悲的意义了！然而实现利他行，还要有爱语、利行、同事。爱语，是亲爱的语言。或是和颜的善语，或是苦切的呵责语，都从慈悲心流出，使对方感觉到善意，能甘心悦意的接受。否则，如对贫穷或急难者，以轻蔑、傲慢、调笑的语调去布施他，有自尊心的，都会拒绝接受施与。或者勉强接受，而内心引起反感。又如对人对事的评论，如为善意的、有建设性的，容易使人接受而改善。不然，即使说得千真万确，在对方的反感下，也会引起误会与纠纷的。利行，以现代语来说，即是福利事业。从公共的、大众的福利著想，去施设慈济的事业。同事，是与大众同甘苦。在工作方面、享受方面，都应一般化，与大家一样，这是最能感动人的。菩萨要慈悲利他，不能不讲求方法。爱语、利行、同事，就是使布施成为有效的，能达到真能利益众生的方法。这四者，是慈济众生、和合众生的基本，为领导者（摄）应有的德行。菩萨「为尊为导」，但不是为了领导的权威，是为了慈济众生，知道非如此不能摄受众生，不能完成利益人类的目的。从慈悲心發为布施等行，为菩萨所必备的。菩萨的领导，并不限于政治，在任何阶层、不同职业中，有慈悲心行的菩萨，总是起著领导作用。如维摩诘居士，他在一切人中，「一切中尊」。

五　慈悲的长养

慈悲心，是人类所同有的，只是不能扩充，不能离开自私与狭隘的立场而已。由于自私、狭隘，与杂染混淆，所以被称为情爱。古人咏虎词说：「虎为百兽尊，谁敢触其怒！唯有父子情，一步一回顾。」慈爱实为有情所共有的，残忍的老虎，也还是如此。所以慈悲的修习，重在怎样的扩充它、净化它，不为狭隘自我情见所歪曲。所以慈悲的修习，称为长养，如培养根孽，使它成长一样。

据古代圣者的传授，长养慈悲心，略有二大法门。一、自他互易观：浅显些说，这是设身处地，假使自己是对方，而对方是自己，那应该怎样？对于这一件事，应怎样的处理？谁都知道，人是没有不爱自己的，没有不为自己尽心的。我如此，他人也是如此。如以自己的自爱而推度他人，设身处地的为他人著想，把他人看作自己去著想，慈悲的心情，自然会油然的生起来。《法句》说：「众生皆畏死，无不惧刀杖，以己度他情，勿杀勿行杖。」这与儒家的恕道一致，但还只是扩充自我的情爱，虽能长养慈悲，而不能净化完成。

二、亲怨平等观：除自爱而外，最亲爱的，最关切的，没有比自己的父母、夫妻、儿女了。最难以生起慈悲心的，再没有比怨恨、仇敌了。为了长养慈悲心的容易修习，不妨从亲而疏而怨，次第的扩充。一切人——众生，可分为三类：亲、中、怨。这三者，或还可以分成几级。先对自己所亲爱的家属、知遇的朋友，观察他的苦痛而想解除它，见他的没有福乐而想给予他。修习到：亲人的苦乐，如自己的苦乐一样，深刻的印入自心，而时刻想使他离苦得乐。再推广到中人，即与我无恩无怨的。仔细观察，这实在都是于我有恩的；特別是无始以来，谁不是我的父母、师长？对于中人的苦乐，关切而生起慈心、悲心，修习到如对自己的恩人亲爱的家人一样。如能于中人而起慈悲心，即可扩大到怨敌。怨敌，虽一度为我的怨敌，或者现在还处于怨敌的地位，但过去不也曾对我有恩吗？为什么专门记著怨恨而忘记恩爱呢！而且，他的所以为怨为敌，不是众生的生性非如此不可，而只是受了邪见的鼓弄，受了物欲的诱惑，为烦恼所驱迫而不得自在。眼见他为非作恶、愚昧无知，应该怜悯他、容恕他、救济他，怎能因自己小小的怨害而嗔他恨他？而且，亲与怨，也并无一定。如对于亲人，不以正法、不以慈爱相感召，就会变成怨敌。对于怨敌，如能以正法的光明、慈悲的真情感召，便能化为亲爱。那为什么不对怨敌而起慈悲心，不为他设想而使离苦得乐呢！以种种的观察，次第推广，达到能于怨敌起慈悲心，即是怨亲平等观的成就，慈心普遍到一切，这才是佛法中的慈悲。慈悲，应长养它、扩充它；上面所说的法门，是最易生起慈悲的修法。

六　慈悲的体验

上面所说的长养慈悲，都还是偏约世俗说。一分声闻学者，以为慈悲只是这样的缘世俗相而生起，这决非佛法的本义。依大乘法说，慈悲与智慧，并非相反的。在人类杂染的意识流中，情感与知解，也决非隔裂的。可说彼此相应相入，也可说是同一意识流中泛起的不同侧面。如转染还净，智慧的体证，也就是慈悲的体现；决非偏枯的理智，而实充满著真挚的慈悲。如佛陀的大觉圆成，是大智慧的究竟，也是大慈悲的最高体现。如离开慈悲而说修说证，即使不落入外道，也一定是焦芽败种的增上慢人！

慈悲可分为三类：一、众生缘慈：这是一般凡情的慈爱。不明我法二空，以为实有众生，见众生的有苦有乐，而生起慈悲的同情。这样的慈爱，无论是大仁、博爱，总究是生死中事。二、法缘慈：这是悟解得众生的无我性，但根性下劣，不能彻底的了达一切法空，这是声闻、缘觉的二乘圣者的心境。见到生死的惑、业、苦——因果钩锁，众生老是在流转中不得解脱，从此而引起慈悲。法缘慈，不是不缘众生相，是通达无我而缘依法和合的众生。如不缘假名的我相，怎么能起慈悲呢！三、无所缘慈：这不像二乘那样的但悟众生空，以为诸法实有；佛菩萨是彻证一切法空的。但这不是说偏证无所缘的空性，而是于彻证一切法空时，当下显了假名的众生。缘起的假名众生即毕竟空，「毕竟空中不碍众生」。智慧与慈悲，也可说智慧即慈悲（「般若是一法，随机立异称」）的现证中，流露真切而悯苦的悲心。佛菩萨的实证，如但证空性，怎么能起慈悲？所以慈悲的激發、流露，是必缘众生相的。但初是执著众生有实性的；次是不执实有众生，而取法为实有的；唯有大乘的无缘慈，是通达我法毕竟空，而仅有如幻假名我法的。有些人，不明大乘深义，以为大乘的体证，但缘平等普遍的法性，但是理智边事；不知大乘的现证，一定是悲智平等。离慈悲而论证得，是不能显發佛菩萨的特德的。中国的儒家，从佛法中得少许启發，以为体见「仁体」，充满生意，略与大乘的现证相近。然儒者不能内向的彻证自我无性，心有限量（有此彼相），不可能与佛法并论。

在体证法性的现观中，《阿含经》中本有四名，实与四法印相契合。

• 无所有（无愿）………诸行无常

• 无量……………………所受皆苦

• 空………………………诸法无我

• 无相……………………涅槃寂静

无量三昧，是可以离欲的，与空、无相、无愿的意义相同。但在声闻佛教的昂扬中，无量三昧是被遗忘了。不知道无量即无限量，向外谛观时，慈悲喜舍，遍缘众生而没有限量，一切的一切，名为四无量定。向内谛观时，众生的自性不可得，并无自他间的限量性。所以无量三昧，即是缘起相依相成的、无自无他而平等的正观。通达自他的相关性、平等性，智与悲是融和而并无別异的。无量三昧的被遗忘，说明了声闻佛教的偏颇。佛教的根本心髓——慈悲，被忽视、被隐没，实为初期佛教的唯一不幸事件。到大乘佛教兴起，才开显出来。所以佛弟子的体证，如契合佛的精神，决非偏枯的理智体验，而是悲智融贯的实证。是绝待真理的体现，也是最高道德（无私的、平等的慈悲）的完成。唯有最高的道德——大慈悲，才能彻证真实而成为般若。所以说：「佛心者，大慈悲是。」