第一节　出家前之释尊

释迦牟尼佛之传记，零落难详。即其仅见于记述者，又多传说互异，且杂以表象之辞。欲取舍以得精确之佛传，实非今日所能也。今但取近于史实者叙之，用以仿佛此圣者之化迹而已。

「释迦」训「能」，为种族之名。「牟尼」训「寂默」，乃圣者之德。合言之为「能寂」，所以尊释迦族中之圣者也。

释迦族，旧传雅利安人，出名王甘蔗之后。初居印度河侧，东下立国于雪山之麓，即释种所自起。甘蔗王族出瞿昙（即乔达摩）仙之后，因以瞿昙为氏云。然以近人之考证，颇不以此说为然，而以释种为黄色之蒙古人种。

玄奘《西域记》，谓迦毘罗卫以外之释族，凡四国：一、梵衍那国，在雪山中，即今兴都库斯山脉之西部。二、呬摩呾罗（雪山下）国，在巴达克山南。三、商弥国，在葱岭西南境，与印度、阿富汗接壤。四、乌仗那，在今印度西北边省之北部，其故都直逼葱岭下。此四国悉非雅利安人也。

《杂阿含经》载：释尊尝入婆罗门家，被呵为「领群特」，且拒其入室。使释尊而为雅利安人，则不当如此。舍卫国之波斯匿王，雅利安人，而释种拒不与婚嫁，其种族之不同，固灼然可见。从地理之分布而考之，则可见其为山岳民族而南望大陆者。释族以孔武有力称；其东邻拘尸那，称力士生地。迦毘罗卫之释族，盖雪山中之游牧民族，卜居平地而渐农业化者。

自葱岭东来，沿喜马拉雅山分布之居民，如西藏、尼泊尔、不丹，及（印度）阿萨密省，悉为黄种。释族非雅利安系，其为黄种无疑也。毘舍离民族为离车子，摩竭陀与之通婚嫁。玄奘传尼泊尔为离车子。毘舍离跋耆比丘，以「佛出波夷那」为言，疑释种同此。

释族所住地，在恒河支流罗泊提河东北，面积约三百二十方里，有卢毘尼河贯其间，遂分十家，各主一城。位卢毘尼河西北之迦毘罗卫城，即释尊父王之治地也。迦毘罗卫，即今之毕拍啰婆，在尼泊尔南境。佛元二千二百八十六年一月，Peppé 于其地掘得释迦族供养释尊灵骨之石瓶，地当北纬二十七度三十七分，东经八十三度八分，与法显所述之迦毘罗卫正合，因得定释尊之故乡焉。

卢毘尼河之东有拘利城，与迦毘罗卫自昔通婚嫁。释尊父王输头陀那，娶拘利城主阿㝹释迦之二女，摩耶及波阇波提为妃。摩耶夫人四十四岁时，梦白象入胎而有妊。翌年，分娩期近，乃从俗归宁。途经岚毘尼园，少憩，遂诞生太子于无忧树（或作娑罗树、钵罗叉树）下。园去迦毘罗卫东四十里，为拘利城主善觉妃岚毘尼之別墅，在今尼泊尔之兰冥帝，时距今二千四百零九年前之四月八日日出时也。

释尊系出名门，色相端严，有异常儿，识者知其不凡，咸谓在家当为轮王，出家必成一切智，因赐以悉达多（义成）之名。太子生七日，母摩耶命终，由姨母波阇波提代育之。年七岁，就傅。依名学者毘奢密多罗，受吠陀及五明论；次依羼提提婆，受兵法及武术。学不数年，靡不精达。乃于十五岁时，父王为其举行灌顶大典，立为太子。太子处储位之尊，享王家物质之乐，而常若不惬于怀。父王因为其完婚，纳善觉女耶输陀罗为妃。辟三时殿，益五欲之乐以娱之。孰知太子之別有会心，如莲之出淤泥而不染欤！

第二节　出家

太子于二十九岁之十二月八日中夜（或云十九岁，二十五岁），舍父母妻儿臣民，偕侍者车匿，悄然离城去。至跋伽婆仙人所住林中，剃须发，服僧伽梨，遣车匿还报。父王大惊，遣使召之，不得，因留憍陈如、跋提、跋波、摩诃男、阿说示以侍之。

释尊出家之动机，即佛教化世目的之所在，此应略事分疏之，以见佛意。雅利安民族之初移殖于五河地方也，勇敢善战，夷旧住民族而奴役之，阶级之制由此兴。政治无专政苛敛，选举或世袭，以家族为中心，而组成一族一族之小国。宗教则崇拜自然，未闻出世解脱之谈，此佛元前六世纪事也。

此后，沿恒河东下，入于丰沃之平原，农业勃兴，文化大启，婆罗门学者创四姓之说，视为有神圣不可踰越之限制：婆罗门为专责宗教之祭师，刹帝利为独占军政之武士，吠舍为业农工商之平民；此三皆为雅利安人，同有诵吠陀而祭神之权利，且可依宗教而得新生命。第四首陀罗族，即被征服者，但以劳力供贱役，无祭神重生之权也。时宗教之仪式、制度及神学，灿然大备，烦琐思辨而融以神秘之咒术。所谓「吠陀天启」、「祭祀万能」、「婆罗门至上」之婆罗门教三纲，即于此时确立之。

迨佛元前二、三世纪中，政治与宗教，俱有显著之变迁。祭祀万能已不能餍足人意，穷理尽性以求彻底解脱之风，因《森林书》、《优波尼沙昙》之出而日盛。厌世出家修行，以达神我之解脱，蔚为一时风尚焉。婆罗门之教权，虽仍有人为之支持發扬，然以拘于传承形式，严阶级、重祭祀，已不足适应时代。兼之，婆罗门恃宗教而营家族之生活，自日趋于腐化，杂以神秘咒术，乃益泛滥而不可收拾。有心之士，慨然而起，否认吠陀，反抗婆罗门之学派是也。然思想一旦解放，即陷于混乱之局：或否认道德之价值；或创自然之说；或作残酷之苦行；或修枯寂之禅定；或作诡辩论；或倡导唯物，追求现世五欲之乐。旧说弊而新学罔，安得一切智者以正之！以言政治，自雅利安民族东移恒河流域以来，东方被征服民族，受吠陀文化之启發而次第兴起。王位多世袭，不复选举，养兵固位，既为同族兼并之战，又为反雅利安族之争，摩竭陀与憍萨罗之对立，其著者也。群雄分立，相为争伐，东方新兴民族之势力，且骎骎驾雅利安族而上之。然世乱时荒，民不堪命矣！安得一施仁政，统一阎浮，跻人民于盛世之轮王哉！不作转轮王，即为一切智者，释种以之期待释尊者，实时代之公意也。

时代之政教趋势既明，可以进论释尊出家之动机矣。传说父王曾偕太子出游，并观耕焉。田间作人赤体辛勤事耕垦，形容枯瘠，日炙汗流，并困乏饥渴而不得息。犁牛困顿，备受鞭策羁勒之苦；犁场土墢之下，悉有虫出，鸟雀飞来竞食之。太子有感于农奴贫病，众生相残之苦，悲心油然而生，因移坐阎浮树下，寂然而思所以救济之道，隐萌出家之志。此释尊入道之初心，社会救济与生死解脱，实兼而有之。复有说焉：太子尝游观四门，历见老、病、死苦，及见出家安乐而日增其厌世出家之心。此不必视为事实，要为熟闻尘世可厌，解脱为乐而出家。游观云云，特象征其内心之感悟而已！

传说出家之动机止于此，吾尝于迦毘罗卫之国政，若有所见焉。迦毘罗卫地不满百里，受憍萨罗国之控制而非其种族。憍萨罗国王征妃于释种，释种不愿为异族之婚，而又莫敢与抗。国小，地僻，处兼并之世，强邻虎视，亦难以图存矣。当佛之世，即为憍萨罗所灭，其明证也。末利夫人信佛，波斯匿王犹多憎嫌之辞（与憍萨罗争霸之摩竭陀王频毘娑罗，则有愿分国与释尊并治之说，颇可玩味）。释尊其有感于国族之苦乎！不为转轮王，则为一切智人，二者不相兼而不相悖。舍无可为之故国，谋生死之解脱，兼求淑世善生之道，释尊毅然成行矣。

释尊忘世为道，日以求道为务。尝南行參访于毘舍离城北之阿罗逻迦蓝，彼以超越一切有，而住无所有之定境为解脱。释尊以为未尽，去访郁头蓝弗于王舍城外森林中，彼以非想非非想为涅槃，即泯「想」、「非想」之差別，而住于平等寂静之知见。释尊知其法之未尽，又舍之行，止于槃荼婆山。入王舍城乞食，频毘娑罗王见之，力劝返俗，释尊谢却之。王因以若成道者，愿先见度为请。释尊往优娄频罗聚落之苦行林，与苦行者为伍，备尝辛苦，精进不为不至，而终无所获。因悟苦行之非计，翻然改图，欲于定中观察以得之。先趋尼连禅河，解衣入浴；受牧女善生乳糜之供，色力乃渐复。憍陈如等五人见之，谓为退失，心生诽谤，舍之而去波罗奈。释尊乃独行，于伽耶山之毕波罗树下，敷吉祥草，跏趺而坐，以「不成正觉，不起此座」为誓。时出家来已六年矣（或云十二年）。

第三节　成正觉

释尊以大悲大智大精进力，宴坐禅思者凡四十九日，破魔障，得三明，于二月八日明星现时，廓然圆悟而成正觉，因得佛陀之名。今印度之巴特拿城南七十里，有伽耶城；距伽耶城八里，有佛陀伽耶，即释尊成道处也。其所坐之毕波罗树，因释尊悟道其下，遂称之为菩提树，今尚存。

成正觉云者，简言之，即正觉世间之实相，智明成就而生死永寂。佛陀追述悟道之经过，不外正觉缘起之生灭。释尊尝以「我说缘起」示异于外道，持此以为佛法之特质可也。生死大苦，由业力而轮回不息，为印度学者之共信。然一及大我、小我、本体、现象之说，则莫不陷于矛盾。彼辈探宇宙之本元而立「梵」，探个人之主体而立「我」，又从而融合之。然一之则一解脱而一切解脱，异之则梵、我一体之说不合。其说现象也，谓自本净之梵我，起迷妄苦迫之世间。无论其解说为如形之与影，如水之与波，或如父之与子，然以本净为迷妄之因，终无以自圆其矛盾。若以迷妄与净我，同为无始之存在，则陷入二元，失其本宗矣。使果为二元也，真、妄又如何联系而构成流转？真我曾无所异，又如何离妄而独存？释尊正觉缘起，知其病根在「真我」，既无「我」为宇宙之本元，亦无「我」为轮回之主体，世间唯是惑、业、苦缘起之钩锁。即缘起以达无我，乃彻见生死之实相而解脱。成正觉者，此也。

释尊菩提树下之正观，以为吾人有身心演变之老、病、死苦，有人事纠纷之爱別离苦、怨憎会苦，自然缺陷之求不得苦，悉沈没于「老、病、死、忧、悲、苦、恼」之大海而莫之能脱。即此苦而探其原，知众苦之因于受「生」。有生即有苦，苦实与生俱来，乐生厌苦之常情，盖亦颠倒之甚矣。吾人何事有生而为众苦之所迫？必有能生身心者在。此能生者之存在，曰「有」。明言之，则以业力熏發而构成身心之潜在也。业力熏成身心之潜在，由于执「取」。何者？内则妄执自我；外则或为五欲之追求，或执取倒见以为是，邪行以为清净。于是乎三业繁兴，而集未来身心之苦本。驰取一切又以欲「爱」染著为因。于相续之三有自体，于所取之三有境界，若磁铁之相引而不舍。著之不已，则成为纵我役物之行。释尊尝叙之云：「当知因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护，因护故，刀杖争讼，作无数恶」。又云：「以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姉妹、亲族展转共诤。……更相说恶，况复他人？……以欲为本故，……民民共诤，国国共诤，彼因鬪诤共相憎故，以种种器仗展转加害」。爱、取为未来生死之动力，亦现在爱別、憎会、求不得之苦因，以是节制爱、取，乃乐生之王政；根绝爱、取，为厌苦离欲解脱之圣法。释尊为之而出家者，今则以正观缘起而得之。逐物流转与离贪解脱之缘起正观，即正法之根本。释尊于初转法轮时，尝约之为四谛：生、老、病、死、忧、悲、苦、恼为苦谛，爱为集谛，爱灭为灭谛，以厌苦离欲解脱之道为道谛也。

缘起不出此五支（老死、生、有、取、爱），然考释尊之教，犹有阐述缘起之底蕴而详说之者，即求触境系心之历程，而达于身心相依之开展也。顺其序而略言之：「识」入母胎，因有「名色」之开展。识与名色相依不离，一期生命于是乎相续而住。名色开展有「六处」。根、境相涉入，则有根、境、识三者相「触」之认识。识触与无明俱，昧于缘起，乃味著于苦乐之「受」，而「爱」著生矣。识与名色、六处，同为前生惑、业所起之身心。虽识为一期生命开展之初始，然是苦而非苦集。故欲解脱未来之生死者，在灭「触俱无明」，而非灭识也。

释尊又推此意而阐述之：识为无始相续之苦果，不劳灭之，灭无始相续之惑、业可矣。以过去之触俱无明为「无明」，以过去著境驰求之一切身、口、意行为「行」；必无明灭而后行灭，行灭而后识灭也。

释尊于缘起正观中，知生死之因于爱、取之行，染爱以无明为本。以无明之蒙昧无知，不觉生死为惑、业、苦缘起之钩锁，而若有自我者存。有我则有我所，爱之为自体爱、境界爱，取之为我语取、欲取等，纵我逐物，苦轮常运不息矣。一旦缘起观成，无明灭而明生，无我无我所，离无因、邪因等恶见，爱欲自离而解脱，如旭日初生，长夜永別。自觉自证：「我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有」。释尊正觉而成佛，盖如此。

第四节　转法轮

释尊成正觉已，欲出其所悟之正法以化迪有情，实现现乐、后乐及究竟乐。然鉴于时代根性之积重难返，实难与言正觉之本怀，乃于五十七日中（或云三七日、一年等），度长期独善之行，而思所以应化之方焉。尝慨然曰：「我此甚深法，无信云何解」？「辛勤我所证，显说为徒劳」。「我宁不说法，疾入于涅槃」！是何言之痛也！其不易说，即说亦难信难行之道，或解为缘起及缘起之灭；或解为缘起之性空；或解为一乘之实相；所说不必同，而不离缘起正法则一。盖缘起正法，不特证之以寂灭出世，因「众生著阿赖耶，乐阿赖耶，喜阿赖耶」而不易；即解之以和乐顺世，亦非刹帝利以武力、毘舍以财力、首陀罗贫弱不克自振之时机所能喻。传说有梵天来请，佛乃起而弘布其正法，此岂非有感于婆罗门文明之有待救济，不忍斯世之终古长夜耶！长期熟思已，决意唱道一适应时代之方便教，而寓真实于其中，俾渐加格化，以达畅尽正觉之本怀也。

释尊去波罗奈，遇商人提谓、波利于途，二人以麸蜜献佛，受三归依而去，得佛财分之最初弟子也。途中又值异学阿耆婆迦，叩佛所师，佛以「我最上最胜，不著一切法，诸爱尽解脱，自觉谁祢师」答之。又问佛所之，佛告以「我至波罗奈，击妙甘露鼓，转无上法轮，世所未曾转」。盖圣智洞彻，事见机先，确证所证而无疑也！

佛访憍陈如等于波罗奈之鹿野苑。五人见其来也，初以其退失净行，相约勿为礼；佛至，不觉肃然致敬。佛告以「我即是佛，具一切智，寂静无漏，心得自在。汝等须来，当示汝法，教授于汝。汝应听说，如说修行，即于现身得证诸漏」。五人乃执弟子礼，即所谓五比丘是。五比丘以佛之舍苦行为疑，佛乃进而教之曰：「有二种障：一者、心著欲境而不能离，是非解脱之因。二者、不正思惟，自苦其身而求出离，永无解脱。离此二边，乃为中道，精勤修习，能至涅槃」。此中道云者，即八正道，为佛教精义所在；自利、利他，悉应于此中求之。此就教授之中心立言，若详示生死流转之苦痛及原因，解脱生死之圣境，离苦得乐之正道，即四谛是，有《转法轮经》等载之。闻法已，憍陈如首先悟入正法，因得「阿若憍陈如」之称。余四人亦次第得入，悉成罗汉。三宝乃具足，世间凡有六阿罗汉。

　　　苦……………生、老、病、死、爱別离、怨憎会、求不得…………如　病　　　苦之集………后有爱、喜贪俱行爱、彼彼喜乐爱……………………如病源　　　苦之灭………爱灭………………………………………………………如病愈　　　苦灭之道……八正道……………………………………………………如　药

此四谛之创说，即所谓初转法轮也。转法轮者，法为规律之义。约道谛言，即行持之正轨，解脱者所必由，故曰：「法者，八正道也」。约四谛言，即一切普遍不变真实之法则。缘起流转为「苦集」，缘起还灭为「灭」，即流转以达还灭之行为「道」。此世出世间，必然而不容或异之轨律，曰「法」。此法，性自尔，曰「法性」；法常尔，曰「法住」；法各如其分，曰「法位」；法为一切之因依，曰「法界」。是真，是实，是谛，是如，释尊之所证所说，此法也。据印度旧说，统一阎浮，正法化世之大王，名转轮王。轮为轮形之武器，当其举行即位典礼时，有此轮宝来应。以轮宝之力，自近而转及远方，摧辗一切怨敌，而后王道化被于天下。今以喻佛之说法，自己而转及他人，摧折一切异论恶见，而后佛化遍及于世间。《大品经》以「不转不还」为说，知转有运动推进之意。以鹿野苑之最初推动此正法，乃独得转法轮之名，实则「法轮常转」，不必限于初说也。

佛度五比丘已，即于波罗奈小住。禅思、经行、教授，初创和乐僧团之制。波罗奈有长者子耶舍，及亲友多人，闻风来归，并出家证果，世间乃有六十一阿罗汉。满慈子、大迦旃延、娑毘耶，并舍外道入佛法。度雨期已，释尊遣弟子游化人间，自身则独往优娄频罗聚落，化事火婆罗门迦叶氏三弟兄，及其弟子千人，佛教之势日张。释尊忆频毘娑罗王之约，乃与千比丘趣摩竭陀首都王舍城。王闻之，率臣民郊迎。见三迦叶为弟子，信心弥切。王闻法，得法眼净。因于城旁迦兰陀长者之竹园，建精舍奉佛，此国王信佛之始，亦佛教僧寺之始也。释尊之二大弟子，舍利弗、目犍连，于佛成道第四年归佛。二人初从删阇耶外道出家，常以未闻道要为怅。一日，舍利弗入城，见阿说示（五比丘之一）威仪庠序，诸根豫悦，叩其所师，曰「释氏大沙门」。询其所学，则举缘起偈答之：「诸法因缘起，如来说是因，诸法因缘灭，是大沙门说」。舍利弗闻之，得法眼净。归语目犍连，亦悟。因偕二百五十弟子，诣竹园出家。时有摩诃迦叶者，出家修厌离行，素为国人所宗仰。于王舍城多子塔前值佛，因回心入佛教，自谓「若不值佛，亦当独觉」云。成道第六年，净饭王病，遣优陀夷来迎佛，以生前一见为幸，并于尼拘律园预建精舍以待之。释尊偕弟子还迦毘罗卫，为释种说法，净饭王得道证，宫人多受戒法。惟度异母弟难陀及佛子罗睺罗出家，净饭王为之悲感不胜。留七日，辞还竹园。甫抵末罗族之阿㝹比耶村，释种之阿那律、阿难、金毘罗、提婆达多等追踪至，请为弟子；或谓此出净饭王意云。理发师之优波离，亦于此时出家。后世所传之十大弟子，除解空第一之须菩提，似出家较晚外，余并释尊初期之弟子也。此后至涅槃，无连续之记载，惟游化之地点，所化之弟子，散见于圣典中，得以见其概略。释尊教化凡四十五年，其足迹所及，东至瞻波，西至拘睒弥及摩偷罗，南至波罗奈，北至迦毘罗卫：犹不出恒河流域。其常住说法之处，非信徒奉献之精舍、园林，即水边、林下，大率以清净而宜教化为主。其有名者，如王舍城之竹园、灵鹫山、温泉林，舍卫城之祇园、鹿子母讲堂，华氏城之鸡园，波罗奈之鹿苑，毘舍离之庵罗园、重阁讲堂，猕猴河畔之牛角林，迦毘罗卫之尼拘律园，拘睒弥之瞿师罗园等，以在竹园及祇园之时日为多。

释尊初期之出家弟子，惟限于男性之比丘，以从其他教团中来者为多。初至王舍城，已有千二百五十弟子矣。佛之姨母摩诃波阇波提，自净饭王殁后，求度出家，佛初不许。后以阿难之请，始允其出家，由是有比丘尼。比丘尼中，如耶输陀罗、莲华色、旷野等，亦有名。其归佛之在家弟子，男称优婆塞，女称优婆夷，为数尤众。上自王公贵族，下至乞丐、淫女，无不为释尊慈悲所摄受。优婆塞之有名者，如摩竭陀王频毘娑罗、阿阇世，憍萨罗王波斯匿，频王之侍医耆婆，大臣雨势，舍卫城之豪商须达多，释种之释摩诃男等。优婆夷之有名者，有频王妃之韦提希，匿王妃之末利，须达多之妻善生，舍卫城之鹿子母，毘舍离之淫女庵摩罗等。此等在家弟子，亦多有证果者，及能论议深法者。

释尊之说法也，不务深邃理论之阐述，不为苦行奇事以惑众，惟以简明切实之教旨，示人以中道之行。务使闻法者，人能随分随力，去恶进德以自净其心。佛法之在恒河两岸，如春风时雨之化洽无间，固由说法之善巧，解脱道之纯正，与适合时代根性之要求，然有赖于释尊崇高之德性、悲怀、平等、躬行、身教者尤多。释尊之与弟子，师友也。「我不摄受众」，「同坐解脱床」，不如异教者之以神子、神使自居，或统摄者自居。回施物于僧，不欲厚于己。五日一行比丘之房，为病比丘洗濯，为盲比丘纴针，向小比丘忏摩。闻其病，则不辞跋涉之劳；悯其愚，则不以诳佛为嫌。凡沐释尊慈和恳至之化者，莫不自尊自律而日进于德。阿难说精进，忘病起坐以听之；闻堂中说法，则伫立于户外，释尊之敬正法也如此。

其于人世之和乐，悲怀兼济，亦有可言者：释迦族与拘利族争水，释尊远来为之和解。毘舍离大疫，则身入其境以化之。教跋耆族以国不危之道；回琉璃王残民之师；息阿阇世王东征之谋；化央瞿利魔罗，行旅蒙其泽。即此数端，可见释尊之重视现乐人群为何如！余如唱四姓平等之教，斥祭祀，呵苦行，禁咒术，纠正印度文明之偏失，则尤世人所熟知者。及门之声闻弟子，以蔽于时习，间或未能深体释尊之本怀；然如毕陵迦婆蹉之捍盗，富楼那之化粗犷之边民，目犍连之殉教等，亦有足多者。在家弟子，尤多难能之行：释摩诃男自杀以救同族；末利夫人饮酒以救人；须达多及梨师达多等，更能举所有资产，与信佛之四众弟子共之。佛及弟子之高行硕德如此，宜其风化所及，翕然景从也！

初期出家弟子，多耆年久学，厌离心切，释尊仅提示「法味同受」、「财利共享」之原则，即能淡泊知足，和谐共存，固无须制戒律以绳墨之也。后以比丘日众，僧事日繁：或放逸而作罪行，或愚昧而受讥嫌，或共住相纷争；比丘之衣、食、住、行，在在与社会经济有关；时代俗尚之无碍于正法者，亦不必矫情立异，与世共诤。释尊乃适应时众之要求，一一为之制。其遮止性罪及足以引生性罪之方便，易受世人疑虑讥毁者，制为戒条，半月半月诵习之，曰「波罗提木叉」。余如參加僧团及退出之规定，安居，诵戒之规则等，大抵经佛之指导而经常行之，此则结集所出之「杂跋渠」是也。比丘之出家，在求解脱自由，然群众相处，不能无法制，否则自相凌夺，不能身心安宁以和乐为道。游化人间，必求时地之适应，否则受讥毁摧残而无以图存。求正法之久住，端赖此「摄僧」之制耳。佛教之僧制，泯阶级，均贫富，齐贵贱、老少；融法治、德化于一炉，实兼自由与团结而有之。僧制本世间事，或为道德之训条，或为僧团之组织法，或为衣食等琐事，而佛制不许白衣（在家众）人闻。旧传有人窃听戒法，金刚力士击杀之。僧团极公开，其内容则讳莫如深，何哉？诚以和乐平等共存之制，惊世骇俗，未能为时众所共喻也。

因佛教之开展，外来之障碍亦随之而生。婆罗门反对之，以其一反婆罗门教三纲。苦行沙门反对之，以其呵苦行为痴人也。释尊之游化，常与四众弟子俱，贫乞者亦随行。此无所有者之集团游行，常使城主颁输金之制，村主發蒺藜之论。余若农奴怠工，武人解甲，并使治者为之不快。然释尊之教，以究竟之解脱为主，方便之社会救济，厄于时势，未能一展所长。故佛教之受压迫，亦以外道为多。有带盂而谤佛者，有埋尸以相毁者，有设火坑、毒饭以害佛者，尤以提婆达多之摧残佛教为最烈。提婆达多，佛之堂弟而从佛出家者。受韦提希子阿阇世之敬礼，染著利养，乃与阿阇世谋，劝杀父王频毘娑罗为新王，己则杀佛別创新教为新佛。彼欲害佛者数次，初放醉象，次使狂人，后投大石，而皆目的不果。乃自称大师，创五法是道，毁八正道非道。五法者：一、尽形寿著粪扫衣；二、尽形寿常乞食；三、尽形寿唯一坐食；四、尽形寿常露坐；五、尽形寿不食一切鱼、肉、血味、盐、酥、乳等（或作：不食盐；不食酥乳；不食鱼肉；常乞食；春夏八月露坐，四月住草庵）。观其五法之峻严，颇类耆那苦行之教。以时众崇尚苦行，乃使佛教之五百新学，暂时叛教以去。佛与弟子虽叠受政、教之迫害，从未叫嚣，少流于感情用事，沈静悲悯，一以德化，卒于心安理得中胜之。

第五节　入涅槃

释尊游化四十五年，年八十矣。由王舍城而拘尸那，为最后之游行。途经波咤厘子城，时方兴筑，佛即言其将来当甚繁荣云。又与弟子渡恒河，入毘舍离。值雨期，欲于城外波梨婆村安居，时世饥馑，乃散众独与阿难居此处。此时，佛已重病，自知化缘已毕，惟以弟子多不在前，不宜入涅槃，遂自支持以待。阿难知佛入灭期近，乃请所以命弟子者。佛曰：「我不摄受众，亦无所教命。汝等当自依止，法依止，莫异依止，即应依四念处而行」。盖四念处为七觉支之初基，离四倒之妙术，出生死唯一可依之道也。安居毕，入城乞食，为众说法。翌日，勉力向拘尸那行，经路乾荼村，说戒、定、慧、解脱之四法，即总摄佛学之宏纲，及其目的所在也。佛由此入波婆村，食金工纯陀所献之旃檀耳而病益剧。途中，腹痛痢血，疲累不堪，乃命阿难敷坐稍息。旋复行，浴于拘孙河；宿拘尸那城外，熙连禅河畔之二娑罗树间。有外道须跋陀罗，闻释尊中夜将入涅槃，请见佛一决所疑，阿难以释尊疲乏辞。须拔陀罗固请不已，佛愍之命入，示以唯八正道有沙门果。闻法证果，因为佛最后弟子。于时大众知佛将灭，未离欲者，悲痛泪落不自胜，佛乃起为作最后之教诲曰：「汝等勿谓失师主，我涅槃后，所说法、律，是汝师也」。佛谕众有疑者，可疾问之，无得怀疑不求决也。世尊三唱而无人问者，乃更谓弟子曰：「汝等勿怀忧恼，若我住世一劫，会亦当灭。世相如是，当勤精进！自今已后，我诸弟子展转行之，即是如来法身常在而不灭也」。释尊忍疾为弟子说法，安慰之，勉励之，其教诫之恳笃，可以见矣！教诫毕，从容入灭，时二月十五日中夜也。侍佛涅槃之大弟子，唯阿那律及阿难在，乃移舍利于郊外天冠寺，以待众比丘之来。七日后，大迦叶共五百比丘至，乃依轮王礼而荼毘之。