元亨释书卷第二十七

  • 志一
    • 学修
    • 度受
    • 诸宗
    • 会仪
    • 封职

学修志一

竺乾古皇先生之设学也其要三焉曰戒焉曰定焉曰慧焉戒之为言也制心矣定之为言也静心矣慧之为言也明心矣三之者皆心也故学即心也心即学也心之与学未始间隔八万之异途自是而出焉三之者各有事理生养之异而其归一也何曰事文字之谓矣何曰理法义之谓矣何曰生听习之谓矣何曰养思练之谓矣学又曰修修者密也学者麁也修者延也学者促也虽延促麁密之异咸学也三世之圣人自是而出焉世之言教者指罗汉以为无学者为未竭耳矣吾曰等觉亦有学也何也罗汉之者究事生故世曰无学未极理养故吾为有学焉既究麁促故世曰无学未极延密故吾为有学焉以是视之学学之无也非修学之无矣以修学而言十地皆未竭故吾曰等觉亦有学也何也理弗穷故养弗充故密弗通故延弗终故我唯以佛地为无学其阿罗呵阿罗汉梵音有异者是也凡厥心之有为皆学修也心之无为始为无学也然则世之所谓有为者非吾之所谓有为矣世之所谓无为者非吾之所谓无为矣有学之与无学皆是也或曰生知不学者不也我古皇能仁氏生知之大者也犹有之矣问书选友闻定阿兰及穷饿麻麦六载雪山盖贻学修于吾人也其布教鹿苑祇树也法句之诵习头陀之薰练咸学修也降而逮四日四依靡不从事于斯矣东渐支那亦皆是也罗什入关三千负笈慧远在庐十八结社又夫释氏之为学修者禅门尤为朴略焉岂直指单传之法格乎然古之人尚曰学坐禅学坐佛又曰修证非无染汙不得是学修而醇质者也又讲有义龙律虎禅有折床枯木皆优称也我本朝则二域可谓季孟之间矣北岭撰注记之署南京立得业之名珠头瓜熟而相识成仁眼麻眯而性具明皆励学修之精也加之定光之宫度见弘仁增命之雏选在齐衡皇王之崇劝为不轻耳详载本传此不繁焉今只举三国勤业之端由为一代设化之标式以蔽四众之省察凡踵释门之士未有外兹而入者矣呜呼吾党之人勗之乎哉

度受志二

实相无相也岂云形质乎无相实相也不碍形质矣头而秃衣而褐法而戒令而律是释门之表师也先佛有菩萨声闻二僧只吾释迦法中声闻僧一而已故文殊弥勒之高德也犹混声闻众盖浊世之人尚仪相也诸大弟子如陈如身子之俦佛言善来须发自除袈裟著体逮于庆喜以宝刀剃发乃得白四羯磨具足戒自兹比丘之度仪备矣尼者大爱道启端也而敬有八焉戒亦倍焉竝为世之福田又有优婆塞优婆夷此云清信男女也频婆娑波斯匿君之清信者也护国给孤臣之清信者也末利胜鬘夫人之清信者也庵罗须曼处女之清信者也是吾佛四部之众也如来成道十年楼至菩萨请筑坛为比丘受戒佛于祇园外院东南建坛是印度之广度也永平十年佛法传汉十四年司空刘峻后宫阴夫人等出家是支那之度始也然唯受三归而已曹魏正元元年昙摩迦罗在洛阳立具足戒羯磨朱士行为受戒之始东晋建元元年尼净检于本法得戒南宋元嘉十一年求那跋摩于南林寺建戒坛为僧尼受戒是震旦戒坛之始也李唐中宗景龙初诏天下试经度僧山阴大义诵法华中第一自尔或五百纸或百五十纸经目不定随时改变肃宗遭安史之乱国用罄至德始宰相裴冕请鬻度牒谓之香水钱纳百缗得度度科大隳富惰之民竝镛而争驰贫进之士系柅而淹迟其后暂止即起至赵宋而益滋代宗𠡠大兴善寺建方等戒坛由此大乘戒坛起焉穆宗置泗州敬宗立两街宣宗𠡠上都荆扬汴益筑之皆大乘坛也又穆宗长庆元年幽州节度使刘总上表出家帝不许总以印付留后自剃发为僧以私第为寺帝从其志赐大觉师号及僧腊五十五代梁大祖开平四年吴越钱镠幼子令因为僧𠡠赐无相大师加三十腊本朝之度始于司马氏男多须柰名德齐女岛乡为尼名善信天平七年唐道璇来善戒法大安寺行表年七十三腊五十二就璇重受天平胜宝六年鉴真入朝于东大寺建戒坛旧僧灵福等八十人重受新禀甚伙天平宝字六年𠡠西观音东药师二寺筑戒坛度受博焉延历二十五年置年度科条弘仁十年最澄法师上表乞睿山大乘戒坛十四年义真始行羯磨长历之间慈觉智证两徒争轧园城沙弥不得升睿坛三井明尊奏请戒坛于园城长久二年五月𠡠尚书左丞藤经辅宣问园城戒坛立否于我时法相之首经救三论之长济庆华严之英良真律之师灌昶密之主深觉咸奉表赞许唯台徒固执不允尔后承保帝宣礼部尚书源隆俊赐给綍于园城建戒坛而临行法事台徒毁撤至今不成元应之火攻我亲视之可谓下策矣所以岁当末后之五百时逢乖争之坚固乎夫度有二焉内外也皆以戒为标薙染于形戒律于心内度也初二也无薙染而受戒外度也后二也曰古之言度者前二而已今并四众何亦后二未出尘累曷度之有哉曰梵语波罗蜜此云到彼岸到彼岸者度也踰生死流到涅槃岸之谓也亦菩萨戒不言薙剃而岂不至涅槃哉吾佛何以曰戒波罗蜜邪亦耶舍父唯受三归亦称优婆塞或五戒或菩萨戒通为清信盖在家之称也以小律仪言度前二也以摩诃衍而言后二亦度也而我分内外不得不判焉此方之度洁白精密案延历诏十义通五非震旦诵经之比矣李唐香水之缗赵宋清闲之𫄶所未尝闻也安慧经业醇深而赐度隆海问难拔萃而中第中叶以降学业冗散度选弛缓多孥之族出稚雏而补家产窭约之民放丁壮而贪寺供或草贼迫捕逮而来投或孽子漏举收而寄归佩刀而互剃亵服而不染是等之类吾法亡矣戒又四家二通二別初天下置戒坛三所筑之观世音寺西州民禀焉野之药师寺东州民禀焉和之东大寺中州民禀焉皆天平之间建焉及睿坛兴野坛衰园城坛未就正今又只三坛而已三坛通也又有三摩耶戒禅门戒二戒禅密各別授不属泛传矣然二家徒盛二戒随行不为不传焉又坛戒多弊动不时不期焉有常和上恒阇梨哉孱弱雏道头颅圆青右绕未充三匝左语已数十声持犯何开遮何聚如云散如星国政虽清度门虽阔我徒不竞君子大息安得返诵经问义之古制我党复精业而省滥厕乎至长庆开平之窃腊漫号者不唯乖真轨而甚圮世纲夫王者之动必率礼矣苟任私欲何所不至之有故先圣制礼则之彼唐梁之二主只知宠其臣而不知率其礼矣梵网曰不问老少国王奴婢先受戒者在前坐后受者次第而坐二主不委盍问我焉知而不问与不知不问而行之者皆非礼矣况吾道有轨何不问我老农老圃古之人皆问之乎哉总因二子辞富贵而投我者善矣惜乎受窃漫而不逊也昔周襄王弟叔带与戎翟谋伐襄王齐桓公使管仲平戎于周襄王大悦以上卿礼管仲仲辞曰臣贱有司也有天子之二守国高在若节春秋来承王命何以礼焉陪臣敢辞王曰舅氏余嘉乃勋母逆朕命仲卒受下卿之礼而还仲可谓知礼矣二子曷不若仲乎仲尼曰管氏而知礼孰不知礼子之言恐戾与曰彼一时也此一时也孔子亦曰微管仲吾夫被发左袵矣管仲岂可竟捐乎上之所举者三国之始种也我系年之者备资治表矣今揭三朝度戒之绪示四部受化所从庶几学者原始要终若夫竭磨之法诸家各有轨则而存其人焉

诸宗志三

楞伽曰一切法不生菩萨摩诃萨不应立是宗然者如来在世已有宗分者明矣灭后瓜裂矣小乘早拆十八部焉摩诃衍亦有之马鸣龙胜立法性焉护法清辩争空有焉其支派不胜纪矣至震旦则空相播南北朝禅性盛东西京斯方有十宗皆自竺支带将来也传闻印度宗教残缺震旦又或不全唯我本朝历世崇奉其间兴衰者理之常也耳而未尝泯没矣今掇纲要列于后焉

三论者诸法荡涤之深理也采中智之微言抽龙树提婆之玄旨排成实而立妙义建法性而演真空谈二谛者包群机也说八不者显一性也罗什之所祖述生肇之所宣传炽于陈隋衰于唐宋我本朝慧灌谕喝始矣智藏系授长矣为两土之先驰启四众之初听近世不绝如带庶几见整颓纲

唯识者诸法建立之精致也昔慈氏大士微尘劫前所承禀矣世亲无著夜升都史而听昼降阎浮而说以三时括一代以三性含万法援瑜伽师地而修饰挟因明正理而润色谈识智之转成而精粹矣分业报之造受而备足矣戒贤忍疾而待那烂玄奘忘苦而受天竺慈恩弘于彼唐道昭传于吾国昉教以降支派流溢方今南京之地人神幽赞益煽讲习云

律者比丘仪相之嘉范也初世尊在鹿苑也号令四众肃清三业娄被弹呵终闻开显如来深悲犹虑未来乘急戒缓之荡于坚林之夕扶律而谈常盖五浊之机宜三学之阶渐也灭后优婆离集律藏而下一点师师相付至僧伽跋陀罗众圣点记出于弘度矣而唐南山宣师远取西天昙无德前魏昙摩迦罗为祖深明持犯盛行毗尼故不同一纪三藏之偏学也是以经行道陛足跌天人扶持营立戒坛手筑梵僧称赞戒业行事之䟽钞忏悔教诫之仪文靡不辅翼大道焉胜宝之间鉴真来朝一模脱印自此此土此宗昌矣其后或微或兴天下今不乏其学

华严者如来始成之高趣也杜顺始之康藏弘之长者旁而扶清凉断而续五教章以包一藏四法界以摄群机虽设因修专说果德一一之理穷性命十十之数表极圆诸林舌端毗卢性海衮衮善财脚下普贤毛刹尘尘指舍利满慈以为痖聋者境界异根也取童子妇人以为知识者凡圣一性也非天下之至大至广其孰能与于此哉我本朝慈训审祥亲受贤首至良辨而大振今之言杂华者皆承于辨焉

天台者如来后融之妙旨也慧文神悟宪章龙树智者倡之章安辑之二威缄默而守荆溪驾说而行其主也为本为迹其训也为权为实其统也为圆为一其分也为具为变取三谛于中论而证璎珞始五时于华严而成涅槃立观者列十境發行者罗十乘弥纶万法者八教也错综十界者六即也一界各具十界而百界生焉十如互含百界而千如成焉配三世间为三千法分而成三千复而归一念即复而分即分而复一心之于三观也亦复如是非天下之至精至微其孰能与于此哉最澄法师应乃祖之悬记全受而归根殖睿岳覆荫寰区孙枝挺出补撑教门初会昌之毁黜台文散失五代攘夺残阙未复义寂师求遗文于高丽及我高丽先送其书犹不备长保二年(宋咸平二)寂照法师将信公问章入宋地又持台宗诸书惠彼人故慈云南岳止观序曰日本国圆通大师寂照锡背扶桑杯泛诸夏既登鄮岭解箧出卷大矣哉斯文也始自西传犹月之生今复东返犹日之升照又呈问章于法智智嗟叹答释自此彼方钦我国台教之盛焉昔天竺失起信论而久矣奘三藏译唐成梵流传印度彼高丽之书不全备宋人悭缺疑半矣及我书之至始惊邃师之无遗漏又见问章益向此土之有人也其后法智遣比丘就我多写由是视之慈云比我日升不惜言乎

密者如来事用之正印也夫圣人用事之机不可得而测也故以秘密而为言矣圣人之有应也随土而殊称焉密严究竟之域号曰毗卢堪忍阎浮之地号曰释迦自性变化之异耳未尝有二矣亚圣之士曰金刚手周旋二主全获秘印郑重传持不轻与人有龙猛者后而出焉亦亚圣之才也膺楞伽之悬谶集达磨之大成南印之地铁塔之中神人卫护凡庸绝跂于是龙胜掷芥子之微眇启金刚之关键是秘教之所以见世矣龙智阇梨以长寿之质受密藏之诀真子金刚智唐开元七年远跨震旦玄宗舘慈恩寺迁荐福所至结坛灌顶初四年善无畏来又金刚手之孙也其父达磨毱多年八百岁玄宗已居西明寺称为教主二人倾盖互相受授其学益广智之徒不空其才跨灶智临没令空见其师龙智空承顾命驾鲸浪赴师子之国觐龙智之祖以故秘密之道大全于空矣其法分于五摠于三合于二二者胎金也三者佛莲金也五者加宝羯也胎建四重金开九会赫赫如也济济如也三劫者修时也六无畏者修位也月之盈亏者证之阶差也而皆不同诸显之位次也护摩献诸圣供四炉火炽灌顶授轮王位五瓶水清印明并持宝车两轮驰逐理事俱密金针双鎻往来杵锋利铦干镆犹钝铃音和雅韶武皆瘖其为要也主观其为修也主供能供能观不换此身即阶圣位非天下之至上至高其孰能与于此哉延历之末传教弘法一时异受故有台密有东密台亦有慈觉智证之再禀东亦有小野广泽之竞传四派別流千支万带泛溢四海不知纪极震旦之密衰于唐末绝于宋初唯我日域转久转炽南渡之后学台之清信士铠庵吴克己撰释门正统扶树台教者也言之曰华严顿施別圆则无俟乎密鹿苑专说小乘则未易用密唯方等般若二时欲转小成衍及被接入別圆则如来始于此时有显密二轮之用若夫法华开显无小无大俱入一乘所谓密者尚何施邪唐末乱离经䟽锁毁今其法盛行于日本予尝痛世人不学其宗而谩议焉滔滔者铠庵皆是也台徒以铠庵比杂华之李长者何其容易發言乎今见此评宛如衲凿之不相逗也岂瑜伽金刚之乘彼铠庵之所弄觜乎又以方等般若为密时者自家五时之管封邪又华严不俟法华何施之言皆不学之过也殊不知二经共瑜伽之各一会耳只其学密之者谙悉而已

禅者如来心性之玄𧷤也昔婆伽梵三乘道徧四众化盈犹未得其人末后金色尊者契证全付是曰正法眼藏涅槃妙心所谓教外別传者也四七相授至菩提达磨达磨承西天之正统创东震之宏基捧盘歃盟叱六宗于堂下探怀取物得一臂于雪中见其辨珠智之發妙年宜哉携履灵之彰灭后乎二三禀系为曹溪曹溪膺受桂荫之洪业示寓樵隐之微生弗争衣盂手拱重寄山岳不学文字舌翻大藏波澜曹溪已前此道如元气氤氲而著人人不省矣曹溪之后天象烂然率土无不景仰焉初分而轮如也次列而纬如也后加而曜如也盖南岳青原者两轮也临云溈曹法者五纬也杨岐黄龙之加五家也犹大阳大阴之成七曜矣金鸡之粟庐陵之米二轮之煦育也天下无不取之以生焉犹何云哉今粗言纬曜之化成矣夫玄要句语三之矣科简宾主四之矣头上雷轰一喝不及掩耳目前电闪一棒无处转身者临济宗也纳脚睦州门中门闭脚折封眼灵树函内函开眼明三句语挥剑而不痕一字禅嚼蜡而无味者云门宗也正中徧中设五位成三叠东说西说推一位忌十成玉颜无看黄合帘下宝车不碾紫痕苔生者曹洞宗也三春回齿颊胜却鹙子之神通百月列胷怀脱出应真之妙画用剑刃之上事行燃灯前机者溈仰宗也言八识而异慈恩用六相不类杂华鼓吹而曲入別调拟议则箭过新罗者法眼宗也是纬之五者也受乳哺于三角虎见步骤于三脚驴其道难容受也谓之粟棘蓬其机难透脱也谓之金刚圈者扬岐也竭尽𭰤潭之死水皷起智海之洪涛坐一榻而应四来立三关而接万衲者黄龙也是加两曜而七者也赤县之域不承纬曜之照临者未有之矣非天下之至纯至极其孰能与于此哉初昭公禀三藏之密付道璇有行表之別传义空得盐官之正派而来慈觉受萧氏之秘授而返然而四传不嗣閴尔无闻后三百年建久之间建仁西公单传全提逮于宽宝尔隆二师鼓行东西此方殿传虽恨迟暮百数十岁郁为强宗西积翠之裔也尔隆扬岐之胤也北地亦有新丰之微派天下之曰禅者三家矣方今元国之禅亦此三而已余先泯矣

上之七是此方之名宗者也又有净土焉有成实焉有俱舍焉斯三为寓宗譬国之附庸焉而各皆有宗矣七家之者挟而糅用盖俱成二宗亦能叙置三宝四谛摄诸名相而设于理者成实也界根世业圣智定破事理兼施者俱舍也凡三乘之阶位三界之成坏道法之修证业惑之伏断棊布星列无不毕见矣故七家之者取焉昔有学员中世而废学者又陋其小径而不名家也净土一宗或大或小依修者而然无祖宗之定系故也始韦提希遭逆子之难如来愍而开十六观想是所以净土之建也其余修多罗散见不一焉东晋慧远结莲社于庐阜支那乐邦之址也逮李唐善导盛行之广被缁素又诸宗硕德參而修之所谓智者向西而称赞杜顺历郡而劝谕圆照密修雷峰游目净殿慈觉劝会普贤入名胜场虽勤崇奉皆旁资之是附庸之谓也本朝空也师倡之犹导之于唐源信源空继而助之虽广行四部而无统系故今为寓宗宋地又此宗炽无统系者与我同焉

七家之徒互相毁呰非三论者曰几泯绝矣非唯识者曰不用他典非律者曰伤束缚矣非华严者曰无伏断分齐非天台者曰权实偏取非密者曰缓事而放非禅者曰任性而诞如是之类多矣夫物咸有弊弊者迹也达人大观而不见迹矣𠷣𠷣之者徒而呶呶焉彼震旦者三论密亡者久矣唯识贤首殆于绝矣言佛之者只三家为全耳国家自始传来未甞𬯎颓其间有弛衰者其徒之辜也我谓此土大乘醇淑之疆者不诬而已矣

会仪志四

易曰亨者嘉之会也传曰某所亦某都会也然者会者通聚之谓也夫物在局必塞故圣人通之矣在独必孤故圣人聚之矣会之时义大矣哉牟尼觉王之御于西印也嘉都之大会也一说也梵释圣凡遝沓而听矣一餐也菩萨声缘排列而食矣是曰二轮必于会焉二者相转属所谓食轮法轮也其转处或山林僧伽蓝或王宫臣民家未尝单说独食焉毕食而有说请说而设食如来又不忤人情矣又夫物集而无仪则乱焉故会必严仪矣吾法三千之仪尚不失于独屏况圣凡之大会哉匿王宫掖之斋文殊分领声闻菩萨力士城林之供纯陀最冠释梵王臣是会之有仪而严者也又有般遮于瑟此云无遮会身毒之风俗常设焉圣凡上下贤愚通聚而无间故曰无遮嘉会之都会而不忌之者也东汉永平十四年正月南岳道士褚善信率五岳八山道士六百九十人上表与我角试十五日明帝幸白马寺百官咸会焉设三坛东坛道士置经子符箓西坛摩腾安像经舍利中坛奉馔食奠祀道士绕坛泣曰主上信邪玄风失绪敢置经箓于坛以火取验即纵火悉成烬道士相顾愧赧及焚佛经五色光彻天表薪尽像经俨然摩腾踊身空中现诸神变竺法兰出和雅音敷宣佛法天雨宝华大众欣说上元烧灯起于此焉东晋元帝大兴元年召沙门竺潜入内殿讲经以德重令著屐登殿刘宋高祖永初元年设斋内殿令沙门道照说法嚫金三万求那跋摩居祇洹寺讲华严经文帝日率公卿集座下倾闻孝武帝大明六年四月八内殿灌佛斋萧梁武帝中大通元年京城大疫帝于重云殿为百姓设救苦斋复幸同泰寺设四部无遮会陈陈武帝永定三年大内设仁王大斋文帝天嘉四年于大极殿设无碍大会后主至德二年召智聚法师于大极殿讲金光明经李唐懿宗禁中设万僧斋帝升座赞呗长眉沙门来应供凌空而去赵宋神宗元丰三年正月设千僧斋于大内施千袈裟千金刚般若荐慈圣大后福震旦之会仪甚多不暇备举本朝敏达十三年苏马子营殿设大斋会尔来斯仪尤盛率见资治表矣夫宫禁者云天也凡庸不可阶矣虽王者无外争柰九重深密而多屏闱何然设无遮会也隶皂步丹墀矣启安居讲也坏色排玉台矣皆吾道之賸烈也文永之间宋沙门寓洛见宫中最胜会叹曰伟矣哉仪也至尊之崇佛也宋地未有之矣银蕃之秦口恐不得并吞焉吾国蔑如也已其殆焉斯方神灵忍坐视哉德祐二年宋祚果绝然我文弘之二蕃寇佛神戮力为援焉戈矛才交风浪俄激千舰万卒一时破溺岂非国家信敬供祀之所由乎

封职志五

佛者富贵之极备矣华藏世界其封富矣果满妙觉其职贵矣及应于阎浮尚受刹利之种当轮王之位而视若脱屣矣乞佗而食依人而庇其旨深矣夫佛之有为也为他而非自矣若其自者无为也无为者实际也实际无云为也矣其深旨之者五焉势位妨外故避之矣利禄蠧内故避之矣销宿殃故避之矣期大果不顾小利故避之矣为世福田故避之矣斯五者吾佛贻于吾人也吾人之于五者也始四者自也后一者佗也其自者避而又避之矣其佗者避自而受佗矣避自故刹种轮位皆脱屣也受佗故食佗庇人皆福田也是所以吾人之有封职也而若自有者虽针草为难消矣若保他者虽巨万又恬如矣屏莎之五百车须达之百亿金多多益佗我不干矣初如来置上座寺主维那故身子冠鹿苑之座饮光知鹫岭之事又文殊时时主纲纪和上阿阇梨早见梵网矣国师论师三藏尊者共西域之称也至震旦益繁衍矣不唯封给也加之以职位可谓渥宠矣不唯僧官也重之以俗爵盖伤于敬矣而又吾人之不得已也又夫丧有赙寂有谥职以僧正僧统僧录号以国师大师禅师是等之类多今少出其端焉西晋怀帝永嘉四年天竺佛图澄至后赵石季龙倾心事之号大和尚乘舆升殿东晋孝武宁康元年诏曰法师道安以道德照临天人宜日食王公禄所司以时奉给安帝隆安五年鸠摩罗什居逍遥园秦主姚兴与三千比丘执经咨禀时长安地僧尼尘至滥猥不轨秦主令僧䂮为国僧正检校僧尼秩同侍中给车舆吏力法钦为僧录僧迁为悦众斑秩有差各给亲信白从三十人南宋文帝元嘉十二年𠡠尼宝贤为尼僧正二十年沙门慧严卒𠡠赐钱五万布五十疋孝武帝孝建元年𠡠道猷为新安寺法主明帝泰始元年𠡠道猛为纲领赐月给三万令史四人白簿吏二十人车及步舆一乘又诏僧瑾为天下僧主赐法技一部(铙磐之类)亲信二十人月给钱三万及车舆吏力顺帝升明元年𠡠法持为天下僧正南齐高帝诏法颖为京邑僧主南梁武帝天监十六年𠡠沙门慧超为寿光殿学士召众僧讲解经文竝居禁中内道场自此始普通六年𠡠法云为大僧正给吏力南陈文帝𠡠宝琼为京邑大僧统南岳慧思赐大禅师北魏明元永兴元年封法果为辅国宜城子神瑞元年加封忠信侯又加封安城公卒谥灵公文成兴安元年𠡠师贤为沙门统和平元年诏昙曜为昭元都统西魏文帝大统元年𠡠道臻为大统北齐文宣天保元年拜法常为国师𠡠昙延为昭元上统二年诏置昭玄十统以法上为大统令史员置五十人李唐受封爵者滋矣太宗贞观中封智威为引驾大师玄宗开元三年诏一行为天师代宗𠡠谥达磨圆觉大师封不空三藏开府仪同三司肃国公食邑三千户卒赠司空德宗𠡠谥二祖慧可大祖禅师又充圆照内供奉开成元年𠡠云端充左右街僧录宣宗大中三年𠡠知玄充三教首座五代江南李主有导师号赵宋初谥天台智者法空宝觉尊者或有四字六字师号不遑枚举高宗遭金虏之连劫乏经费建炎二年十一月𠡠卖四字师号价二百千本朝推古三十二年观勒始为僧正德积僧都尔来官位相次而出大化元年置十师白凤十四年百济常辉赐封三十户持统七年沙门法镜赐田三十亩宝龟三年置十禅师延历十七年僧阶配官位永保三年沙门性信加持进凡系年之者见于资治表斯不繁焉昔者孔子罕言利况我辈乎而立封职者令斯人知吾佛毫光之余辉也又夫圣王之举不苟矣大化宝龟之十师者北齐昭元十统之所自乎僧正僧都皆是也又赵宋卖号不能无议呜呼乱离之主助一时之国用我尚恕诸买之沙门为谁哉比丘之浮虚至于斯矣我按诛奸谀于既死之刀焉昔汉武帝伐戎狄而国窭始鬻爵史毁之唐肃宗逢羯獠之寇而贩牒祖述于汉武矣宋之卖号出于二主乎补一时之小厄贻万代之大疵惜乎三帝之短术也我国家无是等丑不特土俗之醇淑也又奉佛者深之使然乎

元亨释书卷第二十七 终


校注

[A1] 镠【CB】▆【补编】
[A2] 圮【CB】𡉏【补编】
[A3] 采【CB】釆【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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