楞严曰。此方真教体清净在音闻。声韵之作也有以矣。吾佛六十四种频伽梵音令人乐听。岂非摄化之巧便乎。故声论声明盛播于竺也。及陈思王感鱼山之呗。支那之域音艺起焉。相次而见于传矣。本朝以音韵鼓吹吾道者四家焉。曰经师焉。曰梵呗焉。曰唱导焉。曰念佛焉。初与三科于梁传矣。唐宋删之。今并二四者捃系而得。吾群四者有伎行之异是废立之所以由生也。盖四者皆行也可立焉。流而为伎不可不废也。古者四者皆行也岂可不立乎。今者伎也欲不废不可得矣。然则梁唐之废立者不得已乎。今之撰者全备吾法之异涂也。又夫移风改俗世乐有之。况法音方便之摠持乎。又四家之徒虽薄毗尼。不得不为法事之一庄饰矣。故我正传之外于此而出焉。

经师者持诵也。亘显密焉今之称者资于法本也。昔者诸师皆挟勤焉。梁传取尤者立科。吾本朝又如彼之初。故养老三年正经师诏曰。须式唐道荣。我胜晓。语在资治表是以光空清雅闻者久不倦。春朝哀婉狱吏泣而舍。然未名家矣。长保宽弘之间道命法师以雅丽之音得感灵之异。其事已载灵怪篇。命之后此业繁焉。然命又承延命。延命承阳胜二世不振。至命而昌。命传隆圆。圆传隆命。命传增誉。誉传快实。实传明实。实传庆忠。忠传能显。逮宽元帝乡真乘最爱讽经。有祐宗者。显之嗣也。精于家业矣。荐奉天听名施一时。华夷经徒慕効其法。又有信昌者禀命者十世。与宗齐名天下。讽读者皆则二子。又王公善此业者比比在焉。门下侍郎藤公任亲受命之音调名于时。后授定赖。承保帝召命之四世永觉承音旨。宽治天仁保元四圣系付鸣于台阁。左仆射藤实定禀于天仁而传仆射公继。或曰宗寝病淹。子弟倦看养。临亡之日诸子暂出。宗忽高唱曰。乘此宝乘直至道场。子弟傍闻曰。翁病少差乎。久无举唱今偶闻焉快哉其后不继。子弟曰。何其寡哉。相语共恠乃往父处双手拱胷上安祥而逝。因兹而言。假名练若之徒又有升脱乎。岂持诵之効与。惜乎卖伎而不事行乎。庶几诸讽之人尚至于宗哉。

论曰。讽经之艺非王臣之事矣。君臣之间我不取矣。曰不然。汉孝元。唐明皇。歌曲之誉史称焉。若又臣者不胜计矣。今夫此方君臣不归佛乘已。归即犹何言乎。况世尊之声教。法师之功德。岂汉唐之游讴戏曲之比乎。我又分行伎之异。君臣之间岂伎云乎。

声明者。印土之名。五明之一也。支那偏取曰梵呗。曹陈王启端也。本朝远取于竺立号焉。考古史。延历二年有正梵呗之诏。然则古有之未立家也。承和之初弘法奏置声明之度。其后宽朝善密呗。慈觉之游赤县也周旋十师之间。旁传此业。尔来布护寰宇。觉传智证。证传相应。应传净藏。藏传慈慧。慧传源信。信传觉超。超传怀空。空传宽誓。誓传良忍。忍事已见感进传。自居大原山盛唱此业。以为法事之庄仪。忍博索支派统于己。其受寻宴者五世。受瞻西者四世。显密声明诸师音诀皆能括囊。忍深于声明。一日披呗策画墨谱。忽策中出光明。自此世推忍之美焉。继其后者乏忍之感应。只受音韵。因是大原之地成梵呗之场。方今天下言声明者皆祖于忍焉。

唱道者演说也。昔满慈子鸣于应真之间焉。自从吾法东传诸师皆切于谕导矣。而庐山远公独擅其美。及大法瓜裂斯道亦分。故梁传立为科矣。吾国向方之初尚若彼。又无剖判焉。故庆意受先泣之誉。缘贺有后赞之议。而未有阀阅矣。治承养和之间澄宪法师挟给事之家学。据智者之宗纲。台芒射儒林而花鲜。性具出舌端而泉涌。一升高坐四众清耳。晚年不慎戒法屡生数子。长嗣圣觉克家业课唱演。自此数世系嗣瓞瓞。觉生隆承。承生宪实。实生宪基。朝廷韪其谕导。缓于闺房。以故氏族益繁。宽元之间有定圆者。园城之徒也。善唱说。又立一家犹如宪苗种。方今天下言唱演者皆効二家。夫谕扬至理启迪庶品。鼓千百之众布闻思之道。其利博如也。其德伟如也。演说之益何术如焉。争奈何利路才辟真源即塞。数它死期寄我活业。謟谲交生变态百出。摇身首婉音韵。言贵偶俪理主哀赞每言檀主常加佛德。欲感人心先或自泣。痛哉无上正真之道流为诈偽俳优之伎。愿从事于此者三复予言焉。

念佛者持诵之一支也。修多罗中持于佛佛。此方局弥陀焉。或释迦焉。其始与净土同出。已具于上矣。元历文治之间源空法师建专念之宗。遗派末流或资于曲调抑扬顿挫。流畅哀婉。感人性喜人心。士女乐闻杂沓骈阗。可为愚化之一端矣。然流俗益甚。动衒伎戏。交燕宴之末席受杯觞之余沥。与瞽史倡妓促膝互唱。痛哉真佛秘号。荡为郑卫之末韵。或又击铙磬打跳跃不別妇女喧噪街巷。其弊不足言矣。

予修佛史博视古记。其关涉之灼灼者皆缀于十传焉。其余断事缺迹之系吾者又甚异矣。我不忍舍诸。庶几不坠真化也作拾异志。

皇极二年十一月苏人鹿率兵围斑鸠宫攻山背大兄王。王即以兽骨置寝而将子弟窃隐胆驹山。兵烧宫见灰中骨以为王焚死。解围而去。过六日王出山。左右欲讨入鹿。王曰。彼大姓也。恐多杀人。我不忍也。乃与子弟二十三人斑鸠寺塔中誓曰。我等以垢浊身替暴逆臣。升苍天之云。坐净土之莲。手捧香炉默然而住。皆各经死。须臾香烟氤氲上通天云。寺塔之上叆叇垂布。男作天仙女作天女。驾烟云向西飞去。天花散天乐响。异香郁烈奇光炫燿。时人仰见望云礼拜。虾夷闻之曰。上宫之尊族遭横逆而死。我家亡不久矣。明年苏氏皆歼。虾夷者入鹿之父稻目之弟也。

天平年中山州相乐郡高丽寺有僧荣常持法华。一优婆塞常游寺。一日常与优婆塞碁。常每下一著曰白衣白衣。优娑塞㖞其口。又曰荣常荣常。俄优婆塞口自㖞斜。以手拄颐出寺。未到家躄地而死。

神护中有宇迟王者。天性邪见不信三宝。王从山背赴奈良。时毛野寺沙门谛镜往山背。中路逢王无回避庵。倾笠匿面立路侧。王见之驻马令仆打击。镜逃走。王追捕。王行不远叫踊离地三尺许。从者知镜所为。就镜求救。镜不受。三日后王如墨而卒。从者奏曰。谛镜法师咀宇迟王而死。乞报仇。𠡠答曰。宇迟自招非谛镜咎矣。

宝龟元年大傅藤永手薨。其子大中大夫病。医治不効。乞法救一比丘。比丘烧香持诵。于时大中托曰。我永手也。我生平仆法华寺幢。又或营。八角七层塔。我令其减造四角五级。由此堕地狱。身抱火柱手钉火钉。忽阎王宫大烟充塞。王惊问。傍人曰。日本国藤永手子病。呪师焚香持诵。其烟及此也。王乃赦我归本土。而我尸已烧。无所寄。屡来告耳。言已病愈。

肥州松浦郡人大君氏忽尔死。至阎王宫。王曰。此度非死期放还。君氏见傍大釜涌。中有如墨株者沸跃浮沈。其浮时急告曰。且待。至弟四浮倚釜口陈言。我是远州针原人物部古也。我在生时掠夺细民白米。由其罪报受此热沸。凭君还本土书法华经此罪可脱。君氏苏录此事送大宰府。府献朝。后二十年大中大夫菅真道以记奏桓武帝。帝宣施皎法师曰。地狱苦报经二十年得脱不。皎奏曰。人间一百年为地狱一日夜。二十岁未过。一日耳。帝𠡠远州问物部古旧宅。具如记。乃诏百官诸僚书六万九千三百八十四本妙经。善珠法师为讲师。施皎为读师。于平城野寺设大法会庆赞荐冥福焉。

赞曰。桓武帝者夫仁君乎。昔文王葬枯骨。传尚称焉。况六万九千三百八十四本经王乎。古云。王者为民父母。殆乎父母不如也。

仁和中常州飞鸟贞成。其家富赡。笃信三宝。尝撰能笔翰者百人。于金光明寺书百部法华经。如是十回已成千部。设法会庆赞。延东大寺延喜法师为讲师。其日供施亦盛。已而贞成逝。其孙春泽除州之椽到任。驿亭厩中有駮马。背成文曰。飞鸟贞成。春泽惊见以稻千束买此马归宅敬豢。一夕梦贞成曰。我偿债为驿马。春泽梦中问曰。千部妙经其功许多。何至于此。对曰。我生平善恶竝造。善恶之报亦各別受。今先恶报。而我以经力后必生天。我命又不久耳。梦后春泽写经助贞成荐不旬日其马自毙厩中。

宽平中备中人贺阳良藤。善货殖。为州之小掾。八年秩罢居苇守乡。其妻淫奔入京。良藤鱞居心神狂乱。常执笔讽吟作书艳词势。时时有儿女之音。不见其形似聘媒焉。如此数十日。一朝失良藤所在。举家寻求遂无得。良藤兄弟悉豪富。皆会其家悲哽懊恼。相谋曰。安得其尸荐冥福。合族發愿曰。若得良藤骸当刻十一面观世音像。即伐栢木等良藤长顶礼誓祈。历十三日良藤自其宅仓下出来。颜色憔悴如黄病者。其仓无柱。石上叠材营构。其下去地才三四寸。不可容人身。而良藤从中出。人莫不惊恠。良久醒悟言而曰。我鱞居日久常念女事。时一女子以书著菊花枝来曰。公主寄书。我披读词意艳丽心情摇荡。歌咏书问往来数返。一日宝车迎我。先骑四人。行数十里至一宫。一丈夫门迎曰。仆公主家令也。丈夫导我上殿帐帷绮饰。须臾列珍馔。公主渐出。容貌服色殆不可言也。中夜背灯入帐。合欢情绪爱缠虽死不辞。昼则设宴夜亦同寝。比翼连理欢娱甚密。遂生一男。性聪明貌娇夭。朝暮抱持未下于膝。常念废长男忠贞立此儿为嫡。盖子因母贵也。居三年忽有优婆塞持杖升殿。公主侍女尽逃散。又以杖突我背。我从隘处出顾视。家仓之下也。时家人举恠之。乃毁仓视之有狐数十惊驰。仓下土上有良藤坐卧之迹。良藤居仓下才十三日。而谓经三岁。仓下三四寸而为大厦广殿。皆是妖狐之魅惑也。非大悲菩萨威应殆乎死狐窟。其后良藤无恙十余年。年六十一逝。

延喜中仁和寺仁元供奉门人平如。有檀越粟田录事病死。经一日夜苏。语曰。冥司驱行到一城门。时一高僧语我曰。阎王若有考问汝报曰。有书法华之愿未果。我白比丘曰。生平无此愿。又师谁乎。僧曰。汝在生时有人写法华至方便品汝以滴水加砚。汝记邪。我答曰然。僧曰。汝以此因故但言。有写法华愿。虽似虚妄不为无缘。我是方便品也。语已不见。即赴阎王前。王问。生前修何善。我对曰。有书法华愿未果而俄亡。王惊合掌尊重。令冥使考视虚实。冥众考察曰。无之。王思忖曰。纵虽妄诞言涉经乎。须放还果其业。我不任喜幸便走出。一秃丁立门侧问曰。仁由何事放还。我答曰。启以有写法华愿。是故放还。秃头亦至王前。王问如先。答亦如先。王亦放还。录事后与平如同车入市买纸欲书法华。秃丁亦同买纸。录事见秃丁如旧识。秃丁亦见录事相恠。二人熟见便知冥事。秃头言曰。幸依仁言得放还。录事执手悲喜。市人多闻之无不嗟叹。秃丁者河内知识寺知事僧也。各归本所精进书写。

论曰。阎王聪明正直不可加也。故领万生生杀之权。苟非至明至直孰能与于此哉。然粟田录事之事怪中之怪乎。录事之经愿元妄也。阎王不知不明也。至冥使监察曰。无之。王曰纵虽妄言涉经须放还是非刑狱之法也。不直之甚也。又彼方便品者化高僧以妄教录事。何其法华真文之不典邪。曰此理甚深不为浅识之者易言也。粗扬摧而陈之。夫群生之回转者业障之所使也。业轻者升。障重者沉。诸圣之于群生也唯欲其升不欲▆沉。而业障厚者自沉▆耳。若毛发许有拯济之由诸圣施力于此。而其业障厚者虽有善诸圣不援何也。业重也。今录事此▆▆累皆竭者也。是诸圣拯济之▆乎。而录事生平又无佗善。才经书一滴之余润耳。当其无余殃而有微善之时。宜乎经王之▆▆词也。阎王又圣者耳。只恐不免斯民于涂炭。而障厚者不关矣。遭录事之无障经王之加劝。彼阎王者岂不發宽宥之言耶。盖阎王神足知录事之障竭也。若不知者非阎王也。知之是阎王之聪明也。宥之是阎王之正直也。何也圣境无碍也。经王阎王通知也。非区区世间昏犴窒狱之据欵而推勘之谓也。又世只见录事之无愿之为妄也。不知录事之障尽之是无妄之时也。何也障者妄之所为也。今夙障已尽曷妄之有。以无妄之时發言者虽妄而皆真也。是以经王不妄矣。阎王不妄矣。故录事又不妄矣。盖自无妄之中来也。世书犹言无妄之疾勿药有喜。况解脱之道乎。只其知录事之障竭是阎王之事也。非凡庸之所及也。又人之暂死入冥而苏息者。皆非实死之适活也。盖激感之所發也耳。若定死者不可苏也。录事此生虽业尽而缓于为善也。诸圣大悲借冥示此异而激励善志耳。是以非定死勘鞫之比也。故托微妄也。若定勘者间不容发。岂有之乎。只是诸圣激录事令作善因而已。故微妄无咎元是要妄也。或曰。录事依经滴之微缘预经王之加助。妄而无咎。盖经王之功力也。曰不然。经王功力施于轻障不能施重障。若录事有障经王不得施矣。今世人不皆然乎。经王岂党录事乎。况秃丁无滴缘乎。只是秃丁又障竭之与录事同也。二人此时邂逅耳。吾故言障尽。是无妄之时也。或曰。子之障竭之义已闻命矣。不能无微缘乎。曰然。曰录事之微缘滴水耳。秃丁无之何也。曰秃丁逢录事。犹录事之逢经僧也。是秃丁之微缘也。曰录事之感经僧也滴水耳。秃丁之感录事也缘何事。曰此盖秃丁宿生与录事有缘者也。然此书只托一事而已。不及于此。吾以我教之理推此皆是也。我乡所谓圣境无碍也。阎王知之也。故秃丁又逢赦而归耳矣。

诺乐古京殖槻寺侧有寡女。父母昔日铸观音铜像高二尺五寸。造殿安之。父母死后女贫甚。常对像诉饥寒。隣有鱞夫潜通。一日夫来雨下不归。其晚女无供。明旦又不爨。乃入殿泣诉。过午叩门启户里人送馔。言而曰。闻有容故赠草具耳。女不胜喜。脱裙与使者。次日女入殿礼拜像。裙子挂像肩上。

大安寺侧有贫女常诣殿求福。累日祈之。一日诣寺。门桥有钱四缗。简书曰。大安寺修多罗钱。女入寺告之。知事开库果失四千。取之纳库。明日女赴寺庭上有缗钱。简如先。女又送寺。又明日女家阃内又有四缗。简曰。大安寺成实论宗分钱。女又送寺。寺僧恠问。女曰。我比来诣大殿祈福。众僧闻之知佛慈济。返与于女。女得之渐为富人。

大安寺侧有商贾。名盘嶋。借寺修多罗分钱三十缗。往越州都鲁鹿津贸易。归路受病下船乘马至近州高鸟郡。有三人中途相从。至山州宇治桥。岛问。公等何往。答曰。阎王使召汝者也。将捉嶋。一鬼使曰。不可取也。是寺钱交易商使也。乃语曰。我饥甚汝有飡乎。嶋曰。有糗与之。鬼食毕曰。汝定应死。然我飨汝飡恩意深。有与汝同年人当相贷。答曰无。三鬼中一鬼曰。率川社畔有一人。与汝同戊寅年也。宜替彼。且我等啖牛鬼也。汝至家必飨之。嶋曰。我宅有斑牛二头当荐。鬼曰。我等以同岁人替汝。必受重罚。汝呼我等名读金刚般若一百卷。定脱苦罚。乃称名曰。一高佐。二中知。三槌。言毕而去。目送之不见。嶋归宅一牛果毙。便入大安寺请南塔院沙弥仁曜二日读金刚般若经一百卷。三日朝鬼亦来曰。依大乘力我等免罚。只愿每年修之。言已不现。嶋年九十余终。

诺乐京蓼原村有盲女。生一女子。家甚贫。里中有药师佛像。母子二人向像敬拜祈开目。一时像臆如桃脂者忽然涌出。女子怪告母。母曰。取来。子取与母。母食之甚甜。传两眼即开。

纪州牟娄郡熊野村有永兴法师者。智行兼备。有一比丘从兴学。其所持之具法华一部。铜瓶一。绳床一。余无长物。比丘持法华居岁余。以床施兴曰。我欲越山往势州。兴使二仆送。且与糗为粮。行一日。次日令仆返并授经糗。自持瓶。又携麻绳独別去。历二年熊野村人入山伐木。闻诵经音累日不止。村人寻之不见。往语兴。兴入山深寻有一骸骨。麻绳系二脚垂岩。傍有瓶。兴见悲泣。后三岁犹有诵经声。兴重往收骨。其舌赤鲜。

总州太守藤时重有循吏誉。一日告府属曰。我有大愿转读法华一万部。我繁国务矣。不能自也。今命管内释众速读之。然以米一石充一部供。诸吏告诸释众。又颁米焉。于是佗州缁徒传闻各录部数来集。一万之数不几而足。藤守大悦。冬十月设大会而庆赞。其夜梦一比丘形服端庄执锡来语守曰。汝所修可谓净业。我甚随喜。又进把手曰。汝其勗乎。守启曰。美哉训也。公谁乎。比丘曰。我是地藏菩萨也。语已不见。梦觉感幸。便造梦中像瞻仰供养。

江诸世者初甚窭。甞归吉祥天女。所至之处取木片安高所。合掌低头言。南无大吉祥天女。经岁不懈。一时过途。前有布囊。见之中盛精粳一斗许。携而归宅倾出半分供晨炊。晡又欲爨半残。见囊其米盈贮如先。惊怪而喜。乃炊半分。翌朝囊米又盈如昨。诸世以为吉祥天之惠也。试取诸器倾盛。盛已囊满如井水。自此诸世便为富人。能施佗家。未尝穷竭。终诸世世。囊满如初。

延兴寺沙门慧胜主浴室。偶取薪一束与人。已而死。时寺厨牸牛生一犊。此犊驾浴薪车。能任重致远。余不知也。故偏充浴车牛。一日异比丘语牛曰。慧胜昔能读涅槃经。今又好牵车乎。牛闻之垂泪寻而毙。时浴室役夫捕此比丘奏曰。比丘诅寺牛死。有司见此比丘形貌伟丽便以闻。𠡠图写其像。宛似观自在大士帝钦敬召见比丘比丘忽然失所在。盖胜生平持大悲者。读涅槃经故菩萨救护耳。

藤常行者右仆射良相之季子也。仆射家于西京。常行一夕潜如东京女舍。一马一仆而已过大内美福门前。路东有秉炬火行者。其众二三百许人。常行为微行故避之无地。仆曰。神泉苑北门常辟。主其儿进。如教果开。常行屏门内柱下。炬队自此过。常行偷眼门隙皆鬼也。或只眼一手三目二头奇形异类甚可怖也。仆主喘气。其中或曰。人气近矣。魁者曰盍执来乎一鬼迫门。仆主以为不可免也。鬼走反曰。不可得也。魁者叱之。又差他鬼。如先。魁者怒自赴。仆主以为这回实不免矣。魁者又反曰。不可若之何诸鬼请魁曰。佛顶尊胜呪在焉。故不得也。言已炬火皆灭鬼队走散。常行不知所由。然不向女家从此而回。家人问。中夜不见何所之。常行语事。乳母曰。妾昔日请一沙门。书尊胜呪潜缄衣领。恐是乎。乃绽缝瞻礼。合家无不称叹。

南京仲算法师有童儿。初在睿山楞严院。后事于算。童常转法华。算曰。少年之业习学惟竞。讽经诵呪未晚耳。童自此逢算顾眄乃为习学。若佗时则动读法华。一日失童。算惊寻遂不得。童潜入山诵经不食月余。已而得羽服成神仙。后数月仆薪于山中。遥闻诵经音。渐近则童儿也。童语仆曰。汝还房告师。冀得觐晤。仆告算。算跣足登山与儿逢。儿曰。我已得仙与尘世隔。今偶相见可谓良缘。欵语者久矣。儿将去。告曰。每岁三月十八日近州竹生嶋有神仙之会。我亦预耳。

役夫贺能者。过睿山横川般若谷。逢雨寄一破宇。中有地藏像。其像漏湿甚。能见像庇不全雨洒被体。脱自小弊笠覆像顶而去。晚年受病而气绝。能生平无善事。动多恶业。便堕地狱猛火烧身其痛不可言。时有一比丘。以右手提能出铁釜。其比丘右边颜肩足及臂皆焦然而告曰。我在赡部洲睿山般若谷。时雨湿不可忍也。汝以一笠蒙我。其志难酬。故我入火聚济汝不顾自烧耳。言已苏息。能便诣般若谷拜像。像之烧烂果如狱所见。

土州中村有一宇安地藏像。一时猎者得鹿入此宇。烹宰啖嚼自若。其中一人曰。尊像恐思臭秽乎。一人曰。像若恶之盍跃出避之。时帐中有物飞出。如鸟之过。诸猎怪而趁追。落深草中。近而见之有地藏像。其长六寸。诸猎于是悔咎改忏。远近来奔恭敬供养。

摄州水田郡沙门德满。年二十盲。过三岁诣鞍马寺。祈之无应。又诣长谷寺期一七日祈求。至第七夜梦老比丘告曰。我力不及。汝当如近州彦根山观音灵场恳请。满如教。第三日初夜忽眼开见灯。眼根如元。承历三年也。自此满居此修练云。

沙门义睿。游诸名山胜地。欲从熊野山入大峰诣金峰山。迷而失路。陟岭降谷十数日。适入一林中。僧房修洁庭布白沙。奇花异草及诸果蓏处处开敷。睿见之驩怪。窥一室有比丘年可二十。威仪安庠读法华。其声和雅如调琴瑟。读一卷了置经台。其经自跃升空。从终自卷至始。又自结带而还台。睿益怪。乃至八卷亦如是。比丘读已作礼出堂。见睿惊曰。此地凡鸟尚希。况人乎。何以到此。睿告迷路。比丘引睿入房。忽端正童子捧甘馔来。睿尝之甚美。又见种种希事。问比丘曰。住此几年。比丘曰已八十年。我本睿山东塔三昧座主弟子也。壮年出本山处处修练。老寓此山耳。睿闻已生难遭之想。又白比丘曰。乡承人路不通已。见端正童子两三辈何作妄语。比丘曰。天诸童子以为给使予岂妄哉。睿又曰。虽言老朽面貌少壮何乎。比丘曰。病即消灭不老不死又岂妄哉。比丘渐劝睿归。睿曰。日势已晚不辨方隅。又身心疲劳何不保我而排哉。比丘曰。我非厌子。此地洁净不堪子居故令去耳。若欲止宿身不动摇口无言说。心身寂静默然而住。睿受教。初夜时异类众形鬼神禽兽不知其数。各各持香花捧果蔬百味饮食罗列安置。稽首礼拜次第而坐。异众中或作是言。奇哉有人间气。或曰。何人至此。比丘诵经。异众倾听。至明相现各作礼分散。睿问曰。希有异类何处来耶。比丘曰。子岂不闻若人在空闲我遣天龙王夜叉鬼神等为作听法众。睿曰。我欲还不知方所。比丘曰。与子指南。即指瓶曰。随是去。时瓶自跃进去。睿趁瓶而行。行二时许到金峰山一峰。直下便聚落也。忽瓶升空飞去。睿著村里语此事。闻者嗟叹。