元亨释书卷第七

  • 净禅三之二
    • 慧日山辩圆

释辩圆字圆尔以字行姓平氏骏州藁科人母税氏梦举手采明星光因而孕其后常梦青衣之女相随从母疑怪诣郡之久能山尧辩法师欲决所疑先见壁间有画像与梦女无少异则问曰此像何神辩曰大辩才天女也母曰妾有身而梦此天女常相随何辩曰胞中恐圣子乎盖天女侍卫耳母喜而曰产若无恙愿投师不敢置尘中也至九月胎中有声建仁二年十月十五日出时生金光照室适新雪铺庭明年冬天雪儿指雪问母是何母曰雪也儿曰我诞时有此雪五岁母蹈死言入辩之室过十龄早学台教一日厕止观讲席至故四谛外別立法性之句讲师滞澁儿进前解释词义涣然讲师叹曰是处前哲犹病童稚机辩殆乎宿习与时年十五次岁终三大部十八薙发于园城寺登东大寺戒坛又入洛都潜听外学一日猛省曰我居讲肆虽研究大小权实徒算沙而已乃出三井往野州长乐寺从荣朝问別传之道朝者建仁西公之上足也初西得敞虚室禅门大戒之图尔就而受之兼瑜伽三部之灌顶经年而归久能山有见西阇梨蕴密宗之秘印见尔欣然而全付焉益臻秘奥尔游相阳寓寿福寺住持行勇建仁之徒也尔讲叔姪之礼勇请待甚渥有了心者其徒之彦也精首楞严启讲于客位尔预听屡加难问心烦解答尔思念今其东方学者以心为魁而浅易如此我其谁寄哉不若入宋地自是企遐涉之志鹤岗八幡神祠开八讲席讲众以尔之深教乘延为证义有赖宪僧正园城之义虎也时称三井大镜与尔征诘宪屈尔笑而曰久向大镜是镜非铁者恐瓦乎一会作色宪顾众曰莫讶也是智人之言又指我痕瑕也尔看大藏四更凉燠嘉祯元年泛海十寅夕而着宋明州界即理宗端平二年也先寓城之景福律院听月宗主之开遮不几入天童山礼痴绝冲渐违都下跨天竺寺月栢庭门质性具之旨栢庭证前学即授台宗相承之▆并付自撰楞严楞伽圆觉金刚四经䟽钞于时笑翁堪领净慈石田薰主灵隐尔往来二开士之门适宁退耕典北山之宾与尔善语曰辇下诸名宿子已參遍然天下第一等宗师只无准范耳子何不承顾依是登径山佛鉴一见器许未浃旬侍巾瓶晨昏參请优柔饫厌会中皆大龙象也保宁觉即庵挂牌开室日东山慧西岩为两板首尔周旋三老而请益伦断桥智別山一环溪敬简翁源灵叟坼方庵宁兀庵昙希叟之俦预辨众事尔咸莫逆颇受磋磨之功五峰煨余佛鉴坐瓦砾场转大法轮然天下指凌霄为甘露之正门盖又得人之多矣敬叟简栖飞来之北磵望高一时尔往谒北磵曰径山执不立文字之柄拂儞知解之尘吾犹何言乎延为上宾佛鉴从容语曰女学海浩渺比来我竹篦下一时乾枯佗日归本国必于无涓滴处横起波澜竖无胜幢發挥吾道须踵从上乃祖遗芳永利未来际淳祐元年四月辞佛鉴鉴出密庵师祖法衣并自赞顶相与之诸友送至山下特湘绝岸钦雪岩二人眷眷来行在仲夏發四明孟秋著博多本朝仁治二年辛丑也居崇福承天两寺盛倡祖道大宰府有胜蓝名观世音寺岁首行驱傩其日捕寺之四傍路人头蒙鬼面身披彩服名为傩鬼引过殿庭此夜阖府男女入寺打是鬼为驱傩鬼甚困极国俗自古有之以故观世音寺四畔此日无行人佗州旅客往往来此就捉府之横岳山有湛慧明显密多异迹适过是境仆曰今日观音寺驱傩也师恐遭追捕乞从別路慧曰戒德之士岂有之哉果执慧行鬼事初大相国藤道家为天福帝外祖德望重当时三子皆登宰辅其第二子良实时持钩轴奉佛甚勤元闻慧名其徒劝慧赴藤府诉鬼事藤相驩慧来咨询宗教酬酢详明宗门显密出入泛滥藤相大喜白大相国大相国延见果如藤相言大相国问曰上人师谁得此智辩对曰我师圆尔顷者入宋得径山佛鉴禅师佛心宗正印见今住崇福承天两刹唱直指之道相国犹称我况我师乎大相国乃使使招尔二月入京师大相国于光明峰別墅延尔问道恨相知之晚也就而受禅门大戒兼秘密灌顶正嘉元年宽元上皇于龟山宫受禅门菩萨戒留宫七日敷宣法要上皇自持黄金扇与尔帝者之手授古来寡俦也文永九年上皇不豫𠡠尔侍病陪宫逾旬十年冬天子𠡠藤丞相(宝经大相国第三子圆明寺)召尔受禅门菩萨戒建治元年文应上皇于龟山宫谈三教微旨二年宝治上皇受菩萨戒文应上皇又入宫问禅要藤相国兼经屈尔讲宗镜录多会性相硕师为听徒圆宪回心守真理圆皆一时之英髦也辇下指为未曾有胜集近卫藤相国受菩萨戒堀河源太师询三教大旨尔述三教要略呈之菅谏议为长世业伟才为时儒宗甞曰三教之于震旦也随时陟降此土儒学不及释之远矣是搢绅之耻也常奋之闻尔之粹于释门颇志杭衡大相国听菅之言欲见其能为异日与尔道话庄严藏院谏议来谒大相国为地也寒温已大相国曰菅公本朝大儒常衔释压儒今两雄相遇输赢可占耳尔曰承闻菅公从事儒术是不谏议色庄而曰尔曰我法之中佛佛授手祖祖相传不因师授为虚设焉以故某自世尊五十五世达磨以来二十七叶强弩之穷矢虽不穿鲁缟犹以系受称释子以释例儒恐亦当然不知公于孔子几世乎谏议箝口而退谓人曰我欲与尔师角道义彼以世系为言也而我已陷重围中耳尔赴相州舘龟谷山副元帅平时赖延府里受禅门菩萨戒平帅问曰今诸方说法各別或曰妄心缘起而有生灭真心不动不生不灭或曰大疑下有大悟或曰学者须看念起谓之回光返照未审那个亲那个䟽对曰这里何所在说䟽说亲帅曰岂无方便尔曰说似一物即不中帅颔之而已又乞衣曰愿莫忘弟子之外护文应元年宁兀庵入朝平帅于庵有所得寄书于尔曰弟子见兀庵始知师之钳鎚妙密也延历寺座主大僧正慈源时时问显密奥秘睿山静明闻尔善台教咨四种三昧兼探別传之旨尔之剖析皆明之所未闻也明耸听尔曰子未精教观况我佛祖单传之正宗岂义学之所跂及哉明伏膺甚自此来往无间佗时至论相绝二待尔示以宗门关棙明疑情顿释起而作礼垂泪曰若不来见和尚安得窥佛祖玄枢从今世世愿不失针芥相宗之尤者良遍禀尔解铨撰真心要诀三卷就乞跋语三论之首回心问二谛之义以尔答为准初宋淳祐辛丑三月一日五鼓佛鉴召圻尔二侍者烧香而语曰今夜广泽龙王(径山土地)汝等二人化导时至龙王定不食言矣圻女近日必有专使不得拒辞尔女早归本土提唱祖道便授亲书宗派图曰是为传法之信其图画世尊拈花像于上左右西天四七东土二三其下南岳以降迄无准五十四世不括横枝的的系列系其终署曰久能尔禅师并付法衣竹杖翌日方庵果得定慧之请是以山中诸友固尔之本邦化行又叹神龙之不徒也尔泛海风浪荡漾漂泛洋中發五月朔至六月晦著高丽国耽没罗阿私山下近岸猛风俄起共發者三舶二船已没尔所乘舡忽有一女人怪之尔问曰宋舶元无妇人自何来女曰我是八幡大菩萨也拥护师耳言已即隐故无败佛鉴临別自书𠡠赐万年崇福禅寺八大字嘱而曰女最初住院以是为额尔受已白言佗时若庇身茆庐或揭崇福名𠡠赐二字岂我之有哉鉴曰女气宇必为王公钦崇女只将去不得避逊也尔携而归先是湛慧就横岳山建精舍闻尔归即日来请入院开堂仍以佛鉴所嘱崇福为寺号至此合径山神龙之言也尔通嗣书于双径佛鉴答书略曰尝闻日本教律甚盛而禅宗未振今长老既能竖立此宗当一一依从上佛祖法式又录到上堂语要甚惬老怀肥州有荣尊者与尔跨海游宋地尊三岁而归领水上山寺及尔还改禅林请尔开山自居板头仁治三年秋谢国明于博多东偏创承天寺与尔领之佛鉴闻新寺事书承天禅寺及诸堂额诸牌等大字寄之佛鉴书法妙绝故有此送宰府有智山寺者西州之大讲肆也嫉尔之禅化欲毁承天新寺执事者闻于朝宽元元年𠡠赐承天崇福二刹为官寺而息有智山之滥𭁵尔乃高揭佛鉴所书𠡠赐大字又协鉴之远识也尔已入京大相国向于城东创大伽蓝宏构巨材为都下之冠甞曰我亚洪基于东大取盛业于兴福故名东福寺俗呼新大佛未成先署尔住持立为禅刹宽元四年大相国以东福洪营晚成先立普门寺开堂令尔居建长七年东福开堂正嘉元年平副帅再招尔入相白皇子征夷大将军领洛之建仁二年权之建仁火后诸堂索然尔复佛殿云堂函丈旧观文永八年总州別驾源氏建实相寺參州延尔为第一祖初大相国迎尔问法崇礼优异亲书圣一和尚四字授之于时国政自吾出故与此号盖拟唐代宗赐径山法钦国一之例也夫人准后(本朝贵妇人赐佳后号盖位比皇后之佳称也)亦闻法要自称女弟子宽元二年秋还长乐并故里觐省本师及母氏大相国差备中刺史行范为宿卫夫人脱罗绮珍服充母之贶至长乐礼本师荣朝朝拒而不受曰公已传龙渊正派我岂堪拜哉只喜长寿再得相见龟谷山荣西创之禅规未全尔之重入相阳平副帅命行丛矩于是住持处偏室尔南面而行事钟鼓鱼板一时改响盖以尔之遍历临安诸刹谙熟仪法也文永六年𠡠领东大寺干事曩正嘉始有是授辞不受至此朝旨严切而不得已东大之干以周州允其费州务瞻饶庸缁管之视利怠功故撰名宿当此任亦国法也以尔之道望朝廷强授及主尊胜天王法成等寺化皆德广所覃也弘安三年春示微疾入夏重移常乐庵文应上皇遣官医眎病圆明丞相入山问疾輙经信宿秋少差众皆喜尔曰霜叶暂休零岂久之乎十月朔鸣法鼓集众于庵祝圣毕宣出世始卒词激切终召大众曰却后十五日望返本寺法堂宝华王座上说末后句入大涅槃便下座十四日晚命侍僧舁归寺俊显等曰和尚老病淹羸擧动风冷恐不便身相议而不许望日两序耆旧诣庵问讯尔曰我今朝欲于法堂入涅槃而俊显等不听公等愿舆我归寺板首以下同显议至暮普门慧晓尔性三弟子乞灌顶授之十六日曰洒扫房宇晚间客来黄昏果越后之无传至尔之徒住▆者也听尔病驰省尔披安陀会而坐传烧香作礼尔曰最后相见致九拜传还位尔曰相別二十年与传曰十九年耳尔微笑曰子未知满数也又曰我去望还本寺法堂欲唱涅槃诸徒不可以到乎今也与子相见且幸矣然我不出今夜而已又驰使圆明丞相告辞久之又曰今几时侍僧曰向鸡唱尔乃上禅倚诸徒乞遗偈便书曰利生方便七十九年欲知端的佛祖不传投笔而逝▆圹之后林竹变白桐树自枯尔心豁如而性谐调虽沙弥童行相尔汝可见悲接之一端矣当其演唱严毅不可犯宏辩无碍性相讲师来探別传尔先诘其所业彼早屈尔曰子未委教乘岂堪闻直指乎以故伏人者多而禅化成不然讲徒蠧蛀殆乎不建焉尝举倡理致机关向上三宗旨故临亡夜为无传语之其道契大相国之深矣故其嗣圆明丞相又如父焉其疾病时丞相自作告文祷光明峰庙延尔命其契密如此秋初病少愈者丞相之恳诚乎文历初高丽国王听尔道誉附贡舡赍书币求法语尔书宗教之大旨以答之尔商船来往必信于双径佛鉴慰答审切其在径山虽居侍位佛鉴不称侍者只呼尔老径山后火佛鉴作䟽索援尔白圆明丞相通巨材珍货宝治之初承天寺火尔之镇西国明驩尔来一日中建十八宇凡檀信向应类之正和始赐谥国师国师之号始于尔矣

赞曰余昔陪文应上皇御几上堆巨编跪而阅之宗镜录全篇也其终有宽元帝宝墨朕得尔师之此录见性已了宸奎烂然时余尚幼以为慧日之于 帝者也拳拳矣逮修此书见其侍 病之事益钦睿翰之不谩矣建久之间西公导黄龙之一派只滥觞而已建长之中隆师谕唱东壤尚薄于帝乡慧日道协 君相化洽畿疆御外侮而立正宗整教纲而提禅纲盖得祖道之时者乎

论曰或言尔师辞佛鉴鉴付大明录曰宗门大事备此书子归本土以是为准尔携而归故平副帅屡闻于尔今此书不收此事恐遗漏与是传者之妄也盖尔师归时将来经籍数千卷见今普门之书库内外之书充栋焉其中有佛法大明录二十篇是以世人托言耳予见其书谬妄之甚不可言矣故我通衡之中掇其尤者非之凡数十条又夫佛鉴老人杨岐中兴正眼洞明宁有斯言乎只其尔师屡阅群书其间或采大明之相似处资谈柄耳后学不委輙加佛鉴付授之言也今我举通衡之一二学者择焉

入理章曰有真空有顽空空劫以前无相有觉虚明寂照为天地之宗此真空也衡曰夫一大劫有成住坏空四事空劫者四之一也空刼之称于是立焉盖我教之中世界成坏循环无端前劫之末后劫之初也后劫之终次劫之始也是以前亦末也终亦始也指定何时为空劫以前乎只其外坟之内有混沌未分天地未辟等语吾门诸师取语于彼储义于此寓言假谈之类元无定制圭堂立空劫以前为真空者岂迷是而發言乎夫我门指一念未生时或曰空劫以前或曰威音那畔堂若取之又大惑也盖真空者如来藏之称也故楞严曰如来藏中性觉真空性空真觉堂分顽空真空者善然指空劫以前而为真空者非也堂以谓空劫以前冥漠无相足以名真空也殊不知真空者万像森列不相妨碍不啻空劫成住坏劫常恒不变乃至众生日用现行皆是真空里头之事也唯其不能无不知二字耳堂之言也乖戾甚矣工夫上曰自狗子话入如觉帖帖宁顺便可以归乎止观又曰自狗子以归乎止观乃至行持自有序要须节节高去衡曰吾笑圭堂之言禅不知禅矣夫吾门狗子话几级何阶乎有何阶级高止观而卑狗话哉盖堂未委止观乎我以其言视焉堂自曰初不知有止观之法后读文粹得之于何發言之浅略哉堂不学台教只见文粹所载之言宁能尽止观乎以之而言堂昏于止观必矣尚未知止观何其言阶级于狗话哉夫止观者智者之资以见其行门者也精致妙密实可称焉然与我铁橛子之狗话不相似乎何也彼止观各析三焉所谓三止三观也是即精妙之谓也可以为教门观修之至要如狗子话何所析焉乎何所观焉乎请审析之焉观之焉若可析可观者即非狗子话矣非铁橛子矣又非教外之谓矣若夫台宗之者不窥吾藩篱只崇自宗而發斯言我犹恕焉堂已言大明吾宗于世而昧于斯事笔削何哉或言子之书引天台止观圭峰修证仪为言也子何痛槌提乎彼止观修证之言者行相及治病之相也凡诸三摩提皆一例也若夫提撕之一事吾犹分诸家之泾渭况所得之鸿沟乎杂记曰楞严有大佛二字广大洞明若此而后之宗师但言诸佛何哉故是书言真空寂照空劫无相最始之佛则称大佛衡曰圭堂以前处处称大佛事至此证成焉呜呼惜哉宋地诸师不辨此书乎若听其横行魔党益炽然则此书间有可采皆魔说也予捡楞严经之大佛者第九卷曰又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱緜㳷澄其精思贪求契合尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人实不觉知魔著乃至口中好言佛有大小某佛先佛某佛后佛其中亦有真佛假佛男佛女佛菩萨亦然其人见故洗涤本心易入邪悟此名魅鬼年老成魔乃至迷惑不知堕无间狱是堂之立为大佛之文也呜呼堂何见经䟽阔乎此大小真假男女佛者修行之者遭魔魅之语也末代学者恐逢此惑故如来深悲楞严会场欲罢法座回紫金山再告大众说五阴魔事凡五十条堂不见经已见到此岂不辨魔境邪何其立以为大佛惑后学乎盖堂之书欲立次位设阶级件件升腾故构大佛之言然无修多罗证文见至楞严才得数句欲为自证不辨真偽不考法义惟文惟视取为证实耳夫取经文不容易也正宗正说之中犹有真假二法者吾佛之微旨所谓其义深远其语巧妙也况大小佛之言如来已为魔事为阿难及未来学佛之警式堂取之为证何乎又不知已自堕昏坑还难诸师曰后之宗师但言诸佛何哉是立大佛之定实之言也岂所谓迷而不反者与又堂之大佛之义犹如大自在天生世间及一切有情之计殊不知一切有情才归真觉也无大小也无真假况男女哉至此同一佛也谁为大孰为小乎若有小大非真佛也非大觉也堂强立一物置空劫前为最始尊是一计也宁不属外道乎功行章曰如真空一卷何尝有二乘鄙俚之语自古迄今学者惟习闻二乘境界久矣今须一振耳目之濡可也自注曰正法眼藏之书方是二乘境界七百年来方發明二乘事此书大用卷尚未离二乘气习衡曰予读此书初怪笑至此大惧圭堂之狂妄至于此也彼堂何为者乎著书發明何事哉自谓见佛果语有所得而指大慧正法眼藏为二乘境界何乎佛果之于妙喜也无遗漏矣其正法眼藏者上宪章从上诸祖中露自证下垂后世范模耳故字之曰正法眼藏堂斥为二乘者佛果亦是二乘境界也欲高我书而不知卑其所谓师者乎我恐受糟粕者尚未几于二乘哉然造言曰七百年来方發明二乘事其七百年者指普通而言也我愍堂之三寸耐几许犁拔乎呜呼堂之称發明者禅门之旨也而指祖师西来七百年诸师为二乘堂从何而闻禅乎恐非达磨之所传与七百年二乘事之言何凭据乎吾法佛佛授手祖祖相传不知前言自谁而得乎堂已言得于圆悟语是无师承之欵也是以狂妄臆度品藻吾宗世少正见者矣此书绣梓流传者皆吾门之罪人也度人章摠明四句曰第一二句权法也小乘也第三四句实法也大乘也便言而曰五家宗派溈仰独未几而无后迄今天下疑其故盖溈仰之大机圆相每以后二句为重则初学如之何承当哉此其所以未几而遽绝临际无陀独能以前二句为急耳如便棒便喝夺人夺境至临迁化犹曰谁知吾正法眼藏向这瞎驴边灭终始惟急于前二句学者之见効也速自以为尽其骨髓矣而后二句事则未与之知夫是以一宗亘天下而独盛衡曰呜呼向之笑惧至此团为大愍伤此等之俦世几乎痛哉狂愚之如是胶固也夫以临济为小乘边事而不知大乘亦以其宗派繁衍为巴人下里天下和多以溈仰早泯为阳春白雪唱高和寡者皆无择法眼之为也昔吾鼻祖有言我见赤县神州有大乘气象故逾海得得来如堂之言临济一宗说小乘事天下尤盛者临济也达磨何错见而徒来哉吾亦思弊魔化堂附吾法而作此语欲毁坏乎不然何如是甚矣哉堂之所谓甚深之法皆早亡灭浅易之宗长垂万世岂如来之意而护法诸天受𠡠之谓乎堂以谓临济之人境夺瞎驴灭等语皆遮扫之句也可怜堂之昧于吾宗乎醍醐上味却为毒药者堂之谓乎夫宗教之传远也其又有说矣世俗之起家者必有勤苦而后其胄繁矣我佛门虽出世之道而流化之迹不得不然矣是以吾法福智相资双行耳其福或亦为悲悲福一事而两用也盖我道之为智也得悲益成故有悲而后智明有智而后悲通二者相合所以吾道流衍也三世大士修福起悲也所以滋智也古来诸祖孰缺二事其间殊特者为称耳是以临济独受兹称焉昔百丈再參马祖遭一喝三日耳聋是临济宗之兆乎大雄接黄檗溈山二子虽同禀黄檗独有吐舌之作矣临济得六十乌藤为破夏之归省是溈仰父子及诸家之所无也四海百世所以临济之布濩者不其然乎而溈仰父子当其契证之时非有孑遗矣只其涵养不密耳是所以数世而绝也譬富家子受财于父其分者同矣只其珍藏护惜者飨无穷之利散漫放纵者不久而资竭是溈仰临济之异也而其护惜者非悭恡之谓也散放者非分施之谓也岂堂之所谓前后大小之谓乎昔禹稷契立舜朝当时贤圣之质未见优劣也及其遗胤建国夏商不如周长者稷播百谷之勤効也临济之后又有杨岐黄龙二派黄龙一时之昌也杨岐似不逮矣数世之后黄龙寝微而杨岐益盛者何其主金谷之所覃也堂之暗识漫言法崇庳不足取矣或曰禹凿九河建九州其功非契之比然夏历短于殷何哉子之勤劬之谈有戾乎禹躬受功报登极位故短于商矣禹若不自有而贻后嗣其系授之远非姬周之比矣而禹以人臣一旦陟大宝而亘四百载血食者岂非过家门而不入竭力沟洫之大功大劳哉我博见三世佛记其正像末法者不过寿命之二三倍蓰而已唯我能仁氏正像二法逾寿者十数倍若其末法者及来世六万岁时矣比其命不啻千万倍焉是我牟尼老子奚受福之长久哉盖三世诸佛因修六度各有所长特吾世尊精进苦修余佛之所不及也其事见悲华矣法华亦曰三千大千世界无有如芥子许非是舍身命处是末法被六万岁时之故也三世诸佛平等一智其间不容差降只其悲福不能无別又是因地之愿修也故吾言流化之遐迩者悲福也凡为法檀度者知悲福之所因不有最后断佛种之患矣吾因征圭堂泛论此事以谂后学或曰楞伽有四等子悲福之论恐不合也不也今之谈者化迹也不言四等矣又堂以道书竝吾法而言其错多矣吾通衡中弹击不寡文繁不录庶几君子染指于此焉

元亨释书卷第七 终

予奏释书或曰子以圭堂楞严大佛事载书有诸子论与堂乖矣曰何曰堂之谓大佛者非第九卷云者也题首之二字耳初予疑恐是乎又思堂虽浅易岂其然乎而今又有斯言焉不得不辨矣夫题首二字不可破句三字为句也盖密部有诸尊佛顶其一也其佛顶都有二十略有五谓轮盖光高胜也大字优称也施诸佛顶今首楞严呪者光聚佛顶也故于经题云大佛顶其言于灌顶部录出者是也堂岂不知之而破句取大佛二字乎然单见寡闻世不鲜故赘于此矣


校注

[A1] 皇【CB】▆【补编】
[A2] 善【CB】▆【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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