• 志四
  • 黜争九
  • 序说十
    • 略例(附)
    • 智通论(附)

黜争志九

昔婆伽梵坐菩提树下。魔王波旬将八十亿众各执器仗致恼。地神现形责魔。魔惧怖而去。夫以世尊无量劫来已具种智。岂受是等障蔽乎。而有之者浊世令之使也。非世尊之咎矣。以故世尊不动一毛。波旬受屈而归。灭后尤多。或斩菩提树。或焚贝多叶。或闭伽蓝门。或坏阿育塔。罽宾臂堕而死。异见病至而悔。不唯王者之为。梵志谮助而發也。然彼自败亡。我法自若矣。至于东震益酷。后魏大武太平真君七年焚像经坑沙门者。崔浩诬之也。八年雷击殿而倒。大武遭压殆死。不几为常侍宗爱弑。崔浩腰斩之诛及五族。北周武帝建德二年毁像经冠沙门。宣政元年感疠而殂。唐武宗会昌五年厄佛法。李德裕。赵归真劝之。六年帝發背疽狂烦而毙。归真责诛朝堂。德裕贬死崖州。柴周世宗毁我教。手持斧击大悲铜像镵胸破。帝后疽發胷而殁。赵宋徽宗宣和元年沮吾法。林灵素谕之。是岁灵素放温州赐死于道。靖康二年金人破汴京虏徽宗而去。上之五代君臣昏惑生阨于吾。祸败景从寔可愍矣。我国家君圣臣贤仁恕忠良。自真化覃此七百余载。上下崇奉辅治保祚。以故君臣世授胤连历长。只钦明敏达之间有小厄者。我法始至信根未洽又非睿情孽臣矫之也。而守屋之党菑不旋踵。及于天长天元有阋墻事。长历以来虐熖转煽。永保之始二火亦起。率见资治表。虽台相之一厄颇撼朝堂。然王臣笃奉佛。其始不加剧治。所谓扑灭不息。至于燎原矣。呜呼我国醇淑而菑自吾出。弊魔尝誓曰。我来世入汝门衣汝衣食汝食破汝法。魔党其不可熄乎。今欲全缀此方佛迹。且令人知魔孽之所繇。劝善惩恶。古史之任也。作黜争志。

钦明十三年百济国王圣明贡献释迦铜像。帝宣问群臣可拜不。物尾兴中镰子等奏曰。古先帝皇之治天下也。常有事于春夏秋冬。祭拜天地社稷一百八十神。方今改拜蕃神恐致国神怒。大臣苏稻目进言。西蕃诸国一皆拜崇。彼方诸神未闻拒逆。我此日域何虑之有乎。天皇赐像稻目。稻目大悦舍向原家为寺安置供养。此年天下疫。夭亡多。尾兴镰子等奏曰。陛下不纳愚忠作敬蕃神。今疠菑由彼。兴乞行弃撤。天皇许之。有司投像于难波堀江烧伽蓝。于是天无云而雨。宫中大殿俄灾。

敏达十四年二月苏马子起塔大野丘设大斋会。三月物守屋中胜海奏曰。自先代及陛下国多疫矣。岂非苏氏之佞佛哉。上曰。朕亦不能无疑。守屋自入寺斫塔纵火燔之。又烧藏殿等。既而取烬余弃难波堀江。是日无云雨下。守屋又捕马子所奉善信尼等禁锢海石榴亭。不几帝并守屋患疮。天下又多患之死者相枕。患疮者皆曰。我身如打如烧。人人相谓曰。是烧像塔之殃也。后二年守屋伏诛。

天长十年七月睿山义真寂。以座主位私授圆修。大众不肯山上鼓噪。真之徒党修之者五十余辈。大众摈之。𠡠尚书右丞和真纲上山罢圆修座主职。修移和州室生山。承和中入唐。归住山云寺。

天元四年十二月𠡠余庆法师补法性寺座主。慈觉之徒诣阙奏曰。初太相国贞信公建法性寺。以辨日法师任座主以来。九代相继而慈觉之门当之。今第十代始以智证门人加之是慈觉之徒失望也。𠡠答曰。告檀家。檀家报曰。随𠡠。相让而不断。于是慈觉之徒一百六十人向檀越廉义公家喧诉。相家不听屡有争论。天禄帝闻之激怒曰。真信公初创法性寺。不必附慈觉一门。只是撰智行兼备者为座主。适慈觉之门多人故相次领之。今余庆亦有智行誉而任之。何必守一门乎。况喧争败德非净侣事也。下诏息百六十人者封职焉。自兹两门不和拒争日滋。智证之徒出睿山各居別院。余庆率门人住观音院。胜算并门人。修学院劝修并门人。解脱寺穆算并门人。一乘寺余众百余人犹在山上千手院。五年正月𠡠侍中平恒昌登千手院宣耆宿曰。传闻日者智证大师之徒多散逸。经书秘文恐有纷失。固加卫护。因之置宿卫守经藏。又下𠡠曰。座主良源欲烧千手院杀余庆。穆算等。阴谋难匿早止其机后而毋悔。良源上表陈谢。其略曰。放火杀害我法大禁。自作教人波罗夷罪。吾辈于此是道之常。谁达天听。愿决真偽。

永祚元年九月𠡠余庆为延历寺座主。慈觉之徒奏曰。智证门补座主者不可开讲堂。便固闭户。永延帝并大相国藤兼家以为过讼。十月二十九日诏尚书右丞藤有国作告文。登前唐院(慈觉之塔)诉众徒之暴戾。有师子身中虫之句。

正历四年八月观音院成算之徒与睿山众有却。慈觉之徒烧千手院。及坏房舍四十余宇。两门相争。于是慈觉之徒摈智证之徒一千人出山。

长历二年冬朝议。以三井明尊为天台座主。十月二十七日慈觉之徒捧状沮之。三年廷评已定。二月十七日慈觉之徒尽会法成寺南门。相议列向相府诉之。相门固闭不入。众犹蠢蠢不散。相吏开门告众曰。今日先还明日有议。大众退。明朝会祇陀林寺。相府使使告众曰。天台座主位古来重之。故选智行全具者补之。不必局慈觉一门。智证之门亦多有焉。方今明尊僧正德位相宜。慈觉之徒有相若者乎。乞莫拒诉。大众闻之嗔怨呌驰。乃走赴相府。府门坚关。大众呼号扣门至穿门柱下地。相大怒使能州刺史平直方率兵射大众。众中亦有挑战者。定势有膂力。拔大刀击官兵。官兵众徒死伤两多。十九日定势付狱。以降见资治表。

序说志十

大觉浑然未尝判矣。瞿昙大圣人剖析而数出矣。其为数也有半焉有满焉矣。二焉三焉及九焉皆半也。十焉百焉及万焉皆满也。半常设小矣。满常设大矣。然居浑而见数者判而常浑矣。在满而见数者半而常满矣。故浑而判。判而浑。满而半。半而满。是我圆极之微旨矣。此书有五格焉。传赞论表志也。传十也。赞二。而或系一焉。或综多焉。论又二。而通別也。通托评焉。別解惑焉。表一也。志又十也。五格者半数也。寓判而非小矣。十传者所以载其人也。十志者所以记其事也。双十者满数也。寓浑而设大矣。一表居中焉。所以通串传志也。不载空言见之行事。虽采国史实释氏之通表也。数止一者双十之统也。盖一者十之所归。十者一之所成。天下之数未尝不一也十也矣。又一者浑也。十者满也。浑而无不满故一而之十焉。满而无不浑故十而反一焉。是自然之理而此书之数也。传之十者。传智一。慧解二。净禅三。感进四。忍行五。明戒六。檀兴七。方应八。力游九。愿杂十。表之一者资治也。志之十者为学修。为度受。为诸宗。为会仪。为封职。为寺像。为音艺。为拾异。为黜争。为序说。维我佛乘智为先导。劝示悟证皆智之操。灌真来唱。昭训去𢽾。澄海荣西相继高蹈。自兹此方竞向真诰。传智居初焉。智之与慧名异体同。赫赫诸子惟业惟隆。不唯闻思修勤解通。慧解续焉。攀缘观察愚夫所行。单传直指如来禅清。净禅续焉。慕道之士进其为精进。进不止感应便生。进感续焉。佛道悬旷动有退还。忍之为德不崩不骞。烈士行之曜后扬前。忍行续焉。戒法毗尼如来威仪。不唯固持明之知之。明戒续焉。檀之为事施与营筑。原薄有异其归兴福。檀与续焉。古圣深悲周流屡迁。善应无方是名巧便。方应续焉。智用为力有动乘斯万里游戯寻道访师。力游续焉。我有大誓其品万科。随类俱作清浊扬波。愿杂竟焉。是始之十也。史之为言系月系年。我法无历假渠寓旃。渠亦假我政和祚延。作资治表一焉。人生童昬不学不明。但学浮动修而智成。去斯二路道无佗行故置于始。惟衡惟程学修志起矣。入道为度。得戒为受。度道之标。戒道之守。度受次矣。吾门殊涂其归一致。得致知涂不则道毁。诸宗次矣。我法有为会而有仪。君臣夤行人给国治。会仪次矣。道备德盈受封居职。内荣门庭外格多福。封职次矣。独正无居独依无主。依正相应有事偶宇。偶宇已作吾门万睹。寺像次矣。维此世界音作佛事。铙鸣磬响轨仪全备。音艺次矣。吾佛垂感倜傥不覊。片奇小恠收拾不遗。拾异出矣。治以鉴兴乱以鉴衰。背触来现我以镜知。黜争出矣。物必有头。事又有由。欲详始卒序说而休矣。初予覃总角而离家。逾志学而游方。周旋相阳福鹿之门辛勤而归。因见大藏有僧史之三传。所谓梁唐宋也。而此三传不精史文。盖梁传者战国之文病体裁焉。唐传者叙事艰澁传论文同。宛似铭辞。宋传者驳杂[骨*几]骳任古碑碣。绝无笔削。古来圣贤之事业不能显焕。颇惜之焉。又佛法入斯土以来七百余岁。高德名贤不为不多。而我国俗醇质。虽大才硕笔未暇斯举矣。其间別传小记相次而出。然无通史矣。故予發愤禅余旁资经史。窃阅国史洽掇诸记。日积月累已有年矣。远自钦明迄于圣代。补缀裁缉为三十卷仅成一家之言。不让三传之文。名曰元亨释书。古传者偏传也。今为全史。故改名焉。又夫古之著述或罹穷愁或求见世。虽仲尼犹然。矧其余哉。余尘缠早脱世缴不及。韬晦我常岂冀闲名。只欲明佛祖之法揭圣贤之迹。令可畏之人知所式之尘也耳。此予之志也。曰古科十品三传承袭。此书何异。曰此书虽变古传古科皆在其中矣。夫传智者译经也。我国无译事故换号焉。然其传来者一也。慧解者义解也。净禅者习禅也。慧之与义。净之与习。其所名模不啻天渊之隔矣。进感者感通。读诵一之。古传琐碎。以我视之皆进也。故合焉。忍行者遗身也。古传遗身之目无含蓄也。明戒者明律也。古传次三学故亚禅焉。今配十度故居忍下。檀兴者兴福也。福者檀之报也。替名而表本。愿杂者杂科也。今分六篇。盖智不足者驾愿而达彼岸。故辟愿度摄诸色也。方应力游古科无之。今详法义建二焉。梁唐削添一二科。不为无据耳。护法者今锄之。此土无恭君悖吏何护之有。而志有黜争者草昧自家之小厄也。非臣废矣。又古传无表志。今立之者备史法也。我谓古传为偏者是也矣。曰春秋三传不立志。岂不良史乎。曰彼编年也。无志可也。已分传则史迁曷不全哉。不能逃君子之诛矣。曰子攻古传者深矣。而宣宁之诸师高德伟才岂可容易而议哉。曰尺有所短寸有所长。三传之师道博德大而吾之所钦也。然史才者末也矣。昔黄太史见三僧传患文义鄙浅而欲删修之。又洪觉范屡议唐宋二传。非予独言之矣。曰子之释书名取诸何。曰汉以来以史名书。所谓汉书晋书唐书等也。曰汉唐者以世以国。故名书而佳矣。今释者氏族也。世尊取以为名。此书应称释子。盖孟子庄子之谓也。然诸子不史也。此书史也。僭取乎。曰不然。子知世书之有彼而不知吾教之有此也。我大觉世尊身土不二。世属土。名属身。四法不剖。唯一觉也。子何轻议哉。故为其系胤虽有圣凡之异皆一种也。犹世俗之家有贤不肖之子矣。不可以不肖不系其氏族也。故予名之以释书。又汉晋唐者国而皆姓也。我释书之称不多乖乎。曰子废古科配十度。然者此方之人咸大机与。曰有斯言矣。夫此方视于竺支狭矣。盖印度阔于震旦。震旦阔于日域。而印度小乘多大乘寡。加以婆罗门九十五种。大乘之于印度也牛毛之双角也。震旦大乘多小乘寡。加以儒墨老庄。乘时陵我者不少焉。大乘之于支那也鼎鼐之一足也我日域。纯大无小其俱舍成实者备于学而已。不立宗焉。有儒而无老庄。老庄之书又备于学而已。不立家焉。只儒有数家焉。而不与我竞。盖虽魔魔民皆护佛法之谓乎。以印度地阔而大乘寡。支那地狭而大乘多而见之。我国小而纯全大机者非理之迂矣。盖我道之机法者不因地之广狭乎。盛哉吾国东方醇淑大乘之疆乎。命此土者不争我法无异道也。学我法者不赴小径无二乘也。是故此书以波罗蜜建十科也。曰如子言此书所列咸菩萨与。曰然。菩萨有二。曰满。曰分。波罗蜜亦然。譬登山焉。到顶者跻麓者齐称登山焉何也。跻麓者竟达顶也。阶吾道之大机者皆为菩萨何也。自分至满也。曰子以此方为大乘域。又爱吾庐之谓乎。曰大般若经第三百二曰。我灭度后后五百岁甚深般若于东北方大作佛事。我此日域金口已说。岂始而言之乎。曰彼经说。灭后流传始东南方巡至东北。子何独取东北哉。曰不然。虽说八方流布。特称东北而为最也。故舍利子白佛言。于东北方当有几许住菩萨乘诸善男女。于此般若书读修说。佛言。东北方有无量住菩萨乘诸男女等。然经文繁衍恐人不委斯旨。子亲熟看亦不疑也。盖佛赞东北不似余方。第五百八又见焉。曰如子之言。东北为最。而支那又东北也。何定日域哉。曰支那日本虽隔海而气候同。何也。此土用唐历不有差互也。若佗域者敻乖矣。故我言佛说之东北方者。支那日本并之矣。何也气候同也。见其气候之同。宜乎吾佛之并言之乎。曰然则支那又大乘之域乎。曰支那者大醇而小疵。日本者醇乎醇者也。曰此书立波罗蜜少有倒逆。又诸师有不留一波罗之者。何混而颠乎。曰序次虽倒意顺也。何也。夫十度者五度如次。智度分为五。所谓慧方愿力智也。智者摠体也。故置第一。慧者大用也。故次焉。余三度各用也。智中少互无害。今分智而置初后者。应知虽檀戒又智也。释论之中一度各具六。应知虽十皆各通具也。以通具见之少互无咎。而又有顺理于其中耳。宝雨经曰。菩萨以智为先导。凡菩萨人动作无非智。此书主衍故以十度建十科。又诸修多罗十度以满位为次序。今之十传取诸分。故有少倒。譬石砌路焉。大小曲直者石之质也。方面布置者工之巧也。路不得不整矣。吾以波罗之分满修菩提之砌路。其间诘诸子之大小曲直者不见吾之大道矣。

略例(附)

• 桓武之后追谥缺焉。其间一二不备足焉。今以年号呼帝者。
• 州号古来呼者不醇矣。今以二义质之。所谓上下简辟也。上下何。凡上字不复出者皆以上字呼之。山州摄州等也。上字复出者以下字呼之。和州贺州等也。简辟何。凡二字或上字复出。或下字复出。皆能简辟呼之。若又复出多者始后简采。美州之采始者简信作也。波州之采后者简丹阿也。又上下前后之者加之字而呼。愿见此书善简辟焉。
• 官位皆以唐宋呼之。古儒已配之矣。非新例矣。
• 表中孝德宽平前后二例皆史法也。
• 表中虽立二例。正传之中诸年历且从古史。

右五条

智通论(附)

释书出焉。有儒一生言之曰。我名教立五常。智居四焉。盖智者圣人之次德也。易曰。仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。故君子之道鲜矣。是夫子黜智之言也。又皇帝王覇步骤殊涂。以智为覇者之权也。故汉高祖曰。吾宁鬪智不鬪力。又老子曰。绝圣弃智。然则论大道者斥其智矣。吾闻三教一致圣人无异。此书何先智乎。又我儒不言神恠。此书感进神仙拾异等篇基于此蒙窃惑焉。余曰。善哉问乎。不子今言之。外学之议我也自古而然。我今片言可以解千岁之惑矣。夫吾道一心也。心外无余。以心为身。以心为土。身土皆心也。况思想作为乎。吾佛以四智应于万汇。所谓圆镜一也。平等二也。观察三也。成作四也。佛心之明净者镜智也。佛心之均同者等智也。佛心之知觉者观智也。佛心之云为者成智也。四者之体曰法界。法界之用者四者也。体用皆心也。盖因心而见体用者。五之者未尝有异矣。今其如来一代之说相者观察之一智也。六般之神足者成作之一智也。以观察而应机也为大为小为权为实为偏为圆为修多罗为毗奈耶。以成作而应机也为幻为化为明为通为三摩提。是吾佛不思议之智用也。然以镜智而见观察。大小偏圆未尝不明净也。以等智而见观察。大小偏圆未尝不均同也。修多罗毗奈耶亦然。以镜智而见。成作幻化明通未尝不明净也。以等智而见成作幻化明通未尝不均同也。三摩提亦然。又以观察而见成作幻化明通未尝不智觉也。以成作而见观察大小偏圆未尝不云为也。绮错交互亦然。故吾佛一说也四智备矣。一通也四智全矣。若隔碍者非所谓圆镜焉平等焉观察焉成作焉也。岂仲尼伯阳偏谈局说之谓乎。譬溟渤焉东西南北一海也。而东方之民曰东溟。西方之民曰西溟。南北亦然。人自名耳。海岂异乎。汀滢不然。有方所有浅深不得不异。宜乎子之以仁智神怪而议吾乎。又三教一致圣人无异者我智上之诠也。非子之心外教之所知也。彼所谓智者之智者偏智也。非圆智也。彼所谓霸者之智者权智也。非实智也。彼所谓弃智之智者小智也。非大智也。彼所谓神怪者妖孽也。非明通也。又怪力乱神之言出于论也。然诸儒不一也。或作二事。或作四事。异谈不少。今且就子之四事之言而辨之。孔子之不语怪力乱神者非绝不言也。慎言也。后儒不明仲尼意绝言于四事者惑之甚也。我粗出其端焉。易曰。阴阳不测曰神。又曰神者妙万物而为言也。仲尼岂不言神乎。春秋二万言皆衰周诸侯攘夺之事也。仲尼岂不言乱乎。孔子之劲能扛国门之关。不唯口言也。身自为之乎。季桓子穿井得土羊。仲尼辨以木石水土之怪。岂不言怪乎。凡经传之中孔子之涉四事之者多。不暇缕举矣。孔子为名教之祖垂训于世。思凡庸之溺四事而有此迹也。陋儒迷迹而为孔门之徒。绝言于四事者可笑也。夫四事者味者之所溺也。而又不可无也。君子能辨之。我法悲智交發。神用以利天下。岂同陋儒之局见。古来大贤之感应弃而不齿乎。全宋之时有欧阳修者修唐书。而旧唐书多载佛氏之神异。修衒学孔迹而删去者千余条。修之偏识可卑矣。夫良史者褒善而策后世。贬恶而警后世。故善恶并书而不匿。彼修何为者乎。任吾喜怒一切删之。盖修之意以佛为怪为异道也。纵佛怪异也时君好之。修何不并书加褒贬垂后世。而例删之乎。刘煦之文实浅矣。修文虽加之。而识不如煦乎。修亦惑论之四语之甚者乎。又吾佛之神用者幻化也。诸圣未为奇也。凡愚以为奇也。盖欲开凡愚之净信也。譬傀儡焉。长者未尝以为奇也。何也。知棚中牵抽也。愚少以为异而戯著追逐。何也。浅识也。今以神怪或斥或嬉齐惑也。何也。为奇故也。君子不然。幻也化也何有于此乎。曰吾议子书。子何引佛蔽之哉。予曰甚矣哉子之难晓乎。昔人有学舜者。蚤夜孳孳去其不如舜者。附其如舜者。故谓之舜之徒焉。吾人岂异哉。只恐蚤夜孳孳不如佛焉。不幸而不肖者学之之不至者也。学者之大志皆是也。今吾学佛者也。此书诸师皆学佛者也。夫学佛之者。系学佛之人而以佛之事。其不学佛之人。不知佛而罪之。是乎非乎。