一　经分別

四无量者，于世有比丘，有慈俱行之心，徧满一方而住，同样地徧满第二、第三、第四方，如斯徧满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于慈俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。有悲俱行之心，徧满一方而住，同样地徧满第二、第三、第四方，如斯徧满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于悲俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。有喜俱行之心，徧满一方而住，同徧满第二、第三、第四方，如斯徧满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于喜俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。有舍俱行之心，徧满一方而住，同样地徧满第二、第三、第四方，如斯徧满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于舍俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。

如何「比丘，有慈俱行之心，徧满一方而住」耶？此实见一人之可爱、可意，当为如慈爱，如是，以慈爱徧满一切有情。

此中，如何为「慈」耶？是所有于有情之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱是言为「慈」。

此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、[P.273]意根、识、识蕴、是等之意识界，是言为「心」。

此心与此慈者有俱行、俱生、俱住、相应，依此言「慈俱行之心」。

「一方」者，即或东方、西方、北方、南方，或上、下、横、中心。

「遍满」者，是遍满而意解。

「住」者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。

「同第二」者，如一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。

「于一切处、一切方、一切边之世间」者，是依一切之一切之时，是摄取一切于不余、无余之语，此是「于一切处、一切方、一切边之世间。」

「慈俱行之心」者，此中，如何是「慈」耶？是所有于有情之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。

此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。

此心与此之慈之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「慈俱行之心」。

「广」者，乃所有「广」是「大」也，所有「大」是「无量」，所有「无量」是「无怨」，所有「无怨」是「远离恼害」。

「徧满」者，徧满而意解。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

如何「比丘，有悲俱行之心，徧满一方而住」耶？如实见一人之堕苦、趣难，当如有悲愍。如是，以悲愍徧满一切有情。

此中，如何为「悲」耶？是所有于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。

[P.274]此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。

此心与此悲者，有俱行、俱生、俱住、相应，依此言「悲俱行之心」。

「一方」者，或是东方、西方、北方、南方，若上、下、横、中心。

「徧满」者，是徧满而意解。

「住」者，即为动……乃至……住——依是为「住」。

「同第二」者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。

「于一切处、一切方、一切边之世间」者，是以一切之一切之时是摄取一切于不余、无余之语，是言「于一切处、一切方、一切边之世间」。

「悲俱行之心」者，此中，如何为「悲」耶？是所有于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。

此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」

此心与此悲之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「悲俱行之心」。

「广」者，乃所有之「广」是「大」，所有「大」是「无量」，所有「无量」是「无怨」，所有「无怨」是「远离恼害」。

「徧满」者，是徧满而意解。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

如何「比丘，有喜俱行之心，遍满一方而住」耶？实见一人之可爱，可意，当如有喜，如是，以喜遍满于一切有情。

此中，如何为「喜」耶？是所有于有情之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。

[P.275]此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。

此心与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「喜俱行之心」。

「一方」者，或东方、西方、北方、南方、或上、下、横、中心。

「徧满」者，是徧满而意解。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

「同第二」者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。

「于一切处、一切方、一切边之世间」者，是以一切之一切之时是摄取一切于不余、无余之语，是言「于一切处、一切方、一切边之世间」。

「喜俱行之心」者，此中，如何为「喜」耶？是所有于有情之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。

此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。

此心与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「喜俱行之心」。

「广」者，乃所有「广」是「大」，所有「大」是「无量」，所有「无量」是「无怨」，所有「无怨」是「远离恼害」。

「徧满」者，是徧满而意解。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

如何「比丘，有舍俱行之心，徧满一方而住」耶？实见一人之非可意非不可意，当如有舍。如是，以舍徧满一切有情。

[P.276]此中，如何为「舍」耶？是所有于有情之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。

此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。

此心与此舍之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「舍俱行之心」。

「一方」者，或东方、西方、北方、南方，或上、下、横、中心。

「徧满」者，是徧满而意解。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

「同第二」者，如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。

「于一切处、一切方、一切边之世间」者，是以一切之一切时是摄取一切于不余、无余之语，是言「〔徧满〕于一切处、一切方、一切边之世间」。

「舍俱行之心」者，此中，如何为「舍」耶？是所有于有情之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。

此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。

此心与此舍之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「舍俱行之心」。

「广」者，乃所有「广」是「大」，所有「大」是「无量」，所有「无量」是「无怨」，所有「无怨」是「远离恼害」。

「徧满」者，是徧满而意解。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

二　对法分別

四无量者，是慈、悲、喜、舍。

[P.277]此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……慈俱行具足第二禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，自喜离贪之故……乃至……慈俱行具足第三禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，以无寻唯伺，由离生喜乐者，慈俱行具足第二禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……慈俱行具足第三禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪故……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

[P.278]此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……悲俱行具足第二禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……悲俱行具足第三禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，以无寻唯伺而由离生喜乐者，悲俱行具足第二禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……悲俱行具足第三禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

[P.279]于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

此中，如何为「喜」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其时，所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。余之诸法是与喜相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……第一禅……喜俱行具足第四禅定而住；其时，所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。余之诸法是与喜相应。

此中，如何为「舍」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，所有之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。余之诸法是与舍相应。

四无量者，是慈、悲、喜、舍。

此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

[P.280]此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，由喜离贪故……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱。是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是为善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，由喜离贪之故……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

[P.281]此中，如何为「喜」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其时所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。余之诸法是与喜相应。

此中，如何为「喜」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……喜俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，自喜离贪之故……乃至……具足喜俱行之第四禅定而住；其时，所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。余之诸法是与喜相应。

此中，如何为「舍」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，所有之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。余之诸法是与舍相应。

四无量者，是慈、悲、喜、舍。

此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住而离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所[P.282]有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住为寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

此中，如何为「悲」耶？……乃至……

此中，如何为「喜」耶？……乃至……

此中，如何为「舍」耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住为断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，所有之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。余之诸法是与舍相应。

三　问分

四无量者，于世有比丘，有慈俱行之心，徧满一方而住；同〔徧满〕第二、第三、第四方，如斯依于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间由于慈俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。有悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……舍俱行之心，徧满一方而住；同第二、第三、第四方，如斯依于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于舍俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。四无量者是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？

[P.283]为善、无记。三无量是为乐受相应，舍是不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。有已取顺取、不已取顺取。不有杂染杂染。三无量是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，舍是无寻无伺。三无量是喜俱行、乐俱行、非舍俱行，不可言喜俱行，舍是舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。有能趣积集、非能趣积集非能趣分散。非有学非无学。大。不可言小所缘或大所缘或无量所缘。中。不决定。不可言道所缘或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。有内、外、内外。外所缘。无见无对。

慈是因，三无量乃非因。有因。因相应。慈是以因为有因，三无量不可言以因为有因，以有因为非因。慈是以因为因相应，三无量不可言以因为因相应，以因相应为非因。三无量乃非因有因，慈是不可言非因有因或非因无因。

有缘。有为。无见。无对。无色。世间。少分可识、少分不可识。非漏。有漏。[P.284]漏不相应。不可言以漏为有漏。以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应有漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。已取、不已取。非取……乃至……非染……乃至……

非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。三无量是有寻、无寻，舍者即无寻。三无量是有伺、无伺，舍是无伺。三无量是有喜、无喜、舍是无喜。三无量是喜俱行、非喜俱行，舍者即非喜俱行。三无量是乐俱行，舍是非乐俱行。舍是舍俱行，三无量是非舍俱行。非欲缠。色缠。非无色缠。所属。不出离。不决定。有上。无诤。