一　经分別

四圣谛者，是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。

此中，如何为苦圣谛耶？是生苦、老苦、死苦、愁悲苦忧恼苦、怨憎会苦、爱別离苦、求不得苦。总说五取蕴是苦。

此中，如何为生耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之生、等生、趣入、现起、蕴现、处得。是言为生。

此中，如何为老耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之老、老衰、颓齿、斑白、皱缓、寿命之枯败、诸根之徧熟。是言为老。

此中，如何为死耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之消灭、移转、破坏、消失、葬死、时作、诸蕴之破坏、自死骸脱出、命根之断绝——是言为死。

[P.100]此中，如何为愁耶？若依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之愁、愁叹、愁性、内愁、内徧愁、心徧愁、忧、愁箭。是言为愁。

此中，如何为悲耶？苦依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之叹、悲叹、悲、悲哀、悲性、悲哀性、语、空语、异空语、冗语、多语、多语性。是言为悲。

此中，如何为苦耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦受。是言为苦。

此中，如何为忧耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦受。是言为忧。

此中，如何为恼耶？若依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之失望、恼、失望性、恼性。是言为恼。

此中，如何为怨憎会苦耶？是彼此所有之不可爱、不可爱乐、不可意之色、声、香、味、触。于彼所有之更不得欲、不利欲、不快欲、不安稳欲。一切与是等会合、来会、俱会、伴侣——是言为怨憎会苦。

此中，如何为爱別离苦耶？是彼此所有之可爱、可爱乐、可意之色、声、香、味、触。于彼所有之更得欲、利欲、安稳欲。一切与是等不会合、不来会、不俱会、不伴侣。是言爱別离苦。

[P.101]此中，如何为求不得苦耶？是如是求生于生法之有情。「呜呼！实非我等生法。」「实我等之生不来」。然而，实是求不可得。如是求生于老法之有情……乃至……病法之有情、死法之有情而愁、悲、苦、忧、恼法之有情。「呜呼！实非我等愁、悲、苦、忧、恼法」！「实我等之愁、悲、苦、忧、恼法不来」。然而，实是求不可得。是言求不得苦。

此中，如何总说五取蕴为苦耶？是是色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。是等总说五取蕴为苦。

以此言苦圣谛。

此中，如何为苦集圣谛耶？是以诸所有之渴爱而再生、喜贪俱行、悦喜于彼等之物。是为欲爱、有爱、非有爱。

总此渴爱于何处生起而生起、于何处安住而安住耶？是所有于世间之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。

于世间何等为爱色、好色耶？是于世间为眼之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间为耳……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。

于世间，色之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……法之爱[P.102]色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。

于世间，眼识之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，耳识……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识……乃至……意识之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。

于世间，眼触之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触……乃至……意触之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。

于世间，眼触所生受之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起，彼之渴爱于此处安住而安住。于世间，耳触所生受之……乃至……鼻触所生受……乃至……舌触所生受……乃至……身触所生受……乃至……意触所生受之爱色、好色——彼之渴爱即于此处生起而生起，于此处安住而安住。

于世间，色想之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……触想……乃至……法想之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。

于世间，色故思之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……触故思……乃至……法故思之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。

于世间，色渴爱之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声渴爱之……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱……乃至……法渴爱之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。

于世间，色寻之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声寻之……乃至……香寻……乃至……味寻……乃至……触寻……乃至……法寻之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。

[P.103]于世间，色伺之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……触伺……乃至……法伺之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。

以此说苦集圣谛。

此中，如何为苦灭圣谛耶？是所有彼之渴爱之无余离贪灭、舍离、弃舍、解脱、无著。

总此渴爱是舍于何处而舍、灭于何处而灭耶？于世间，所有之爱色、好色。彼之渴爱是舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，何等为爱色、好色耶？是于世间，眼之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳之……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，色之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声之……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……法之爱色、好色——彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，眼识之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳识之……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识……乃至……意识之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，眼触之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳触之……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触……乃至……意触之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，眼触所生受之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳触所生受之……乃至……鼻触所生受……乃至……舌触所生受……乃至……身触所生受……乃至……意触所生受之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，[P.104]灭于此处而灭。

于世间，色想之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……触想……乃至……法想之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，色故思之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……触故思……乃至……法故思之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，色渴爱之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声渴爱之……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱……乃至……法渴爱之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，色寻之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声寻之……乃至……香寻……乃至……味寻……乃至……触寻……乃至……法寻之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，色伺之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……触伺……乃至……法伺之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

以此说苦灭圣谛。

此中，如何为苦灭道圣谛耶？即八圣道。是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

此中，如何为正见耶？是于苦之智、于苦集之智、于苦灭之智、于趣向苦灭道之智。是言正见。

此中，如何为正思惟耶？是弃欲思惟、无恚思惟、无害思惟。是言正思惟。

[P.105]此中，如何为正语耶？是虚妄语之远离、离间语之远离、麤恶语之远离、杂秽语之远离。是言正语。

此中，如何为正业耶？是断人命之远离、不与取之远离、欲邪行远离。是言正业。

此中，如何为正命耶？是世有圣声闻、舍邪命、依正命以净命。是言正命。

此中，如何为正精进耶？是世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，而生欲、策励、發勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故……乃至……为令未生之善法生起故……乃至……为令已生之善法而坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满之故，以生欲、策励、發勤、策心、持心。是言正精进。

此中，如何为正念耶？是世有比丘，身住于循身观，以正勤、正知、正念而调伏于世间之贪忧。受住于……乃至……心住于……乃至……法住于循法观，以正勤、正知、正念而调伏于世间之贪忧。是言正念。

此中，如何为正定耶？是世有比丘，离欲、不善法，以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。以寻伺寂静、内等净、心一趣性故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于喜离贪之故，以住舍、念正知而正受乐身。是赐予宣说圣者之「舍念乐住」之处。具足此第三禅定而住。由于断乐断苦故，及先既没灭喜、忧之故，以不苦不乐作舍念清净具足第四禅定而住。是言正定。

[P.106]以此说苦灭道圣谛。

二　对法分別

四谛者是苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。

三　问分

四圣谛者是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。四圣谛者是几何善？几何不善？几何无记？……乃至……几何有诤？几何无诤耶？

集谛是不善，道谛是善，灭谛是无记，苦谛是善、不善、无记。二谛是乐受相[P.113]应、不苦不乐受相应，灭谛是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应；苦谛是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。二谛是异熟法法，灭谛是非异熟非异熟法法，苦谛是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。集谛是不已取顺取，二谛是不已取不顺取，苦谛是已取顺取、不己取顺取。集谛是有杂染杂染，二谛是不有杂染不杂染，苦谛是有杂染杂染、不有杂染杂染。集谛是有寻有伺，灭谛是无寻无伺，道谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺；苦谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。二谛是喜俱行、乐俱行、舍俱行，灭谛是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行；苦谛是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。二谛是非见非修所断，集谛是见所断、修所断，苦谛是见所断、修所断、非见所断非修所断。二谛是非见非修所断因，集谛是见所断因、修所断因，苦谛是见所断因、修所断因、非见非修所断因。集谛是能趣积集，道谛是能趣分散，灭谛是非能趣积集非能趣分[P.114]散，苦谛是能趣积集、非能趣积集非能趣分散。道谛是有学，三谛是非有学非无学。集谛是小，二谛是无量，苦谛是小、大。灭谛是无所缘，道谛是无量所缘；集谛是小所缘、大所缘、非无量所缘，不可言小所缘或大所缘；苦谛是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。集谛是劣，二谛是胜，苦谛是劣、中。灭谛是不决定，道谛是正性决定，二谛是邪性决定、不决定。灭谛是无所缘，集谛是不可言道所缘或道因或道增上；道谛是非道所缘、道因、道增上，不可言道因或道增上；苦谛是道所缘、非道因、道增上，不可言道所缘或道增上。二谛是已生、不已生，不可言可生；灭谛是不可言已生或不已生、可生，苦谛是已生、不已生、可生。三谛是过去、未来、现在，灭谛是不可言过去或未来或现在。灭谛是无所缘，道谛是不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘；二谛是过去所缘、未来所缘、[P.115]现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。灭谛是外，三谛是内、外、内外。灭谛是无所缘，道谛是外所缘，集谛是内所缘、外所缘、内外所缘；苦谛是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。三谛是无见无对，苦谛是有见有对、无见有对、无见无对。

集谛是因，灭谛是非因，二谛是因、非因。二谛是有因，灭谛是无因，苦谛是有因、无因。二谛是因相应，灭谛是因不相应，苦谛是因相应、因不相应。集谛是以因为有因，灭谛是不可言以因为有因或以有因为非因，道谛是以因为有因、以有因为非因；苦谛是以因为有因、以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。集谛是以因为因相应，灭谛是不可言以因为因相应或以因相应为非因，道谛是以因为因相应、以因相应为非因；苦谛是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。灭谛是非因、无因，集谛是不可言非因有因或非因无因。道谛是非因有因，不可言非因有因或非因无因。苦谛是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。

[P.116]三谛是有缘，灭谛是无缘。三谛是有为，灭谛是无为。三谛是无见，苦谛是有见、无见。三谛是无对，苦谛是有对、无对。三谛是色，苦谛是色、无色。二谛是世间，二谛是出世间。〔二谛〕是少分可识，〔二谛〕是少分不可识。

集谛是漏，二谛是非漏，苦谛是漏、非漏。二谛是有漏，二谛是无漏。集谛是漏相应，二谛是漏不相应，苦谛是漏相应、漏不相应。集谛是以漏为有漏，二谛是不可言以漏为有漏或以有漏为非漏，苦谛是以漏为有漏、以有漏为非漏。集谛是以漏为漏相应，二谛是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；苦谛是以漏为漏相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。二谛是漏不相应无漏，集谛是不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏；苦谛是漏不相应有漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。

集谛是结，二谛是非结，苦谛是结、非结。二谛是顺结，二谛是不顺结。集谛是结相应，二谛是结不相应，苦谛是结相应、结不相应。集谛是以结为顺结，二谛[P.117]是不可言以结为顺结或以顺结为非结，苦谛是以结为顺结、以顺为非结。集谛是以结为结相应，二谛是不可言以结为结相应或以结相应为非结；苦谛是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应或以结相应为非结。二谛是结不相应不顺结，集谛是不可言结不相应顺结或结不相应不顺结；苦谛是结不相应顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。

集谛是系，二谛是非系，苦谛是系、非系。二谛是顺系、二谛是不顺系。二谛是系不相应，二谛是系相应、系不相应。集谛是以系为顺系，二谛是不可言以系为顺系或以顺系为非系，苦谛是以系为顺系、以顺系为非系。集谛是以系为系相应，不可言以系为系相应；二谛是不可言以系为系相应或以系相应为非系；苦谛是以系为系相应、以系相应为非系，不可言以系为系相应或以系相应为非系。二谛是系不相应不顺系；二谛是系不相应顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。

集谛是暴流……乃至……轭……乃至……盖，二谛是非盖，苦谛是盖、非盖。二谛是顺盖，二谛是不顺盖。集谛是盖相应，二谛是盖不相应，苦谛是盖相应、盖不相应。集谛是以盖为顺盖，二谛是不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖，苦谛是以[P.118]盖为顺盖、以顺盖为非盖。集谛是以盖为盖相应，二谛是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；苦谛是以盖为盖相应、以盖相应为非盖，不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。二谛是盖不相应不顺盖，集谛是不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖，苦谛是盖不相应顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。

三谛是非异取，苦谛是异取、非异取。二谛是已异取，二谛是不已异取。二谛是异取不相应，集谛是异取相应、异取不相应；苦谛是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。集谛是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；二谛是不可言以异取为已异取或以已异取为非异取；苦谛是以异取为已异取；以已异取为非异取。二谛是异取不相应不已异取，二谛是异取不相应已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。

二谛是有所缘，灭谛是无所缘，苦谛是有所缘、无所缘。三谛是非心，苦谛是心、非心。二谛是心所，灭谛是非心所，苦谛是心所、非心所。二谛是心相应，灭[P.119]谛是心不相应；苦谛是心相应、心不相应，不可言与心相应或与心不相应。二谛是心俱住，灭谛是心不俱住；苦谛是心俱住、心不俱住，不可言与心俱住或与心不俱住。二谛是心等起，灭谛是非心等起，苦谛是心等起、非心等起。二谛是心俱有，灭谛是非心俱有，苦谛是心俱有、非心俱有。二谛是心随转，灭谛是非心随转，苦谛是心随转、非心随转。二谛是心俱住等起，灭谛是非心俱住等起，苦谛是心俱住等起、非心俱住等起。二谛是心俱住等起俱有，灭谛是非心俱住等起俱有，苦谛是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。二谛是心俱住等起随转，灭谛是非心俱住等起随转，苦谛是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。三谛是外，苦谛是内、外。三谛是非能取，苦谛是能取、非能取。三谛是不已取，苦谛者即已取、不已取。

集谛是取，二谛是非取，苦谛是取、非取。二谛是顺取，二谛是不顺取。二谛是取不相应，二谛是取相应、取不相应。集谛是以取为顺取，二谛是不可言以取为顺取或以顺取为非取，苦谛是以取为顺取、以顺取为非取。集谛是以取为取相应，[P.120]不可言以取为取相应；二谛是不可言以取为取相应或以取相应为非取；苦谛是以取为取相应、以取相应为非取，不可言以取为取相应或以取相应为非取。二谛是取不相应不顺取，二谛是取不相应顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。

集谛是染，二谛是非染，苦谛是染、非染。二谛是杂染，二谛是不杂染。集谛是有杂染，二谛是不有杂染，苦谛是有杂染、不有杂染。集谛是染相应，二谛是染不相应，苦谛是染相应、染不相应。集谛是以染为杂染，二谛是不可言以染为杂染或以杂染为非染，苦谛是以染为杂染、以杂染为非染。集谛是以染为有杂染，二谛是不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；苦谛是以染为有杂染、以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。集谛是以染为染相应，二谛是不可言以染为染相应或以染相应为非染；苦谛是以染为染相应、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。二谛是染不相应不杂染，集谛是不可言染不相应杂染或染不相应不杂染；苦谛是染不相应杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。

[P.121]二谛是非见所断，二谛是见所断、非见所断。二谛是非修所断，二谛是修所断、非修所断。二谛是非见所断因，二谛是见所断因、非见所断因。二谛是非修所断因，二谛是修所断因、非修所断因。集谛是有寻，灭谛是无寻，二谛是有寻、无寻。集谛是有伺，灭谛是无伺，二谛是有伺、无伺。灭谛是无喜，三谛是有喜、无喜。灭谛是非喜俱行，三谛是喜俱行、非喜俱行。灭谛是非乐俱行，三谛是乐俱行、非乐俱行。灭谛是非舍俱行，三谛是舍俱行、非舍俱行。集谛是欲缠，二谛是非欲缠，苦谛是欲缠、非欲缠。三谛是非色缠，苦谛是色缠、非色缠。三谛是非无色缠，苦谛是无色缠、非无色缠。二谛是所属，二谛是无所属。道谛是出离，三谛是不出离。道谛是决定，灭谛是不决定，二谛是决定、不决定。二谛是有上，二谛是无上。集谛是有诤，二谛是无诤，苦谛是有诤、无诤。