[P.306]第十六品 智分別

论母

〔一种智所依〕

五识乃非因无因者因不相应有缘有为无色世间有漏顺结顺系顺暴流顺轭顺盖已异取顺取杂染无记有所缘非心所异熟已取顺取无有杂染杂染非有寻有伺非无寻唯伺无寻无伺非喜俱行非见非修所断非见非修所断因非能趣积集非能趣分散非有学非无学欲缠[P.307]非色缠非无色缠所属非无所属不决定不出离已生意识可识无常老增上

五识乃是已生所依已生所缘前生所依前生所缘内所依外所缘不坏所依不坏所缘各別所依各別所缘不缘感知相互之行境无存念者不生无作意者不生不断而不生非前非后而不生于相互等无间不生五识是无功用

依五识亦不认识任何法唯随一之触

依五识之等无间亦不认识任何法

依五识任何威仪亦不现

依五识之等无间任何威仪亦不现

依五识者身业不成立口业不成立

依五识之等无间者亦不令身业成立亦不令口业成立

依五识而不成善不善法

依五识之等无间亦不成善不善法

[P.308]依五识者不入定不出定

依五识之等无间者亦不入定不出定

依五识者不死没不再生

依五识之等无间者亦不死没不再生

依五识者不睡眠不觉醒不见梦

依五识之等无间者亦不睡眠不觉醒不见梦

如实所依观相之慧

如是为一种智所依

〔二种智所依〕

即世间之慧出世间之慧少分可识之慧少分不可识之慧有漏之慧无漏之慧漏不相应有漏之慧漏不相应无漏之慧顺结之慧不顺结之慧结不相应顺结之慧结不相应不顺结之慧顺系之慧不顺系之慧系不相应顺系之慧系不相应不顺系之慧顺暴流之慧不顺暴流之慧暴流不相应顺暴流之慧暴流不相应不顺暴流之慧顺轭之慧不顺轭之慧轭不相应顺轭之慧轭不相应不顺轭之慧顺盖之慧不顺盖之慧盖不相应顺盖之慧盖不相应不顺盖之慧已异取[P.309]之慧不已异取之慧异取不相应已异取之慧异取不相应不已异取之慧已取之慧不已取之慧顺取之慧不顺取之慧取不相应顺取之慧取不相应不顺取之慧杂染之慧不杂染之慧染不相应杂染之慧染不相应不杂染之慧有寻之慧无寻之慧有伺之慧无伺之慧有喜之慧无喜之慧喜俱行之慧非喜俱行之慧乐俱行之慧非乐俱行之慧舍俱行之慧非舍俱行之慧欲缠之慧非欲缠之慧色缠之慧非色缠之慧无色缠之慧非无色缠之慧所属之慧无所属之慧出离之慧不出离之慧决定之慧不决定之慧有上之慧无上之慧性生之慧生性之慧

如是为二种智所依

[P.310]〔三种智所依〕

思所成之慧闻所成之慧修所成之慧

施所成之慧戒所成之慧修所成之慧

增上戒之慧增上心之慧增上慧之慧

增益善巧损减善巧方便善巧

异熟之慧异熟法法之慧非异熟非异熟法法之慧

已取顺取之慧不已取顺取之慧不已取不顺取之慧

有寻有伺之慧无寻唯伺之慧无寻无伺之慧

喜俱行之慧乐俱行之慧舍俱行之慧

能趣积集之慧能趣分散之慧非能趣积集非能趣分散之慧

有学之慧无学之慧非有学非无学之慧

小之慧大之慧无量之慧

小所缘之慧大所缘之慧无量所缘之慧

道所缘之慧道因之慧道主之慧

已生之慧不已生之慧可生之慧

[P.311]过去之慧未来之慧现在之慧

过去所缘之慧未来所缘之慧现在所缘之慧

内之慧外之慧内外之慧

内所缘之慧外所缘之慧内外所缘之慧

于有寻有伺之慧有异熟异熟法法非异熟非异熟法法

有已取顺取不已取顺取不已取不顺取

有喜俱行乐俱行舍俱行

有能趣积集能趣分散非能趣积集非能趣分散

有有学无学非有学非无学

有小大无量

有小所缘大所缘无量所缘

有道所缘道因道主

有已生不已生可生

有过去未来现在

[P.312]有过去所缘未来所缘现在所缘

有内内外

有内所缘外所缘内外所缘

于无寻唯伺之慧有异熟异熟法法非异熟非异熟法法

有已取顺取不已取顺取不已取不顺取

有能趣积集能趣分散非能趣积集非能趣分散

有有学无学非有学非无学

有已生不已生可生

有过去未来现在

有内内外

于无寻无伺之慧有异熟异熟法法非异熟非异熟法法

有已取顺取不已取顺取不已取不顺取

有喜俱行乐俱行舍俱行

有能趣积集能趣分散非能趣积集非能趣分散

[P.313]有有学无学非有学非无学

有小所缘大所缘无量所缘

有道所缘道因道主

有已生不已生可生

有过去未来现在

有过去所缘未来所缘现在所缘

有内内外

有内所缘外所缘内外所缘

于喜俱行乃至乐俱行之慧有异熟异熟法法非异熟非异熟法法

有已取顺取不已取顺取不已取不顺取

有有寻有伺无寻唯伺无寻无伺

有能趣积集能趣分散非能趣积集非能趣分散

有有学无学非有学非无学

有小无量

[P.314]有小所缘大所缘无量所缘

有道所缘道因道主

有已生不已生可生

有过去未来现在

有过去所缘未来所缘现在所缘

有内内外

有内所缘外所缘内外所缘

于舍俱行之慧有异熟异熟法法非异熟非异熟法法

有已取顺取不已取顺取不已取不顺取

有能趣积集能趣分散非能趣积集非能趣分散

有有学无学非有学非无学

有小无量

有小所缘大所缘无量所缘

有道所缘道因道主

[P.315]有已生不已生可生

有过去未来现在

有过去所缘未来所缘现在所缘

有内内外

有内所缘外所缘内外所缘

如是为三种智所依

〔四种智所依〕

自业之智谛随顺之智道具足之智果具足之智

于苦之智于苦集之智于苦灭之智于至苦灭道之智

欲缠之慧色缠之慧无色缠之慧无所属之慧

于法之智于类之智遍行之智通俗之智

于慧有积集而非分散分散而非积集积集又是分散及非积集非分散

有厌离而非证悟证悟而非厌离厌离又证悟及非厌离非证悟

[P.316]有退分之慧决择分之慧胜进分之慧住分之慧

有四无碍解

有四通行

有四所缘

有于老死之智于老死集之智于老死灭之智于至老死灭道之智

有于生之智乃至于有之智乃至于取之智乃至于爱之智乃至于受之智乃至于触之智乃至于六处之智乃至于名色之智乃至于识之智乃至于行之智于行集之智于行灭之智于至行灭道之智

如是为四种智所依

〔五种智所依〕

五支之正定

五智之正定

如是为五种智所依

〔六种智所依〕

于六神通之慧

如是为六种智所依

〔七种智所依〕

七十七智所依

如是为七种智所依

[P.317]〔八种智所依〕

于四道四果之慧

如是为八种智所依

〔九种智所依〕

于九次第住定之慧

如是为九种智所依

〔十种智所依〕

是如来之十如来力具足此等力之如来者是最胜位者于集会中作狮子吼转梵轮

如何为十耶

于此处如来是如实知以处为处以非处为非处如来如实知以处为处以非处为非处者即是如来之如来力依此力之如来是最胜位者于集会中作狮子吼转梵轮

复次如来依处依因而如实知过去未来现在受业之异熟如来依处依因而如实知过去未来现在受业之异熟者即是如来之如来力依此力之如来即是最胜位者于集会中作狮子吼转梵轮

复次如来如实知往一切处之道如来如实知往一切处之道即是如来之如来力依此力之如来即是最胜位者于集会中作狮子吼转梵轮

复次如来如实知非一界种种界世间如来如实知非一界种种界世间即是如来之如来力依此力之如来即是最胜位者于集会中作狮子吼转梵轮

复次如来如实知诸有情之种种胜解如来如实知诸有情之种种胜解即是[P.318]如来之如来力依此力之如来即是最胜位者于集会中作狮子吼转梵轮

复次如来如实知他有情他补特伽罗之根上下如来如实知他有情他补特伽罗之根上下即是如来之如来力依此力之如来即是最胜位者于集会中作狮子吼转梵轮

复次如来如实知静虑解脱三昧等至杂染清净之出定如来如实知静虑解脱三昧等至杂染清净之出定即是如来之如来力依此力之如来即是最胜位者于集会中作狮子吼转梵轮

复次如来如实知随念宿住如来如实知随念宿住即是如来之如来力依此力之如来即是最胜位者于集会中作狮子吼转梵轮

复次如来如实知诸有情之生死如来如实知诸有情之生死即是如来之如来力依此力之如来即是最胜位者于集会中作狮子吼转梵轮

复次如来如实知漏之尽如来如实知漏之尽即是如来之如来力依此力之如来即是最胜位者于集会中作狮子吼转梵轮

如是为十种智所依

[P.319]〔一种〕

五识唯有非因唯无因唯因不相应唯有缘唯有为唯无色唯世间唯有漏唯顺结唯顺系唯顺暴流唯顺轭唯顺盖唯已异取唯顺取唯杂染唯无记唯有所缘唯非心所唯异熟唯已取顺取唯无有杂染杂染唯非有寻有伺唯非无寻唯伺唯无寻无伺唯非喜俱行唯非见非修所断唯非见非修所断因唯非能趣积集非能趣分散唯非有学非无学唯小唯欲缠唯非色缠唯非无色缠唯所属唯非无所属唯不决定唯不出离唯已生意识可识唯无常唯老增上

「五识是已生所依已生所缘」者是于已生之所依已生之所缘而生

「前生所依前生所缘」者是于先之生所依先之生所缘而生

「内所依外所缘」者是五识之所依为〔自己之〕内所缘是为〔自己之〕外者

「不坏所依不坏所缘」者是于不坏之所依不坏之所缘而生

「各別所依各別所缘」者是眼识之所依与所缘耳识之所依与所缘鼻识之所依与所缘舌识之所依与所缘身识之所依与所缘但〔于各各之识〕各別而异

「不缘感知相互之行境」者是耳识不缘感知眼识之行境眼识亦不缘感知耳识之行境鼻识不缘感知眼识之行境眼识亦不缘感知鼻识之行境舌识不缘感知眼[P.320]识之行境眼识亦不缘感知舌识之行境身识不缘感知眼识之行境眼识亦不缘感知身识之行境眼识不缘感知耳识之乃至鼻识之乃至舌识之乃至身识之行境身识亦不缘感知眼识之行境耳识不缘感知身识之行境身识亦不缘感知耳识之行境鼻识不缘感知身识之行境身识亦不缘感知鼻识之行境舌识不缘感知身识之行境身识亦不缘感知舌识之行境

「无存念而不生」者是具有存念者生

「无作意而不生」者是具有作意者生

「不断而不生」者是相续而不生

「非前非后(不同时)而不生」者是非一刹那〔俱〕生

「相互不等无间生」者是眼识已生之等无间不生耳识耳识已生之等无间亦不生眼识眼识已生之等无间不生鼻识鼻识已生之等无间亦不生眼识眼识已生之等无间不生舌识舌识已生之等无间亦不生眼识眼识已生之等无间不生身识身识已生之等无间亦不生眼识耳识乃至鼻识乃至舌识乃至身识已生之等无间不生眼识乃于眼识已生之等无间亦不生身识身识已生之[P.321]等无间不生耳识耳识已生之等无间亦不生身识身识已生之等无间不生鼻识鼻识已生之等无间亦不生身识身识已生之等无间不生舌识舌识已生之等无间亦不生身识

「五识无功用」者是五识无有向转功用存念作意

「依五识而不认识任何之法」者是依五识任何之法亦不认识

「唯随一之触纳」者是唯入〔色等之〕识域者唯随其一而已

「依五识之等无间亦不认识任何之法」者是依五识等无间之意界亦不认识任何之法

「依五识亦不现任何之威仪」者是或行卧之任何威仪依五识亦不现

「依五识之等无间亦不现任何之威仪」者是或行卧之任何威仪即依五识之等无间亦不现

「依五识身业不成立口业不成立」者是依五识而不令身业口业成立

「依五识之等无间身业亦不成立口业亦不成立」者是唯依五识等无间之意界亦不令身业口业成立

「依五识而不成善不善之法」者是依五识而善不善之法不成

「依五识之等无间亦不成善不善之法」者是虽依五识等无间之意界善不善之法亦不成

「依五识而不入定不出定」者是依五识而不能入定不能出定

[P.322]「虽依五识之等无间者亦不入定不出定」者是虽依五识等无间之意界亦不能入定不能出定

「依五识不死没不再生」者是依五识而不死没不再生

「虽依五识之等无间者亦不死没不再生」者是虽依五识等无间之意界亦不死没不再生

「依五识不睡眠不觉醒不见梦」者是依五识而不睡眠不觉醒不见梦

「虽依五识之等无间亦不睡眠不觉醒不见梦」者是虽依五识等无间之意界亦不能睡眠不能觉醒不能见梦

如是为「如实所依观相之慧」

如是为一种智所依

〔二种〕

于三地善无记之慧是「世间之慧」于四道四果之慧是「出世间之慧」

于一切之慧有具「少分可识」「少分不可识」

于三地善无记之慧是「有漏之慧」于四道四果之慧是「无漏之慧」

于三地善无记之慧是「漏不相应有漏之慧」于四道四果之慧是「漏不相应无漏之慧」

于三地善无记之慧是「顺结之慧」于四道四果之慧是「不顺结之慧」

于三地善无记之慧是「结不相应顺结之慧」于四道四果之慧是「结不相应不顺结之慧」

于三地善无记之慧是「顺系之慧」于四道四果之慧是「不顺系之慧」

于三地善无记之慧是「系不相应顺系之慧」于四道四果之慧是「系不相应不顺系之慧」

于三地善无记之慧是「顺暴流之慧」于四道四果之慧是「不顺暴流之慧」

[P.323]于三地善无记之慧是「暴流不相应顺暴流之慧」于四道四果之慧是「暴流不相应不顺暴流之慧」

于三地善无记之慧是「顺轭之慧」于四道四果之慧是「不顺轭之慧」

于三地善无记之慧是「轭不相应顺轭之慧」于四道四果之慧是「轭不相应不顺轭之慧」

于三地善无记之慧是「顺盖之慧」于四道四果之慧是「不顺盖之慧」

于三地善无记之慧是「盖不相应顺盖之慧」于四道四果之慧是「盖不相应不顺盖之慧」

于三地善无记之慧是「已异取之慧」于四道四果之慧是「不已异取之慧」

于三地善无记之慧是「异取不相应已异取之慧」于四道四果之慧是「异取不相应不已异取之慧」

于三地异熟之慧是「已取之慧」于三地善于三地无记作于四道四果之慧是「不已取之慧」

于三地善无记之慧是「顺取之慧」于四道四果之慧是「不顺取之慧」

于三地善无记之慧是「取不相应取之慧」于四道四果之慧是「取不相应不顺取之慧」

于三地善无记之慧是「杂染之慧」于四道四果之慧是「不杂染之慧」

于三地善无记之慧是「染不相应杂染之慧」于四道四果之慧是「染不相应不杂染之慧」

寻相应之慧是「有寻之慧」寻不相应之慧是「无寻之慧」

伺相应之慧是「有伺之慧」伺不相应之慧是「无伺之慧」

喜相应之慧是「有喜之慧」喜不相应之慧是「无喜之慧」

喜相应之慧是「喜俱行之慧」喜不相应之慧是「非喜俱行之慧」

[P.324]乐相应之慧是「乐俱行之慧」乐不相应之慧是「非乐俱行之慧」

舍相应之慧是「舍俱行之慧」舍不相应之慧是「非舍俱行之慧」

欲缠善无记之慧是「欲缠之慧」色缠无色缠无所属之慧是「非欲缠之慧」

色缠善无记之慧是「色缠之慧」欲缠无色缠无所属之慧是「非色缠之慧」

无色缠善无记之慧是「无色缠之慧」欲缠色缠无所属之慧是「非无色缠之慧」

于三地善无记之慧是「所属之慧」于四道四果之慧是「无所属之慧」

于四道四果之慧是「出离之慧」于三地善之慧于四地异熟之慧于三地无记作之慧是「不出离之慧」

于四道之慧是「决定之慧」于三地善之慧于四地异熟之慧于三地无记作之慧是「不定之慧」

于三地善无记之慧是「有上之慧」于四道四果之慧是「无上之慧」

此处如何为「性生之慧」耶于四地具有生阿罗汉神通者之慧生等至无记作之慧是「性生之慧」于四地之异熟具有阿罗汉已生神通之慧已生等至无记作之慧是「生性之慧」

如是为二种智所依

〔三种〕

此处如何为「思所成之慧」耶是若于观行已發之业处若于观行已發之工巧处若于观行已發之明处若自业若谛顺观若「色是无常」若「受是无常」[P.325]若「想是无常」若「行是无常」若「识是无常」者一切如是不从他闻而得顺观之忍法知忍此言为「思所成之慧」

此处如何为「闻所成之慧」耶是若于观行已發之业处若于观行已發之工巧处若于观行已發之明处若自业若谛顺观若「色是无常」若「受即是无常」若「想是无常」若「行是无常」若「识是无常」者一切如是由他闻得顺观之忍法知忍此言为「闻所成之慧」

一切亦是入定者之慧是「修所成之慧」

此处如何为「施所成之慧」耶是依施而施获得者是生所有之慧乃至无痴择法正见此言「施所成之慧」

此处如何为「戒所之慧」耶是依戒而戒获得者是生所有之慧乃至无痴择法正见此言「戒所成之慧」

一切亦是入定者之慧是「修所成之慧」

此处如何为「增上戒之慧」耶是于別解脱律仪防护者是生所有之慧乃至无痴择法正见此言「增上戒之慧」

此处如何为「增上心之慧」耶是入定于色缠无色缠等至生所有之慧乃至无痴择法正见此言「增上心之慧」

此处如何为「增上慧之慧」耶是于四道四果之慧此言「增上慧之慧」

此处如何为「增益善巧」耶是作意彼之诸法若未生之不善法令不生若已生之不善法令舍离或作意彼之诸法若未生之善法令生若已生之善法导于倍增[P.326]广大修习圆满于此处之所有之慧乃至无痴择法正见此言「增益善巧」

此处如何为「损减善巧」耶是作意彼之诸法若未生之善法不生若已生之善法没灭或作意彼之诸法若未生之不善法生若已生之不善法导于倍增广大于此处之所有之慧乃至无痴择法正见此言「损减善巧」

一切于彼方便之慧是「方便善巧」

于四地异熟之慧是「异熟之慧」于四地善之慧是「异熟法法之慧」于三地无记作之慧是「非异熟非异熟法法之慧」

于三地异熟之慧是「已取顺取之慧」于三地善无记作之慧是「不已取顺取之慧」于四道四果之慧是「不已取不顺取之慧」

寻伺相应之慧是「有寻有伺之慧」寻不相应伺相应之慧是「无寻唯伺之慧」寻伺不相应之慧是「无寻无伺之慧」

喜相应之慧是「喜俱行之慧」乐相应之慧是「乐俱行之慧」舍相应之慧是「舍俱行之慧」

于三地善之慧是「能趣积集之慧」于四道之慧是「能趣分散之慧」于四地异熟三地无记作之慧是「非能趣积集非能趣分散之慧」

四道三果之慧是「有学之慧」究竟阿罗汉果之慧是「无学之慧」于三地之善异熟无记作之慧是「非有学非无学之慧」

欲缠善无记之慧是「小慧」色缠无色缠善无记之慧是「大慧」于四道四果之慧是「无量慧」

[P.327]此处如何为「小所缘之慧」耶是以小法为所缘而生所有之慧乃至无痴择法正见此言「小所缘之慧」

此处如何为「大所缘之慧」耶是以大法为所缘而生所有之慧乃至无痴择法正见此言「大所缘之慧」

此处如何为「无量所缘之慧」耶是以无量法为所缘而生所有之慧乃至无痴择法正见此言「无量所缘之慧」

此处如何为「道所缘之慧」耶是以圣道为所缘而生所有之慧乃至无痴择法正见此是「道所缘之慧」

于四道之慧是「道因之慧」

此处如何为「道主之慧」耶是以圣道为主而生所有之慧乃至无痴择法正见此言「道主之慧」

于四地异熟之慧有已生可生而不可言不已生于四地善之慧三地无记作之慧有已生不已生不可言可生

一切之慧是有「过去」有「未来」有「现在」

此处如何为「过去所缘之慧」耶是以过去之法为所缘而生所有之慧乃至无痴择法正见此言「过去所缘之慧」

此处如何为「未来所缘之慧」耶是以未来之法为所缘而生所有之慧乃至无痴择法正见此言「未来所缘之慧」

此处如何为「现在所缘之慧」耶是以现在之法为所缘而生所有之慧乃至无痴择法正见此言「现在所缘之慧」

于一切慧是有「内」有「外」有「内外」

此处如何为「内所缘之慧」耶是以内法为所缘而生所有之慧乃至[P.328]无痴择法正见此言「内所缘之慧」

此处如何为「外所缘之慧」耶是以外法为所缘而生所有之慧乃至无痴择法正见此言「外所缘之慧」

此处如何为「内外所缘之慧」耶是以内外法为所缘而生所有之慧乃至无痴择法正见此言「内外所缘之慧」

如是为三种智所依

〔四种〕

此中如何为「自业之智」耶是「有布施供牺祭祀有善作恶作业之果异熟有今世他世有母有父有化生之有情于世以沙门婆罗门以正行正所行为证知今世与他世而令知〔其他〕者」所有之如是慧乃至无痴择法正见除谛随顺之智一切有漏善之智是「自业之智」

此中如何为「谛随顺之智」耶是若「色是无常」若「受是无常」若「想是无常」若「行是无常」若「识是无常」者所有如是随顺之忍法知忍此言「谛随顺之智」

四道之慧是「道具足之智」

四果之慧是「果具足之智」

「道具足之智」者是于彼苦之智于彼苦集之智于彼苦灭之智于至彼苦灭道之智

此中如何为「于苦之智」耶是以苦为所缘而生所有之慧乃至[P.329]无痴择法正见此言「于苦之智」以苦集为所缘乃至以至苦灭道为所缘而生所有之慧乃至择法正见此言「于至苦灭道之智」

欲缠善无记之慧是「欲缠之慧」色缠善无记之慧是「色缠之慧」无色缠善无记之慧是「无色缠之慧」于四道四果之慧是「无所属之慧」

此处如何为「于法之智」耶于四道四果之慧是「于法之智」

彼依此之知明知遍行而理解过去未来之理趣即谁之沙门婆罗门知一切过去世是苦知苦之集知苦之灭知至苦灭之道彼等知此是苦彼等知此是苦之集彼等知此是苦之灭彼等知此是至苦灭之道又或沙门婆罗门亦知一切未来世是苦知苦之集知苦之灭知至苦灭之道彼等知此是苦彼等知此是苦之集彼等知此是苦之灭彼等知此是至苦灭之道于此处之所有之慧乃至无痴择法正见此言「类智」

此处如何为「遍行之智」耶于此处有比丘依他有情他人之心徧行而知于心若有贪之心知有贪之心若离贪之心知离贪之心若有嗔之心知有嗔之心若离嗔之心知乃至有痴之心乃至离痴之心乃至略集之心乃至混乱之心乃至大之心乃至非大之心乃至有上之心乃至无上之心乃至定之心乃至非定之心乃至[P.330]解脱之心知解脱之心于此处所有之慧乃至无痴择法正见此言「遍行之智」

除于法之智类智徧行智其余之慧是「通俗之智」

此处如何为「是积集而非分散」之慧耶欲缠善之慧是「积集而非分散」之慧四道之慧是「分散而非积集」之慧色缠无色缠善之慧是「积集又是分散」余之慧是「亦非积集亦非分散

此处如何为「厌离而非证悟」之慧耶是依彼之慧于欲而离贪不证悟神通不证悟其谛此言「厌离而非证悟」之慧

彼于欲而离贪依慧而证悟神通不证悟其谛此言「证悟而非厌离」之慧

于四道之慧是「是厌离又是证悟」

其余之慧是「亦非厌离亦非证悟」

此处如何为「退分之慧」耶得初静虑者欲俱行之想作意是行「退分之慧」耶其随法念是住「住分之慧」无寻俱行之想作意是行「胜进分之慧」厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」

得第二静虑者寻俱行之想作意是行「退分之慧」其随法之念是住「住分之慧」舍俱行之想作意是行「胜进分之慧」厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧

得第三静虑者喜俱行之想作意是行「退分之慧」其随法之念是住「住分之慧」[P.331]非苦非乐俱行之想作意是行「胜进分之慧」厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」

得第四静虑者乐俱行之想作意是行「退分之慧」其随法之念是住「住分之慧」虚空无徧处俱行之想作意是行「胜进分之慧」厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」

得虚空无徧处色俱行之想作意是行「退分之慧」其随法之念是住「住分之慧」识无遍处俱行之想作意是行「胜进分之慧」厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」

得识无徧处者虚空无徧处俱行之想作意是行「退分之慧」其随法之念是住「住分之慧」无所有处俱行之想作意是行「胜进分之慧」厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」

得无所有处者识无徧处俱行之想作意是行「退分之慧」自体随法之念是住「住分之慧」非想非非想处俱行之想作意是行「胜进分之慧」厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」

此处如何为「四无碍解」耶是义无碍解法无碍解词无碍解辩无碍解于义之智是义无碍解于法之智是法无碍解于其法辞说明之智是词无碍解于诸智之智是辩无碍解此是四无碍解

此处如何为「四通行」耶是苦迟通行之慧苦速通行之慧乐迟通行之慧乐速通行之慧

[P.332]此中如何为苦迟通行之慧耶是依所应作之苦而达定者以迟钝而通达其处所生之慧乃至无痴择法正见此言苦迟通行之慧

此中如何为苦速通行之慧耶是依所应作之苦而达定者以速而通达其处所生之慧乃至无痴择法正见此言苦速通行之慧

此中如何为乐迟通行之慧耶是依非所应作之非苦而达定者以迟而通达其处所生之慧乃至无痴择法正见此言乐迟通行之慧

此中如何为乐速通行之慧耶是依非所应作之非苦而达定者以速而通达其处所生之慧乃至无痴择法正见此言乐速通行

此等为四通行

此处如何为四所缘耶是以小为小所缘之慧以小为无量所缘之慧以无量为小所缘之慧以无量为无量所缘之慧

此中如何为以小为小所缘之慧耶是不得所欣之定有限徧满于所缘而生所有之慧乃至无痴择法正见此言以小为小所缘之慧

此中如何为以小为无量所缘之慧耶是不得所欣之定有大徧满于所缘而生所有之慧乃至无痴择法正见此言以小为无量所缘之慧

此中如何以无量为小所缘之慧耶是得所欣之定少所缘徧满而生所有之慧乃至无痴择法正见此言以无量为小所缘之慧

此中如何以无量为无量所缘之慧耶是得所欣之定大所缘徧满而生所有之慧乃至无痴择法正见此言「无量为无量所缘之慧」

[P.333]是等为四种所缘

道具足之智即于彼老死之智于彼老死集之智于彼老死灭之智于彼至老死灭道之智

此中如何为于老死之智耶是缘老死而生所有之慧乃至无痴择法正见此言于老死之智缘老死之集而乃至缘老死之灭乃至缘至老死灭之道而生所有之慧乃至无痴择法正见此言至老死灭道之智

道具足之智是于生之智乃至

于有之智乃至

于取之智乃至

于爱之智乃至

于受之智乃至

于触之智乃至

于六处之智乃至

于名色之智乃至

于识之智乃至

于行之智于行集之智于行灭之智于至行灭道之智

此中如何为于行之智耶是缘行而生所有之慧乃至无痴择法正见此言于行之智缘行之集而乃至缘行之灭乃至缘至行灭之道而生所有之慧乃至无痴择法正见此言于至行灭道之智

[P.334]〔五种〕

此处如何为五支之正定耶是喜徧满乐徧满心徧满明徧满观察相

于二禅之慧是喜徧满于三禅之慧是乐遍满于他心之智是心徧满天眼是明徧满由彼彼之定而出者之观察智是观察相此言五支之正定

此处如何为五智之正定耶「此定是现在乐为未来乐异熟」彼自身之智生「此定是圣无资彼自身智之智生「此定乃非卑贱人」彼自身之智生「此定是获寂静好善烦恼除灭达〔心〕一趣定而无随有行呵责遮障彼自身之智生彼实又我此定「念我入定」「念出定」彼自身之智生此是五智之正定

如是为五种智所依

〔六种〕

此中如何为六神通之慧耶是种种神通之智耳界清净智他心智宿住随念智有情死生智漏尽智此等是六种神通之慧

如是为六种智所依

〔七种〕

此处如何为七十七智所依耶是「缘生而有老死」之智「无生则无老死」之智过去世之「缘生而有老死」之智「无生则无老死」之智未来世之「缘生而有老死」之智「无生则无老死」之智于此法住智之处「是尽法消法离贪灭法」之智

「缘有而有生」之智乃至

[P.335]「缘取而有有」之智乃至

「缘受而有取」之智乃至

「缘受而有爱」之智乃至

「缘触而有受」之智乃至

「缘六处而有触」之智乃至

「缘名色而有六处」之智乃至

「缘识而有名色」之智乃至

「缘行而有识」之智乃至

「缘无明而有行」之智「无无明则无行」之智过去世之「缘无明而有行」之智「无无明则无行」之智未来世之「缘无明而有行」之智「无无明则无行」之智于此法住智之处亦「是尽法消法离贪法」之智此等为七十七智所依

如是为七种智所依

〔八种〕

此处如何为于四道四果之慧耶是预流道之慧预流果之慧一来道之慧一来果之慧不还道之慧不还果之慧阿罗汉道之慧阿罗汉果之慧此等为四道四果之慧

如是为八种智所依

〔九种〕

此处如何为九次第住定之慧耶是初禅定之慧第二禅定之慧第三禅定之慧第四禅定之慧虚空无边处定之慧识无边处定之慧无所有处定之慧非想非非想处定之慧想受灭尽定之慧此等是九次第住定之慧

如是为九种智所依

〔十种〕

此处如何为如来以处为处以非处为非处之如实智耶

此处如来如此无有是处不可得有即见具足之人执著「以诸行为常」者[P.336]此非有是处有是处知异生执著「诸行是常」者有是处又无有是处不可得有即见具足之人执著「诸行是乐」者无有是处然又有是处即异生执著「诸行是乐」者是有是处又无有是处不可得有即见具足之人执著「以诸法是我」者无有是处然有是处即异生执著「以诸法是我」者是有是处又无有是处不可得有即见具足之人「可夺母之生命」者无有是处然又有是处即异生「可夺母之生命」者是有是处又无有是处不可得有即见具足之人「可夺父之生命」者乃至「可夺阿罗汉之生命」者乃至「以恶心可出如来之血」者乃至「可破僧伽」者乃至「可就于他师」者乃至「可生于第八有」者无有是处有是处即异生「可生于第八有」者有是处又无有是处不可得有即于一世界有二应供正自觉者出于非前非后者无有是处有是处即于一世界出一应供正自觉者有是处又无有是处不可得有即于一世界出二转轮王于非前非后者无有是处然有是处即于一世界出一转轮王者有是处又无有是处不可得有即女人可为应供正自觉者无有是处然有是处即男人可为应供正自觉者有是处又无是处不可得有即女人可为转轮王者无有是处然有是处即男人可为转轮圣王者[P.337]有是处又无有是处不可得有即女人可为〔帝〕释可为魔可为梵〔天〕者无有是处然有是处即男人可为〔帝〕释可为魔可为梵〔天〕者有是处又无有是处不可得有即于身恶行者应起可爱可乐可意之异熟者无有是处然有是处即于身恶行者应起非可爱非可乐非可意之异熟者有是处又无有是处不可得有即于语恶行者意恶行者应起可爱可爱可意之异熟者无有是处然有是处即于〔语恶行者〕意恶行者应起非可爱非可乐非可意之异熟者有是处又无有是处不可得有即于身妙行者应起非可爱非可乐非可意之异熟者无有是处然有是处即于身妙行者应起可爱可乐可意之异熟者有是处又无有是处不可得有即于语妙行者意妙行者应起非可爱非可乐非可意之异熟者则无有是处然有是处即于〔语妙行者〕意妙行者应起可爱可乐可意之异熟者有是处又无有是处不可得有即具身恶行者依其因缘依其缘而身坏死后可生于善趣天世者无有是处然有是处即具身恶行者依其因缘依其缘而身坏死后可生于无幸处恶趣险难处地狱者有是处又无有是处不可得有即具语恶行者具意恶行者依其因缘依其缘而身坏死后可生于善趣天世者无有是处然有是处即具〔语恶行者〕意恶行者依其因缘依其缘而身坏死后应生于无幸处恶趣险难处地狱者有是处又无有是处不可得有即具身妙行者依其因缘依其缘而身坏死后应生于无幸处恶趣险难处地狱者无有是处然有是处即具身妙行者依其因缘依其缘而身坏死后[P.338]应生于善趣天世者有是处又无有是处不可得有即具语妙行者〔具意妙行者〕依其因缘依其缘而身坏死后应生于无幸处恶趣险难处地狱者无有是处然有是处即具语妙行者乃至具意妙行者依其因缘依其缘而身坏死后应生于善趣天世者有是处彼彼之法即取彼彼法之因缘为彼彼之处彼彼之法即取彼彼法之非因非缘为彼彼之非处所有于此之慧乃至无痴择法正见此言如来以处为处以非处为非处之如实智

此处如何为如来依处依缘而〔知〕过去未来现在受业异熟之如实智耶此处如来知此即为一类恶业受因遮止幸趣而未熟此处为一类恶业受因遮止幸依而未熟此处一类恶业受因遮止幸时而未熟此处为一类恶业受因遮止幸加行而未熟此处为一类恶业受因之不幸趣而熟此处为一类恶业受因之不幸依而熟此处为一类恶业受因之不幸时而熟此处一类恶业受因之不幸加行而熟此处为一类善业受因之不幸趣而未熟此处为一类善业受因之不幸依而未熟此处为一类善业受因之不幸时而未熟此处为一类善业受因之不幸加行而未熟此处为一类善业受因之幸趣而熟此处为一类善业受因之幸依而熟此处[P.339]一类善业受因之幸时而熟此处为一类善业受因之幸加行而熟于此处所有之慧乃至无痴择法正见此言如来依处依缘而〔知〕过去未来现在受业异熟之如实智

此处如何为如来一切处往道之如实智耶于此处如来知此道是往地狱之道知此道是往畜生之道知此道是往饿鬼境界之道知此道是往人间界之道知此道是往天界之道知此道是往涅槃之道于此处所有之慧乃至无痴择法正见是为如来一切处往道之如实智

此中如何为如来之非一界种种界世间之如实智耶于此处如来知蕴之种种知界之种种知处之种种知非一界种种界世间种种于此处所有之慧乃至无痴择法正见此是如来之非一界种种界世间之如实智

此处如何是如来之诸有情种种胜解之如实智耶如来知此即有诸有情之劣胜解有诸有情之胜胜解劣胜解之有情即是依附亲近敬奉于劣胜解之有情胜胜解之有情是依附亲近敬奉于胜胜解之有情于过去世劣胜解之有情亦依附亲近敬奉于劣胜解之有情胜胜解之有情亦依附亲近敬奉于胜胜解之有[P.340]于未来世劣胜解之有情亦依附亲近敬奉于劣胜解之有情胜胜解之有情亦依附亲近敬奉于胜胜解之有情于此处所有之慧乃至无痴择法正见此是如来之有情种种胜解之知实智

此处如何是如来之他有情他补特伽罗根上下之如实智耶此处如来知诸有情之所依知随眠知行知胜解知小缠大缠者利根钝根妙相恶相善了知恶了知可使不可使者之诸有情

又如何为有情之所依耶或为「世间是常」或为「世间是无常」或为「世间是有边」或为「世间是无边」或为「命即是身」或为「命与身异」或为「如来死后有」或为「如来死后无」或为「如来死后亦有亦无」或为「如来死后非有非无」如是或有有见所依之有情或有非有见所依之有情或更不随于此之两边而于相依性缘起之法得顺观之忍或有〔得〕如实智是为诸有情之所依

如何为诸有情之随眠耶诸有情之随眠者是欲贪随眠嗔随眠慢随眠见随眠犹豫随眠有贪随眠无明随眠关于彼之世间之爱色好色有情之贪随眠而住关于彼之世间之不爱色不好色诸有情之嗔随眠而住于此二边应如是见无明随行随伴而有空想邪见是为诸有情之随眠

如何为诸有情之行耶是福行非福行不动行者或为少地或为大地者是为诸有情之行

[P.341]如何为诸有情之胜解耶是有诸有情之劣胜解诸有情之胜胜解劣胜解之有情是依附亲近敬奉于劣胜解之有情胜胜解之有情是依附亲近敬奉于胜胜解之有情于过去世劣胜解之有情亦依附亲近敬奉于劣胜解之有情胜胜解之有情亦依附亲近敬奉于胜胜解之有情于未来世劣胜解之有情亦可依附亲近敬奉于劣胜解之有情胜胜解之有情亦依附亲近敬奉于胜胜解之有情是为诸有情之胜解

如何为彼大尘者之诸有情耶是有十烦恼事犹豫惛沈掉举无惭无愧诸有情习多所作增大是等之十烦恼事者此等为彼大尘者之诸有情

如何为彼小尘者之诸有情耶即诸有情不习不修不多所作不增大是等之烦恼事者此等为彼小尘者之诸有情

如何为彼钝根者之诸有情耶即是五根信根进根念根定根慧根诸有情不习不修不多所作不增大此等之五根者此等为彼钝根者之诸有情

如何为彼利根者之诸有情耶是诸有情习多所作增大此等之五根者此等为彼利根者之诸有情

如何为彼恶相者之诸有情耶是诸有情为恶所依恶随眠恶行恶胜解大尘钝根者此等为彼恶者之诸有情

如何为彼妙相者之诸有情耶是诸有情为善所依善行善胜解小尘利根者此等为彼妙相者之诸有情

如何为彼恶了知者〔善了知者〕之诸有情耶是彼之诸有情为恶相即是恶了知者之诸有情以彼之诸有情为妙相即是善了知者之诸有情

如何为彼不可使者之诸有情耶是诸有情为业障具足烦恼具足异熟障具足不信不妙欲恶慧者于善法入正性决定者为不可使此等为彼不可使者之诸有情

[P.342]如何为彼可使者之诸有情耶是诸有情为欲障不具足烦恼障不具足异熟障不具足妙欲慧者于善法可入正性决定者为可使此等为彼可使者之诸有情

于此处所有之慧乃至无痴择法正见此为如来之他有情他补特伽罗根上下之如实智

此处如何为如来之静虑解脱三昧等至之杂染清净出定之如实智耶静虑者是将静虑分为四种之静虑者或为静虑者即是以正得之平等为不正得或为静虑者即是以不正得之平等为正得或为静虑者即是以正得之平等为正得或为静虑者即是以不正得之平等为不正得此等为四种之静虑者

亦有或为静虑者即是迟入定而速出定者或为静虑者即是速入定而迟出定者或为静虑者是迟入定而迟出定或为静虑者即是速入定而速出定者是等为四种之静虑者

亦有四种之静虑者或为静虑者即于定有定善巧而无等至善巧者或为静虑者即于定有等至善巧而无定善巧者或为静虑者即于定有定善巧亦有等至善巧或为静虑者即于定无定善巧亦无等至善巧此等为四种之静虑者

静虑者有四种之静虑初静虑第二静虑第三静虑第四静虑

解脱者是八解脱即于有色观诸色是第一解脱内为无色想而外观诸色则是第二解脱于胜解之实为清净即是第三解脱超越一切之色想而灭有对想且不作意种种想谓「空是无边」具足空无边处而住是第四解脱超越一切之空无边处[P.343]「识是无边」具足识无边处而住是第五解脱超越一切之识无边处谓「无少所有」具足无所有处而住是第六解脱超越一切之无所有处具足非想非非想处而住是第七解脱超越一切之非想非非想处具足想受之灭而住是第八解脱

三昧者是三种之定有寻有伺定无寻唯伺定无寻无伺定

等至者是九次第住等至初静虑等至第二静虑等至第三静虑等至第四静虑等至空边处等至识无边处等至无所有处等至非想非非想处等至想受灭尽等至

杂染者是顺退分法

清净者是顺胜进分法

出定者是以清净为出定由彼彼之三摩地而出定是出定

于此处所有之慧乃至无痴择法正见此是如来之静虑解脱三昧等至之杂染清净出定之如实智

此处如何为如来宿住随念之如实智耶此处如来随念无数若干之宿住即或于一生二生三生四生五生十生二十生三十生四十生五十生百生千生百千生无数成劫生无数坏劫生无数成坏劫生于彼处知如是名种姓姓生为胜妙色恶色以至于如善趣者恶趣者业者之有情实以此等诸有情之具足身恶行具足语恶行具足意恶行为呵责圣者恶见者恶见业所定者即彼等身坏死后生于无幸处恶趣险难处地狱亦实以此等诸有情之具足身善行具足口善行具足意善行而不呵责圣者正见者正见业所定者即彼等身坏死后生于善趣天世如是以超人清净之天眼而观有情之有死有生如是为乐苦受寿长彼由此处死而于彼处生于彼处为如是名种姓姓生乐苦受寿长彼即自此处死而于彼处生于彼处如是为名种姓姓食乐苦受寿长彼自彼处死而于此处生如是具足行相与方处而随念无数若干之宿住于此处所有之慧乃至无痴择法正见此是如来宿住随念之如实智

[P.344]此处如何为如来之诸有情死生之如实智耶此处如来以超人清净之天眼而观有情之有死有生为劣妙色恶色有善趣者恶趣者之有情于此处所有之慧乃至无痴择法正见此是如来之有情死生之如实智

此处如何为如来漏尽之如实智耶此处于如来是漏尽而以无漏心解脱慧解脱于现法自知作证具足而住于此处所有之慧乃至无痴择法正见此是如来漏尽之如实智

此等为如来之十如来力具足此等力之如来为最胜位者于集会中作狮子吼而转梵轮

如是为十种智所依


校注

底本之 uppañña 即是 uppnna 底本之 atītārammana 乃是 ārammaṇā 底本之 paccupaññā 则是 paccupannā 底本之 upekhāsahagata 即是 sahagatā 底本之pe暹罗本无 底本之 paccupannā 乃是 paccupannārammaṇā 底本之 sattasattari 则是 sattasattati 底本之 asambhinnavatthukā 即是未灭之事(注书四〇四页)(CBETA 按汉译南传大藏经此页对应之注标与章节校注内容不符故今将此处的注标修订成注标 底本之 pañcaññaṁ 乃是 pañcannaṁ 底本之 samantarā 则是 samanantarā 底本之 maggesu 即是 phalesu 底本之 vicaravippayuttā 乃是 vicāravippayutta kammassakat 则是自业之慧四种之项下參阅 底本之 catusu bhūmīsu 即是 catūsu maggesu 底本缺 catusu bhūmisu vipāke 底本缺 nibbedhabhāgini 底本之 akāsānañcayatanassa 乃是 ākāsa 此之苦则是 kasira 之译语 底本之 dandhābhiññā 即是 khappabhinnā 底本脱落 nirāmiso 即谓无欲之资粮无轮回之资粮无世间之资粮 底本之 sasaṁkhāraniggayhavāritavato 者为 na saṁkhāraniggayhavāritagato 作种种神变为神通智 kañci saṁkhāraṁ 者依其惯用译为诸行 底本缺 sakkattaṁ kareyya mārattaṁ kareyya 此处之「因缘」者即以 nidāna 之译语使用之 幸趣(gatisampattī)者即 sampannā gati 为天界与人界不幸趣(gativipattī)者即与前者相反为四种之恶趣(注四三九页參阅) 底本之 bhāyaduccaritena 乃是 kāya
[A1] 己【CB】已【南传】
[A2] 己【CB】已【南传】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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