[P.82]第三品 界分別

一 经分別

六界者是地界水界火界风界空界识界

此中如何为地界耶是二种地界为内

此中如何为内之地界耶即所有之内各自者之坚坚性坚固坚固性身内已取即是发齿骨髓肾脏心脏肝脏脾脏肺脏肠间膜排泄物所余者更亦是内各自之坚性坚固坚固性身内已取是言内之地界

此中如何为外之地界耶即所有之外坚性坚固坚固性身外不已取即是铁真珠摩尼瑠璃螺贝璧玉珊瑚红玉猫眼石碎石大地所余者更亦是外坚性坚固坚固性身外不已取是言外之地界

括此所有之内地界与外地界于一聚总说此为地界

[P.83]此中如何为水界耶是二种水界为内

此中如何为内之水界耶是所有之内各自者之水水性湿湿性色之结合身内已取即是胆汁浓汁鼻汁尿所余者更亦是内各自之水水性湿湿性色之结合身内已取——是言内之水界

此中如何为外之水界耶是所有之外水性湿湿性色之结合身外不已取即是根汁茎汁皮汁叶汁花汁果汁凝乳若地水若空中水所余者更亦是外水性湿湿性色之结合身外不已取是言外之水界

括此所有之内水界与外水界于一聚总说此为水界

此中如何为火界耶是二种火界为内

此中如何为内之火界耶是所有之内各自者之火火性暖性煖性身内已取即是由是而热或由是而老焦热所食所饮所啖所味之正易消化者所余者更亦是内各自者之火火性暖性煖性身内已取是言内之火界

此中如何为外之火界耶即所有之外火性暖性煖性身外不已取即是木火碎石火草火牛粪火谷皮火屑火雷火火热阳热木集热草集热谷米集热灰集热所余者更亦是外之火火性暖性煖性身外不已取是言外之火界

[P.84]括此所有之内火界与外火界于一聚总说此为火界

此中如何为风界耶是二种风界为内

此中如何为内之风界耶是所有之内各自者之风风性动性色之身内已取即是上行风下行风胎风脏风随支节风刀风剃刀风青莲风入息出息所有者更亦是内各自者之风风性动性色之身内已取是言内之风界

此中如何为外之风界耶是所有外之风风性动性色之身外不已取即是东风西风北风南风有尘风无尘风寒风热风小风过大风黑风吠岚婆风翼风金翅鸟风多罗叶风扇风所余者更亦是外之风风性动性色之身外不已取是言外之风界

括此所有之内风界与外风界于一聚总说此为风界

此中如何为空界耶是二种空界为内

此中如何为内之空界耶即所有之内各自者之空空性无碍无碍性间隙间隙性无肉血之触身内已取即是耳穴鼻穴口孔又吞咽所食所饮所啖所味者又所食所饮所啖所味安住之处又所食所饮所啖所味挤向下部者所余者更亦有内各自者之空空性无碍无碍性间隙间隙性无肉血之触身内已取是言内之空界

[P.85]此中如何为外之空界耶是所有之外空性无碍无碍性间隙间隙性无四大种之触身外不已取——是言外之空界

括此所有之内空界与外空界于一聚总说此为空界

此中如何为识界耶是眼识界耳识界鼻识界舌识界身识界意识界——是言识界

是为六界

又更有六界是乐界苦界喜界忧界舍界无明界

此中如何为乐界耶是所有身之快身之乐身触所生之快乐之领纳身触所生之快乐受是言乐界

此中如何为苦界耶是所有身之不快身之苦身触所生之不快苦之领纳身触所生之不快苦受是言苦界

此中如何为喜界耶是所有心之快心之乐心触所生之快乐之领纳心触所生之快乐受是言喜界

此中如何为忧界耶是所有心之不快心之苦心触所生之不快苦之领纳心触所生之不快苦受是言忧界

此中如何为舍界耶即所有心之非快非不快心触所生之不苦不乐之领纳心触所生之不苦不乐受是言舍界

此中如何为无明界耶是所有之无知无见不现观不随觉不正觉不领触不正洞察不徧洞察不等观不妙观察不现前业不净明童愚不正知愚痴极痴正痴无明无明暴流无明轭无明随眠无明缠无明[P.86]愚痴不善根是言无明界

是为六界

又更有六界是欲界恚界害界弃欲界无恚界无害界

此中如何为欲界耶是欲相应之推度寻求思惟思考注思现前解邪思惟是言欲界下以无间地狱为终上以他化自在天为界限所有之行于其中所属于其处者为蕴识——是言欲界

此中如何为恚界耶是恚相应之推度寻求乃至邪思惟是言恚界或于十嫌恨事者为心之嫌恨恚逆愤恚逆意极怒激极怒极嗔激极嗔心之害恶意极嗔忿忿怒忿怒性败德败德性害恶恚害恚害性心之妨害敌害狞恶恶害是言恚界

此中如何为害界耶是害相应之推度寻求乃至邪思惟是言害界此处或者若依手以是等之一而捶打有情所有者依其相同之方法则恼害他是言害界

此中如何为弃欲界耶是弃欲相应之推度寻求乃至正思惟是言弃欲界又一切之善法为弃欲界

此中如何为无恚界耶是无恚相应之推度寻求乃至正思惟是言无恚界所有者于有情之慈慈性现前慈性慈性解脱是言无恚界

[P.87]此中如何为无害界耶即无害相应之推度寻求思惟思考注思现前解正思惟是言无害界所有者于有情之悲悲性现前悲性悲心解脱是言无害界

是为六界

括此三轮于一聚总说此为十八界

二 对法分別

十八界者是眼界色界眼识界耳界声界耳识界鼻界香界鼻识界舌界味界舌识界身界触界身识界意界法界意识界

此中如何为眼界耶是所有之眼是四大种所造之净色乃至亦是空村是言眼界

此中如何为色界耶是所有之色是四大种所造之显色乃至亦是色界是言色界

此中如何为眼识界耶是眼以色为缘而生之心故意纥利陀心青白意处意根识蕴如是为眼识界是言眼识界

此中如何为耳界耶是所有之耳是四大种所造之净色乃至亦是空村是言耳界

此中如何为声界耶是所有之声是四大种所造之无见有对之物乃至亦是声界是言声界

此中如何为耳识界耶是耳以声为缘而生之心故意纥利陀心青白意处意根识蕴如是为耳识界是言耳识界

[P.88]此中如何为鼻界耶是所有之鼻是四大种所造之净色乃至亦是空村是言鼻界

此中如何为香界耶是所有之香是四大种所造之无见有对之物乃至亦是香界是言香界

此中如何为鼻识界耶是鼻以香为缘而生之心故意纥利陀心青白意处意根识蕴如是为鼻识界是言鼻识界

此中如何为舌界耶是所有之舌是四大种所造之净色乃至亦是空村是言舌界

此中如何为味界耶是所有之味是四大种所造之无见有对之物乃至亦是味界是言味界

此中如何为舌识界耶是舌以味为缘而生之心故意纥利陀心青白意处意根识蕴如是为舌识界是言舌识界

此中如何为身界耶是所有之身是四大种所造之净色乃至亦是空村是言身界

此中如何为触界耶是地界乃至亦是触界是言触界

此中如何为身识界耶是身以触为缘而生之心故意纥利陀心青白意处意根识蕴如是为身识界是言身识界

此中如何为意界耶是于眼识界之生终灭等无间而生之心故意纥利陀心青白意处意根识蕴如是为意界于耳识界之乃至鼻识界舌识界身识界之生终灭等无间而生之心故意纥利陀心青白[P.89]意处意根识蕴如是为意界更亦为于一切法之最初存念是言意界

此中如何为法界耶是受蕴想蕴行蕴以所有色为无见无对之法处所属者与无为界

此中如何为受蕴耶一种受蕴——是触相应二种受蕴——是有因无因三种受蕴——是善不善无记乃至如是为多种受蕴是言受蕴

此中如何为想蕴耶一种想蕴——是触相应二种想蕴——是有因无因三种想蕴——是善不善无记乃至如是为多种想蕴是言想蕴

此中如何为行蕴耶一种行蕴——是心相应二种行蕴——是因非因三种行蕴——是善不善无记乃至如是为多种行蕴是言行蕴

此中如何为色之无见无对是法处所属者耶即女根乃至抟食——是言色之无见无对是法处所属

此中如何为无为界耶是贪灭尽嗔灭尽痴灭尽也是言无为界

以此说法界

[P.90]此中如何为意识界耶是于眼识之生终灭等无间而生之意界亦于意界生终灭等无间而生之心故意乃至如是为意识界于耳识界之乃至鼻识界舌识界身识界生终灭等无间而生之意界亦于意界生终灭等无间而生之心故意乃至如是为意识界意以法为缘而生之心故意纥利陀心青白意处意根识蕴如是为意识界是言意识界

三 问分

十八界者是眼界色界眼识界耳界声界耳识界鼻界香界鼻识界舌界味界舌识界身界触界身识界意界法界意识界十八界之几何为善耶几何为不善耶几何为无记耶乃至几何为有诤耶几何为无诤耶

十六界是无记二界是善不善无记十界是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应五界是不苦不乐受相应身识界是乐受相应苦受相应意识界是乐受相应苦受相应不苦不乐受相应法界是乐受相应苦受相应不苦不乐受相应不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应十界是非异熟非异熟法法[P.91]五界是异熟意界是异熟非异熟非异熟法法二界是异熟异熟法法非异熟非异熟法法十界是已取顺取声界是不已取顺取五界是已取顺取不已取顺取二界是已取顺取不已取顺取不已取不顺取十六界是不有杂染杂染二界是有杂染杂染不有杂染杂染不有杂染不杂染十五界是无寻无伺意界是有寻有伺意识界是有寻有伺无寻唯伺无寻无伺法界是有寻有伺无寻唯伺无寻无伺不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺十界是不可言喜俱行或乐俱行或拾俱行五界是舍俱行身识界是非喜俱行以乐俱行而非舍俱行不可言乐俱行二界是喜俱行乐俱行舍俱行不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行十六界是非见非修所断二界是见所断修所断非见非修所断十六界是非见非修所断因二界是见所断因修所断因非见非修所断因十六界是非能趣积集非能趣分散二界是能趣积集能趣分散非能趣积集非能趣分散十六界是非有学非无学二界是有学[P.92]无学非有学非无学十六界是小二界是小无量十界是无所缘六界是小所缘二界是小所缘大所缘无量所缘不可言小所缘或大所缘或无量所缘十六界是中二界是劣十六界是不决定二界是邪性决定正性决定不决定十界是无所缘六界是不可言道所缘或道因或道增上二界是道所缘道因道增上不可言道所缘或道因或道增上十界是已生可生不可言不已生声界是已生不已生不可言可生六界是已生不已生可生法界是已生不已生可生不可言已生或不已生或可生十七界是过去未来现在法界是过去未来现在不可言过去或未来或现在十界是无所缘六界是现在所缘二界是过去所缘未来所缘现在所缘不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘〔十八界者〕是内内外十界是无所缘六界是内所缘外所缘内外所缘二界是内所缘外所缘内外所缘不可言内所缘或外所缘或内外所缘色界是有见有对九界是无见有对八界是无见无对

[P.93]十七界是非因法界是因非因十六界是无因二界是有因无因十六界是因不相应二界是因相应因不相应十六界是不可言以因为有因或以有因为非因意识界是不可言以因为有因以有因为非因不可言以有因为非因法界是以因为有因以有因为非因不可言以因为有因或以有因为非因十六界是不可言以因为因相应或以因相应为非因意识界是不可言以因为因相应以因相应为非因不可言以因相应为非因法界是以因为因相应以因相应为非因不可言以因为因相应或以因相应为非因十六界是非因无因意识界是非因有因非因无因法界是非因有因非因无因不可言非因有因或非因无因

十七界是有缘法界是有缘无缘十七界是有为法界是有为无为十七界是无见色界是有见十界是有对八界是无对十界是色七界是无色法界是色无色十六界是世间二界是世间出世间〔十八界者〕是少分可识少分不可识

十七界是非漏法界是漏非漏十六界是有漏二界是有漏无漏十六界是漏不相应二界是漏相应漏不相应十六界是不可言以漏为有漏以有漏为非[P.94]意识界是不可言以漏为有漏以有漏为非漏不可言以有漏为非漏法界以漏为有漏以有漏为非漏不可言以漏为有漏或以有漏为非漏十六界是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏意识界不可言以漏为漏相应以漏相应为非漏不可言以漏相应为非漏法界以漏为漏相应以漏相应为非漏不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏十六界是漏不相应有漏二界是漏不相应有漏漏不相应无漏不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏

十七界是非结法界是结非结十六界是顺结二界是顺结不顺结十六界是结不相应二界是结相应结不相应十六界是不可言以结为顺结以顺结为非结意识界是不可言以结为顺结以顺结为非结不可言以顺结为非结法界是以结为顺结以顺结为非结不可言以结为顺结或以顺结为非结十六界是不可言之为以结为结相应或以结相应为非结意识界是不可言以结为结相应以结相应为非结不可言以结相应为非结法界是以结为结相应以结相应为非结不可言[P.95]以结为结相应或以结相应为非结十六界是结不相应顺结二界是结不相应顺结结不相应不顺结不可言结不相应顺结或结不相应不顺结

十七界是非系乃至非暴流乃至非轭乃至非盖乃至

十七界是非异取法界是异取非异取十六界是已异取二界是已异取不已异取十六界是异取不相应意识界是异取相应异取不相应法界是异取相应异取不相应不可言异取相应或异取不相应十六界是不可言以异取为已异取以已异取为非异取意识界是不可言以异取为已异取以已异取为非异取不可言已异取为非异取法界是以异取为已异取以已异取为非异取不可言以异取为已异取或以已异取为非异取十六界是异取不相应已异取二界是异取不相应已异取异取不相应不已异取不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取

十界是无所缘七界是有所缘法界是有所缘无所缘十一界是非心七界是心十七界是非心所法界是心所非心所十界是心不相应法界是心相应心不相应七界是不可言与心相应或与心不相应十界是心不俱住法界是心俱住心不俱住七界是不可言与心俱住或与心不俱住十二界是非心等起六界是心等[P.96]非心等起十七界是非心俱有法界是心俱有非心俱有十七界是非心随转法界是心随转非心随转十七界是非心俱住等起法界是心俱住等起非心俱住等起十七界是非心俱住等起俱有法界是心俱住等起俱有非心俱住等起俱有十七界是非心俱住等起随转法界是心俱住等起随转非心俱住等起随转十二界是内六界是外九界是能取八界是非能取法界是能取非能取十界是已取声界是不已取七界是已取不已取

十七界是取乃至

十七界是非染法界是染非染十六界是杂染二界是杂染不杂染十六界是不有杂染二界是有杂染不有杂染十六界是染不相应二界是染相应染不相应十六界是不可言以染为杂染以杂染为非染意识界是不可言以染为杂染以杂染为非染不可言以杂染为非染法界是以染为杂染以杂染为非染不可言以染为杂染或以杂染为非染十六界不可言以染为有杂染或以有杂染为非染意识界是不可言以染为有杂染以有杂染为非染不可言以有杂染为非染法界是以染为有杂染以有杂染为非染不可言以染为有杂染或以有杂染为非染十六界是不[P.97]可言以染为染相应或以染相应为非染意识界是不可言以染为染相应以染相应为非染不可言以染相应为非染法界是以染为染相应以染相应为非染不可言以染为染相应或以染相应为非染十六界是染不相应杂染二界是染不相应杂染染不相应不杂染不可言染不相应杂染或染不相应不杂染

十六界是非见所断二界是见所断非见所断十六界是非修所断二界是修所断非修所断十六界是非见所断因二界是见所断因非见所断因十六界是非修所断因二界是修所断因非修所断因十五界是无寻意识界是有寻二界是有寻无寻十五界是无伺意界是有伺二界是有伺无伺十六界是无喜二界是有喜无喜十六界是喜俱行二界是喜俱行非喜俱行十五界是非乐俱行三界是乐俱行非乐俱行十一界是非舍俱行五界是舍俱行二界是舍俱行非舍俱行十六界是欲缠二界是欲缠非欲缠十六界是非色缠二界是色缠非色缠十六界是非色缠二界是色缠非色缠十六界是非无色缠二界是无色缠非无色缠十六界是所属二界是所属非所属十六界是不出离二界是出离不出离十六界是不决定二界是决定不决定十六界是有上二界是有上[P.98]无上十六界是无诤二界是有诤无诤


校注

原本之 tambitattaṁ可读为 chambitattaṁ 同上 參阅蕴分別品之注 原本九十二页十八行之 siyā uppādiniyo可读为 siyā uppādino 原本九十三页四行之 sahetukā cūti pi可读为 sahetukā cāti 原本九十三页六行之 na ca ahetūti可读为 na ca hetūti 原本九十四页二十行之 sujā saṅyojaniyā可读为 siyā saṅyojaniyā
[A1] 闩【CB】[木*闩]【南传】(cf. N46n0022_p0198a04)
[A2] 抟【CB】搏【南传】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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