方广大庄严经卷第七
尔时佛告诸比丘：「车匿奉菩萨教，安慰大王及摩诃波阇波提、耶输陀罗、诸释种等，令离忧恼。为欲饶益诸众生故，剃除须发，向猎师边，以憍奢耶衣贸易袈裟清净法服，于是诣鞞留梵志苦行女人所。时彼女人，奉请菩萨明日设斋。既受请已，次往波头摩梵志苦行女人所。时彼女人，亦请菩萨明日设斋。既受请已，复往利婆陀梵行仙人所。时彼仙人，亦请菩萨明日设斋。既受请已，复往光明调伏二仙人所，其仙亦请菩萨明日设斋。诸比丘！菩萨次第至毘舍离城。城傍有仙，名阿罗逻，与三百弟子俱，常为弟子说无所有处定。时彼仙人遥见菩萨心生希有，告诸弟子：『汝等应观是胜上人。』诸弟子等白仙人言：『我见是人形貌端正，昔所未有，为从何来？』比丘！我于尔时问阿罗逻言：『汝所证法可得闻乎？今欲修行愿为我说。』仙言：『瞿昙！我所证法甚深微妙，若能学者当为宣说令得修习。若有清信善男子，受我教者，皆得成就无所有处微妙之定。』
「诸比丘！我闻仙人所说，作是念言：『我今自有精进念定乐欲信慧，独在一处常勤修习心无放逸，必证彼仙所得之法。』于是精勤修习心不厌倦，经于少时皆已得证。既得定已往仙人所作如是言：『大仙！汝唯证此，更有余法？』仙言：『瞿昙！我唯得此，更无余法。』菩萨报言：『如是之法我已现证。』仙言：『以我所证汝亦能证，我之与汝宜应共住教授弟子。』诸比丘！是时仙人甚相尊重，即以最上微妙供具供养于我，诸学徒中以我一人为其等侣。
「比丘！我时思惟：『仙人所说非能尽苦，何法能为离苦之因？』即于彼时出毘舍离城渐次游行，往摩伽陀国王舍大城，入灵鹫山独住一处，常为无量百千诸天之所守护，晨旦著衣执持应器，从温泉门入王舍城次第乞食。行步详雅诸根寂然，观前五肘心无散乱，城中诸人见菩萨来心生希有，咸作是言：『此是何人？为是山神，为是梵王，为是帝释，为是四天王耶？』」
尔时世尊，而说偈言：
佛告诸比丘：「王舍城边有一仙人，摩罗之子名乌特迦，与七百弟子俱，常说非想非非想定。尔时菩萨见彼仙人，于大会中多闻聪慧众所宗仰，作是思惟：『我若不至其所同其苦行，云何能显彼所修行诸定过失？我今方便令彼自知，其所修习非为究竟；又欲开显我之定慧利益一切，令彼众会生希有心。』發是念已至仙人所，作如是言『仁者！谁为汝师？汝所修行复是何法？』仙人答言：『我本无师自然而悟。』菩萨告言：『我今故来求汝所证，愿为演说，我当行之。』仙言：『随意所欲当为宣说。』
「尔时菩萨受彼教已，于一静处专精修学，由昔惯习定慧因缘，即得世间百千三昧，随彼诸定，所有差別种种行相皆现在前。是时菩萨，复从定起谓仙人言：『过此定已更有何法？』仙言：『此最为胜，更无余法。』菩萨作是思惟：『我有信、进、念、定、慧，速能证得彼仙之法，其所得者非为正路、非厌离法、非沙门法、非菩提法、非涅槃法。』」
佛告诸比丘：「菩萨为欲令彼诸仙舍其邪道，说如上事。时五跋陀罗先于彼所修行梵行，窃相议言：『我等久学尚未能测彼定浅深，云何太子于少时间，已能证得大仙之法，嫌未究竟更求胜者？由斯义故，必当证获无上菩提。彼得道时，我等五人亦应有分。』作是念已，即舍仙人还从菩萨。
「尔时菩萨出王舍城，与五跋陀罗次第游历，向尼连河次伽耶山，于山顶上在一树下敷草而坐。作是思惟：『世间若沙门、若婆罗门，放逸身心住于贪欲随于热恼，虽行苦行去道甚远；譬如有人为求火故，便取湿木置之水中，钻燧索火，是人有能求得火不？若人住贪欲等，虽行苦行不能证得出世胜智，亦复如是。』
「复作是念：『世间若沙门、若婆罗门，制御于身不行贪欲，于境界中心犹爱著，虽修苦行去道尚远；譬如有人为求火故，犹取湿木置之陆地，钻燧责火，是人有能求得火不？若复有人起贪爱等心未寂静，虽行苦行不能证得出世胜智，亦复如是。』
「复作是念：『世间若沙门、若婆罗门，摄卫身心离于贪欲除诸热恼，最上寂静修行苦行，即能证得出世胜智；譬如有人为求火故，取彼燥木置于乾地而钻燧之，当知是人定求得火；若复有人不处贪欲，身心寂静勤修苦行，即能证得出世胜智，亦复如是。』」
佛告诸比丘：「菩萨出伽耶山已，次第巡行至优楼频螺池侧东面，而视见尼连河，其水清冷湍洄皎洁，涯岸平正林木扶踈，种种花果鲜荣可爱，河边村邑处处丰饶，栋宇相接人民殷盛。尔时菩萨渐至一处，寂静闲旷无有丘墟，非近非远不高不下，即作是念：『今止此地易可安神，往古已来修圣行者多于此住。』
「复作是念：『我今出于五浊恶世，见彼下劣众生诸外道等，著我见者修诸苦行，无明所覆虚妄推求，自苦身心用求解脱。所谓或有执器巡乞行而食之；或有唯一掬食以济一日；或不乞食任彼来施；或有不受来请须自往乞以求解脱。或有恒食草木根茎、枝叶花果、莲藕狩粪、糠汁米泔油滓；或有不食沙糖、苏油石蜜、淳酒甜酢种种美味以求解脱。或有乞一家食，若二若三乃至七家；或有一日一食、二日一食，乃至半月一月一度而食以求解脱。或有所食渐顿多少随月增减；或有日食一撮乃至七撮；或有日食一麦一麻一米；或有唯饮净水以求解脱。或有名称神所自饿而死，谓随己意生天人中；或有纺绩鸺鹠毛羽以为衣服，或著树皮，或著牛羊皮革粪扫毯毼，或著一衣乃至七衣，或黑或赤以为衣服，或复露形；或手提三杖，或贯髑髅以求解脱。或一日一浴、一日二浴，乃至七浴或常不浴；或有涂灰或有涂墨；或坌粪土或带萎花；或五热炙身以烟熏鼻自坠高岩，常翘一足仰观日月；或卧编椽棘刺、灰粪瓦石、板杵之上以求解脱、或作唵声、婆娑声、苏陀声、娑婆诃声，受持呪术讽诵韦陀以求解脱。或依诸梵王、帝释、摩醯首罗、突伽、那罗延、拘摩罗、迦旃延、摩致履伽、八婆苏二阿水那、毘沙门、婆娄那、阿履致、旃陀罗、乾闼婆、阿修罗、迦娄罗、摩睺罗伽、夜叉、步多、鸠槃茶、诸天鬼神以求解脱。或有归依地水火风空，山川河池溪壑大海，林树蔓草塜墓四衢，养牛之处及[土*厘]肆间，或事刀剑轮矟一切兵器以求解脱。是诸外道怖生死故，勤求出离修习苦行都无利益。非归依处而作归依，非吉祥事生吉祥想。』」
佛告诸比丘：「菩萨尔时复作是念：『我今为欲摧伏外道现希有事，令诸天人生清净心；又欲令彼坏因缘者知业果报；又欲示现功德智慧有大威神，分扸诸定差別之相；又欲示现有大勇猛精进之力。』便于是处结加趺坐，身口意业静然不动，初摄心时专精一境，制出入息热气遍体，腋下流汗额上津出譬如雨滴，忍受斯苦不生疲极，便起勇猛精进之心。」
佛告诸比丘：「菩萨尔时制出入息，于两耳中發大音响，譬如引风吹鼓鞴囊，受是苦事不生疲倦。诸比丘！我于尔时耳鼻口中断出入息，内风冲顶發大音声，譬如壮士挥彼利刃，上破脑骨，受是苦事，不生疲极退转之心。」
佛告诸比丘：「菩萨尔时诸出入息一切皆止，内风强盛于两肋间，旋回婉转發大声响，譬如屠人以刀解牛，受是苦事都无懈倦。」
佛告诸比丘：「菩萨尔时内风动故遍身热恼，譬如有人力弱，受制于大火聚，举身被炙。受斯苦极，更增勇猛精进之心，作是念言：『我今住彼不动三昧，身口意业皆得正受，入第四禅远离喜乐，遣于分別无有飘动，犹如虚空遍于一切无能变异，此定名为阿娑婆那。』菩萨尔时修如是等最极苦行。诸比丘！菩萨复作是念：世间若沙门婆罗门，以断食法而为苦者，我今复欲降伏彼故日食一麦。比丘当知！我昔唯食一麦之时，身体羸瘦如阿斯树，肉尽肋现如坏屋椽，脊骨连露如笻竹节，眼目欠陷如井底星，头顶销枯如暴乾瓠，所坐之地如马蹄迹，皮肤皱𧽏如割胊形，举手拂尘身毛焦落，以手摩腹乃触脊梁。又食一米乃至一麻，身体羸瘦过前十倍，色如聚墨又若死灰，四方聚落人来见者咸叹恨言：『释种太子宁自苦为？端正美色今何所在？』」
佛告诸比丘：「菩萨六年苦行之时，于四威仪曾不失坏，盛夏暑热不就清凉，隆冬严寒不求厚煖，蚊虻唼体亦不拂除，结加趺坐身心不动，亦不频申亦不洟唾。放牧童竖常来睹见，戏以草𮞞而刺我鼻，或刺我口或刺我耳，我于尔时身心不动，常为天龙鬼神之所供养，能令十二络叉天人住三乘路。」
尔时世尊，欲重宣此义而说偈言：
