菩萨璎珞经卷第十三(一名现在报)

闻法品第三十

尔时有菩萨名文殊师利即从坐起摄持威仪前至佛所长跪叉手白佛言「云何世尊名曰闻法得成无上正真之道闻如空等空无所闻亦无善恶诸法相貌法无形相云何世尊言受持讽诵本末空慧」尔时世尊默然不对

文殊师利复更白佛「夫闻法者为有言教乃得闻法为无言教乃得闻法」尔时世尊默然不对

文殊师利三白佛言「法有生灭法无生灭一切诸佛所转法轮为有转耶为无转耶

尔时世尊告文殊师利「云何族姓子一切诸佛皆转法轮有转亦无转汝今所问为问有转为问无转

时文殊师利白佛言「世尊今所问者亦问有转亦问无转

佛言「族姓子诸佛正法亦不有转亦不无转

文殊师利复问「云何亦不有转亦不无转

佛言「诸法如空故无有转故无无转

文殊师利又问「今日如来为有转耶为无转耶此诸菩萨众为闻法耶不闻法耶

佛言「族姓子诸法清净众会菩萨亦复清净以是之故亦不有转亦不无转

文殊师利又问「云何有转无转

佛告文殊师利「众生无转本末空慧乃谓为转一切众会我身及汝皆谓无转本末空慧乃谓为转

文殊师利又问「云何有转云何无转

佛言「有断无转无断有转生灭无转无生灭者乃谓有转

文殊师利又问「云何有转无转

佛言「有边际缚著乃谓无转无边际缚著是谓有转

文殊师利又问「云何有转无转

佛言「一切世间见然炽法是谓无转一切世间不见然炽法是谓有转

文殊师利又问「云何有转无转

佛言「净无量福福祐众生是谓无转见净无量福福祐众生是谓有转

文殊师利又问「云何有转无转

佛言「净无量众生根本成一切智是谓无转见净一切无量众生是谓有转

文殊师利又问「云何有转无转

佛言「亦不有转亦不无转故谓有转无转

尔时世尊与文殊师利说有转无转时有八千比丘三千比丘尼逮得本末空慧心不退转复有无数众生闻此未曾有法皆發无上正真道意于将来世悉皆成佛同一名号精进勇猛与我无异

菩萨璎珞经净居天品第三十

尔时世尊与文殊师利说此闻法转不转品时时有净居天子乃从过去无量诸佛殖诸功德承事供养诸佛世尊从一佛国至一佛国通尽法藏辩才无碍行大慈悲得空法性权现生天欲度天故即从坐起整顿衣服及诸将从俨然起立时彼天子前至佛所面礼佛足白佛言「世尊我等诸天宿种功福今得生天五乐自娱左右侍从自然响应游戏浴池快乐难量为修何福得生天上我所居宫四十九由延七宝殿堂与世奇妙后有浴池有七宝树七重围绕为修何福乃获此德

尔时世尊告净居天子曰「善哉善哉天子乃能于如来前而问此义今当与汝一一分別善思念之过去恒沙诸佛世尊亦说此义现在未来一切诸佛亦当说此微妙之法云何天子我今问汝汝当一一报我汝所居天前过去者可记不乎

答曰「不也世尊过去诸天其号名字不可称记

「云何天子汝今此身为有常为无常

天子报曰「如我今身是有常法非无常法

佛复告天子「设汝今身是有常法过去诸天今为所在

答曰磨灭

佛言「云何天子过去诸天悉皆磨灭汝今此身焉得存在

天子报言「过去诸佛皆取灭度今日世尊何由而生

佛告天子「过去诸佛及我今身同不乎

天子答曰「不也何以故过去诸佛于过去中是过去

「云何言过去诸佛皆悉灭度

天子又问「为有三世为无三世

佛报天子「有三世名然三世行异

天子又问「如来今说有过去佛我则不疑复说十方现在诸佛我亦不疑云何世尊说有未来世佛

世尊报曰「汝今问为问过去三世为问现在三世为问未来三世

天子白佛「我亦不问过去三世现在三世未来三世今日但问三世诸佛云何未来说言佛乎

佛告天子「未来佛者有二因缘云何为二或有过去诸佛如来至真等正觉行大慈悲众相具足善权方便入五道中教化众生不坏法界复现在俗或为梵天现释身隐佛形像是谓菩萨摩诃萨未来成佛或有菩萨受如来慧施行佛事游至三千大千佛土供养承事诸佛世尊既未成佛众相未具或作天身或作鬼神不毁法界是谓天子未来成佛有此因缘

「复次天子过去诸佛世尊复有二因缘云何为二得师子奋迅三昧在闲静处心无所著内自思惟十法无量功德云何为十是菩萨修诸佛世尊念所念法是谓无尽之行

「复次天子菩萨摩诃萨分別如来一切诸法是谓无尽之行

「复次天子菩萨教化众生尽趣无上正真之道是谓无尽之行

「复次天子菩萨分別无量诸佛世界净佛国土教化众生不毁智慧如所念法而成就之是谓无尽之行

「复次天子菩萨如佛世尊所行禁戒修解脱法因此禁戒教化无量众生尽發无上正真之道是谓无尽之行

「复次天子菩萨观过去当来今现在诸佛出要在树王下降伏众魔执心如地不可倾动是时弊魔波旬作若干变化来恐于佛或人头兽身或兽头人身或四眼八眼至百千眼或作猿猴虎豹来恐于佛执心如地不为倾动是谓无尽之行

「复次天子菩萨于亿百千劫疆记总持而现在前或于一生至百千生或念一劫至百千劫其中所行或善或恶一一分別悉不忘失是谓无尽之行

「复次天子菩萨能分別三世诸行诸善功德尽现在前如弹指顷能使三千大千世界蜎飞蠕动之类尽成无上正真之道或成罗汉缘觉辟支之道是谓无尽之行

「复次天子菩萨摩诃萨复忆过去无数诸佛所度众生身口意行不坏诸法演布智慧广及一切是谓无尽之行如是天子菩萨摩诃萨得此师子奋迅定意者则能具足三世诸法

「复次天子或时菩萨分別十无相法云何分別十无相法于是善男子善女人内自观身分別诸行诸根纯熟或有善行或不善行或时清净或时不清净

「复次天子若善男子善女人外观他人身一一分別诸根纯熟诸根不纯熟或时清净或时不清净是谓天子一无相行

「复次天子若彼行人内自思惟摄意不乱如我所行不违圣典时诸如来至真等正觉出入经行与身口意相应怀来法宝转大法轮以无生心教化三世未度众生于中便获自然法轮无限无量悉入法律是谓二无相法

「复次天子若善男子善女人發弘誓心遍满三千大千世界智慧思惟亦无穷尽音响流利无所障碍分別一切众生音响或以一音报百千万音皆演道教普润一切众生之类是谓三无相之法

「复次天子若善男子善女人转无上法轮广化众生皆取灭度不染三世诸天人民魔若魔天所未曾转而佛独转是谓四无相法

「复次天子若善男子善女人于一生中出家学道剃除须发受持禁戒身既清净亦使众人乐其所乐是谓五无相法

「复次天子若善男子善女人性行合空从空往来无量无限终不自为教化众生超卓过空无所触碍是谓六无相法

「复次天子若善男子善女人于一切众生独步无碍于诸法智演通慧义坐放光明普到十方无量世界或取灭度现无常义或存或亡或示相好或隐相好于中教化无量众生净佛国土是谓七无相之法

「复次天子若善男子善女人复有通慧名曰降魔得此定意者降伏四魔天魔使菩萨依猗此法而得成就欲为法王最在前者先当习此降魔定意是谓八无相之法

「复次天子若善男子善女人遍学诸法深入至要具足善本亦使无量众生得入此要见菩萨力增长止观已尽无尽无生灭法虽见相貌本无相貌坐卧思惟菩萨众行是谓九无相之法

「复次天子若善男子善女人具足十善之本云何为十身三口四意三众法自在不染著有乐无量无为复能乐无量百千定意一一定意化无量众生是谓十无相之法如是天子夫习法者当习无法无行为行无观为观是谓为王众行中妙一切诸佛之所叹誉为行佛事为无等侣

尔时天子复白佛言「云何世尊三世诸佛则无三世如世尊所说过去诸佛还至现在现在诸佛复至未来法界不定云何世尊言有三世乎此义不然何以故过去已灭权还现在现在未动复说未来众法相违云何言过去诸佛数如恒沙当来诸佛数如恒沙现在诸佛数如恒沙

尔时世尊告曰「善哉善哉族姓子今汝所问皆承佛威神令汝得问此义谛听谛听善思念之吾当与汝一一分別

天子「受教如是世尊

佛告天子「过去云何为过去乎

天子白佛渐渐生灭故曰过去昨色非今色故曰过去昨身非今身故曰过去昨力非今力故曰过去

尔时世尊复问天子「云何族姓子身想知为异乎

天子白佛言「不也世尊

佛又问「名色更乐为异乎

天子白佛言「不也世尊

佛又问「出要至道为有异乎

对曰「无也世尊

佛告天子「止止族姓子佛藏广大非汝境界去智有限在智有限来智有限何以故一切诸法法法相生法法相灭本无法者无过去当来今现在亦无今世后世善行恶行亦无贤圣有果证者是谓族姓子云何言有三世法乎

尔时天子复白佛言「三世名号云何而生何由而灭

佛告天子「生本无生灭本无灭一切诸法亦复如是生本无生灭本无灭何以故性自然空故

尔时天子复白佛言「世尊今日如来为在生耶为在不生耶

佛告天子「如来身者于过去未来现在亦不在生亦不在无生是故无过去未来现在

天子白佛言「世尊但如来至真等正觉过去未来现在无生一切诸法尽无生

佛告天子「一切诸法皆悉无生亦不见生亦不见无生

天子白佛「我人寿命众生根本至六度无极为有生耶为无生乎

佛告天子「起不见起亦不见不起诸法不可得而自成就故曰无生三世诸佛无欲无污亦不有生亦不无生故无所起三昧正受亦复如是说无所说故无言教

天子白「四依四道为有生耶为无生乎

佛告天子「四依四道本无所生况今有生当来亦不生

尔时天子白佛言「世尊净地性地薄地本无地无婬怒痴地为有生耶为无生乎

佛告天子「有受有取乃至一切诸法更乐乃至生病死从须陀洹乃至无上道亦不有生亦不无生

尔时天子白佛言「世尊云何有生云何无生

佛告天子「得如意度无极者是故不见有生不见无生

天子白佛「云何如意度无极亦不有生亦不无生

佛告天子「从此岸至彼岸不见众生有生者有灭者亦不见巢窟处所是故亦不见生亦不见无生

天子白佛「一切诸法及如来身为在有生为在无生

佛告天子「亦在有生亦在无生亦不见有生亦不见无生是故三耶三佛亦不在有生亦不在无生

佛告天子「若善男子善女人得此通慧定意观了诸法不在有生不在无生如来经法亦复如是不在有生不在无生何以故诸法无著无缚亦无解脱是故降伏四魔

佛复告天子「若有善男子善女人成就智者则能具足一切诸法复当修于十法云何为十一者亲近善知识求为朋友二者行大慈悲广及一切三者满足前人随意所念四者净一切界断诸结使五者修清净道为人重任六者荷负众苦不讥彼受七者教化愚人训诲正要八者教诲愚惑令信正道九者与法相应不讥彼受十者一心奉法不与邪部共相參是谓族姓子若善男子善女人修持正法得此定意便能具足一切诸法

尔时世尊复告天子「若有男子女人恭敬于师复当修习十无碍法云何为十无碍法一者游至十方礼事诸佛是谓族姓子一无碍二者于诸智慧无缚无脱念断灭法二无碍三者于诸苦乐心寂然灭三无碍四者在空闲处思惟禅定意不错乱四无碍五者菩萨法本七出要道无有增减五无碍六者一切色相本无所有不见来处六无碍七者计本无形不有生灭解知无常七无碍八者一心入定道本自然不著诸法九者一意一行与法相应不相违背十者亦不在内亦不在外自然起灭十无碍如是族姓子若善男子善女人分別思惟十无碍者便能具足一切诸法

佛告天子「若有善男子善女人一心念顷尽能具足一切诸法当修十法第一义辩云何为十一者生智尽智无生灭智二者四等平均无吾我想三者喜安自守不失四信四者所言如意不违本愿五者道心牢固法法成就所行正见不违本相六者修六重法观本无相七者仇一等无有是非八者一向信心了本所生九者讲授诸法不有法想十者金刚定意不毁如性是谓族姓子若善男子善女人具此十法者便能具足一切诸法

佛复告天子「善男子善女人修十法施亦无施想便能具足一切诸法云何为十一者坐树王下心不移动二者恒乐闲居不处愦乱三者修三向定趣泥洹门四者禅寂定意自灭乱想五者捡意修道永无贪著六者法施财施不生想念七者相好自严照曜世界方便令无觉者九者显曜正法示慧光明十者代人受苦不求相报是谓天子若善男子善女人行此十施不起世想则能具足一切诸法何以故此善男子善女人心如金刚不可沮坏菩萨所行诸法如是亦非罗汉辟支所知

佛复告天子「若善男子善女人十清净法者复能具足一切诸法云何为十清净法一者道当清净秽浊非道二者道当一意多想非道三者道当知足多欲非道四者道当尊敬憍慢非道五者道当捡意放逸非道六者道当显曜自隐非道六者道当连属无行非道(三本皆同第六重出)七者道当精懃懈怠非道八者道当觉悟愚惑非道九者道当教化矜悋非道十者道近善友习恶非道是谓天子善男子善女人修此十法者则能具足一切诸法犹如日光永除暗冥照曜世人各得眼目菩萨亦复如是习此十法便能具足一切诸法天子当知犹如真金内外明净所欲作器皆悉成就菩萨摩诃萨亦复如是内无尘垢外有所照亦如虚空普覆一切菩萨亦复如是修此十法亦无想念『我有所办教化众生断诸结著

「复次天子犹如须弥山王四宝所成须弥山王亦无此念『我四宝所成趾立四海中央』菩萨得四辩才亦复如是不念此辩所说如应何以故本无想念故犹如大地普载万物树木花果及诸药草尽皆生长地亦无此念『我能成办长养诸物』菩萨摩诃萨亦复如是不作此念『我化众生行大慈悲从一佛国至一佛国拥护一切诸不度者

「天子当知犹如四大海水出种种宝诸有众生往采宝者随意而归海水亦不念『我生诸宝给与众生』菩萨摩诃萨亦复如是救济苦人给施七宝所谓七宝者七觉意是菩萨亦不作是念『我施七觉意宝善根具足庄严佛树众好自严饰』何以故本无想念

「天子当知犹如法界出生诸法大慈大悲六度无极法界亦不作是念『我出生诸法大慈大悲六度无极』菩萨摩诃萨亦复如是出生诸法教化众生亦不念言『我有所度

「天子当知犹如入定比丘断除众想心不移动入定比丘亦不作是念『我今神力入定自在』菩萨摩诃萨亦复如是随所念法悉皆成就所言真诚不违本要

「天子当知犹如金刚不可沮坏何以故本性自尔菩萨摩诃萨亦复如是与法性相应不失本际犹如明珠广有所照明月珠者亦不作是念『我有所令众生见其光明』菩萨摩诃萨亦复如是犹如得仙道人意有所愿皆能成办彼五通人亦不作是念『我今所念皆悉成办』菩萨亦复如是犹如工巧之人善解六艺或以刀剑或以矛矟坏败大众彼工巧人亦不作是念『我今所作人中最上降伏大众无有与』菩萨摩诃萨亦复如是入无量三昧正受定意感动三千大千世界亦不自称誉『我有此神力感动诸世界莫不周遍

「犹如转轮圣王本修十善五戒具足统领三千大千世界千子勇猛七宝具足诸粟散小王尽来朝贺尔时转轮圣王亦不作是念『我今众德具足相好严身统领四域』何以故向性尔不相违背故菩萨摩诃萨亦复如是修菩萨道敬承佛教恒行教化天人蒙恩所度众生不可称量何以故菩萨亦无是念『我当济度无量众生于无余泥洹界而般泥洹』空性自尔无有众生能使不尔

「犹如农夫随时种作不失时节前子非后子后子非前子各各长大共相受入然彼谷子不作是念『我有所生彼有所损』何以故本性自尔无有人使令不尔菩萨摩诃萨亦复如是遍学诸法行菩萨道复以十善功德之本净众生根皆趣无为之道尔时菩萨不作是念『我今有所济度从此至彼』何以故本性自尔无有人使令不尔犹如甘雨随时下降百谷草木随时滋长然彼云雨亦不作是念『我有润泽有所长养』何以故本无心故菩萨摩诃萨亦复如是法云一降普润三千大千世界令众生类尽得润泽不舍本愿行菩萨道菩萨亦不作是念『我今能降法雨普润三千大千世界使众生类尽得开解』何以故本无心意弘誓之心性自然故

「如是菩萨摩诃萨入此三昧定意能使众生至竟清净非余清净能使众生至竟安隐非余安隐能使众生得到彼岸非余得到能使众生获度无极非余能度能使众生至竟欢喜非余欢喜能使众生断结使非余能断能使众生安处良祐福田非余能安能使众生受人信施福度一切非余能受福度一切能使众生入于贤圣法律非余能入贤圣法律能使众生立不退转非余能立不退转地能使众生得一切智尽遍三千大千刹土非余能遍三千大千能使众生为人作将导非余能作将导何以故菩萨摩诃萨习此定意无量法行普周一切使得蒙济为开法性弘誓法门不可思议无限广大不为一人净菩萨道普及一切难度众生于中建立应度无极

「或时菩萨救济一人故没命代受苦恼或有菩萨为一人故从劫至劫初不舍离要使得度后乃自灭度或有菩萨欲净己界断诸缚著净除众生根本安处清净正法出要复有菩萨执懃苦行不著天福恒在五道周旋教化

「或有菩萨得四无畏教化众生不怀怯弱或有菩萨得四辩才人来诘问理通无碍或有菩萨堪任说法不著荣冀侥幸求利或有菩萨得总持门分別法观修不净行或有菩萨得佛定意立一切智不舍却妄想或有菩萨得佛出要令一切人出家学道或有菩萨得神通权方便随形而入

「或有菩萨得无形观三昧入虚空界行不思议或有菩萨得灭尽定现取灭度不处泥洹或有菩萨得七观道外现威仪内实充足或有菩萨得天眼通遍察十方无量诸佛咨受未闻而自娱乐或有菩萨得天耳通遍闻众声分別善恶辄往能度不令堕坠或有菩萨得心意通以神足力往而度之或有菩萨得宿命通自知宿命亦知他人所从来处随类降伏不堕边际

「或有菩萨得漏尽通能断一切众生结缚或有菩萨坐树王下得佛神德威仪法则威仪成就性成就父母成就居家成就或有众生得佛光明住佛所住心进如月初或有众生住佛慧地能以智剑割断尘垢如是菩萨摩诃萨七十五法如来深藏不思议行得成作佛终不退转亦非罗汉辟支所及

「如是天子菩萨摩诃萨得此众行定意者能使三千大千世界尽黄金色招唤一切众生之类向无上正真之道

「如是天子当以此法教化众生乃应菩萨律复有菩萨修十二法所行无碍进止行来修菩萨道云何为十二一者降伏魔兵现十力行二者与共功德无生灭想三者能以神力充一切愿四者依无著力见佛变化五者如己所种善本功德能施一切无有悔悋六者修第一法过于佛量七者知生为苦不染三有八者无尽道本而自娱乐九者知声闻行亦不染著十者知缘觉法舍离不从十一者无碍道法行九次第十二者当化父母眷属成就是谓天子十二无碍清净道本菩萨当念修习成其道果

「天子当知菩萨摩诃萨当习一心定意想知灭有十事知过去未来现在如佛所行而无有异云何想知灭有十事一者观色形像本无所有亦不染著起形想法菩萨摩诃萨如佛所行而无有异尔时菩萨修相好度无极一一相者如佛所行而无有异菩萨神智变化无方应化众生随缘往度如佛所行而无有异尔时菩萨化无量身色像第一以八种音声劝导众生如佛所行而无有异又彼菩萨净佛国土观察众生心意所念威仪礼节不失禁戒如佛所行而无有异尔时菩萨复入定意正受三昧忆众生分別音响强记不忘如佛所行而无有异又彼菩萨行十明慧无限无量不可穷尽亦使众生习此法本应适随时转无上法轮如佛所行而无有异又彼菩萨得四无畏在大众中作师子吼不断贤圣如来正法复以此法教化众生皆悉成就得无上道逮一切智无所罣碍如佛所行而无有异又彼菩萨口所演教遍布一切入三世行尽诸有漏成无漏行神通智达能化一切如佛所又彼菩萨得佛无畏十力具足见佛国土众生清净如佛所行而无有异

「如是天子菩萨摩诃萨行此十事者进成作佛而无有难何以故一切诸法本无所有亦不来时亦不去时诸法无相相亦无所有诸法无声声本无形本性自空何以故声从空出还归于空众生染污从起识想天子当知吾昔求道从无数劫分別本末未能究尽一法定意云何为一法所谓无念也菩萨得无念定意者观一切法皆悉无形如是天子吾今成佛由此一行得成无上正真之道

尔时净居天子前白佛言「世尊如今所闻菩萨所行诸法无量难可究竟众生若干诸根不同云何欲得成无上正真之道又闻佛言如佛所行而无有异今问如来云何如佛所行而无有异唯愿世尊一一分別

尔时天子复白佛言「菩萨所行其法各异志意所趣行迹不同云何世尊如佛所行菩萨不异者何以故不名为佛何以故十力不具降伏魔何以故不名为一切智何以故不名为觉了一切诸法何以故不名为遍观行菩萨道何以故不坐佛道场颁宣缘起何以故不名为最正觉何以故不知三世正法诸佛所行何故不住寿一劫宣布智慧何故不依猗诸法修正受定意何故不分別法界进无量慧教诲菩萨以为眷属

尔时世尊告净居天子曰「善哉善哉族姓子如汝所问已过诸量今当与汝说谛听谛听善思念之天子今问菩萨所行与佛无异者一切善男子善女人觉了诸法无形不可见菩萨弘誓广及一切当来过去今现在有形之类展转相成未获智慧清净空观设当得智慧者故名为如来至真等正觉倚菩萨慧化度众生自得复授彼是谓菩萨道能断三毒兴十恶尽如来境界是谓名为十力已越凡夫立菩萨行迹心不移动于无上正真之道是谓名为菩萨若复善男子善女人分別法界共相受入是谓名为一切智犹如诸法本无相貌以众生故各有名号可就知就可舍知舍不离善本修菩萨道是谓名为菩萨

「犹如菩萨分別无一无二自然出生诸度无极复自觉了亦使众人同其法相是谓名为佛犹如彼菩萨不见二三诸法所生善察不忘思惟达了法从何起法从何灭转法轮者为是何人闻法是谁能解知一切诸法者是谓名为菩萨犹如菩萨以其慧眼遍观三千大千世界有爱欲心无爱欲心有愚痴心无愚痴心有嗔恚心无嗔恚心复能思惟遍断根本者是故名慧眼

「复次慧眼菩萨周旋往返游诸佛境界尽知众生心心所念应度不度便能入化随类度之是谓名为菩萨犹如菩萨以诸光明普有所照遍诸境界示以无量智慧忆诸佛世尊深奥之法是谓名为菩萨

「犹如菩萨以智慧光乃能照曜虚空境界如来神智而现在前闭塞罪门开泥洹路复不染著十八本持无著无缚是谓名为菩萨犹如菩萨以佛威仪而自修习分別如来独步无侣名色六入更乐受有生死过去三世众生本末一一悉知名为无等侣

「犹如菩萨绍继如来不断佛种施行佛事生者不知生灭者不知灭本无虚寂具四等心亦复分別本无今有本有今无解了悉空不生若干念是故名为佛犹如菩萨得神通慧观众生劫有近有远劫远不以为戚劫近不以为喜成劫败劫亦复如是摄意持心而不乱者是故名为菩萨

佛复告净居天子「若善男子善女人行菩萨道复当思惟一切诸法从初發意乃至成佛不计吾我我人寿命自然其行断诸尘垢此乃名曰修菩萨道

「复有菩萨發求道者为一切众生荷负苦行亦复不见有得道者亦复能度阿僧祇无量众生有受证者不受证者于中受决无所染著此乃名曰修菩萨道

「复次天子若善男子善女人分別三空无量深法如实知之云何为三空一者有觉有观二者无觉有观三者无觉无观是谓三空菩萨所行

告天子「复有三空云何为三一者尽空二者无尽空三者非尽非无尽空是谓三空菩萨所行

佛复告天子「复有三空一者生空二者无生空三者非生非无生空是谓三空菩萨所行

佛复告天子「复有三空云何为三一者住空二者无住空三者非住非无住空

尔时净居天子白佛言「世尊过去当来今现在诸法一切众生尽有生灭著断有此三空不乎

佛告天子「我今与汝说善思念之云何为住空所谓住空无为寂静是也天子当知云何为无住空汝身及我是也云何为非住非无住空一切有形三世诸法是也

佛复告天子「若善男子善女人解此三空者便能尽解一切诸法五盛阴身亦复如是是谓菩萨道

佛复告天子「诸法无合无散亦不见净亦不见不净亦不自念言『若我成佛当于某处生国土郡县父母宗亲姓氏名氏』亦复不念『生某劫中寿命长短』复不自念言『身黄金色坐花树下当成无上正真之道』是谓菩萨道已能具足得不退转行无生心本无一相况有二相

「尔时菩萨分別诸法悉归空寂恒自将护不为弊魔得便趣无所趣转无所转如是已入法界无量空慧能自严饰众相之法

佛复告天子曰「犹如眼色内外无主三事共合乃成眼识痛想行识亦复如是内外成就乃成诸识

佛告天子「我今与汝引喻智者以喻自解犹如伊罗钵龙王金福山侧于中止住七宝殿堂七宝垣墙七宝树木梯陛街巷皆七宝成彫文刻镂众宝所成时彼伊罗钵龙王身体绝白如雪珂𧂐金盖逐后体香璎悉七宝成复以七宝以作食器纯紫磨金造作华鬘复以七宝作钟鼓乐器七处齐平口齿齐正容貌端严视无厌足清净香洁左右回转无所触碍有此众德不可称量

「然释提桓因领三十三天天王中尊心有所念如弹指顷欲使金福山侧伊罗钵龙王如屈伸臂顷往至三十三天者左右侍从给使天王寻到无碍

「尔时天王释提桓因欲使诸天证其功德即被以七宝庄严龙身时天帝释乘此神龙东西游观当于尔时伊罗钵龙王复以神力化作种种供养承事恭顺彼天帝释龙自化形三十二首一一首上口有七牙一一牙上有七浴池一一池中有七百莲华一一华上有七百玉女一一玉女复将七百使人作倡伎乐共相娱乐若复天王释提桓因意欲懈息即诣七宝殿后至一浴池名曰香洁躬入浴池乘伊罗钵龙王恣意游戏

「尔时天王释提桓因以入一好浴池乘此龙已众宝杂厕庄严其身作倡伎乐五欲自游共相娱乐乐不可言尔时伊罗钵龙王舍本形状不作龙身以己神力变作三十三天像复入一浴池及彼诸天将诸玉女共相娱乐亦如天帝释无异左右观见此变化天身龙身各无有异身与天身同色与天色同共在一浴池无有变异释身龙身一而无二何以故皆由宿积功德所致设此二人本求无上正真道者今日成佛亦复不久行从心得心净道成如彼天宫本不知所从来去亦无所至一切众行皆空皆寂

「天子当知汝今此身及彼天宫日月天子悉归磨灭不可久保是故天子当解法性成败所趣起灭常分唯有泥洹最安最妙非刀剑呪术能摧毁坏败

尔时世尊复告天子「菩萨摩诃萨亦复如是获无碍定意弘誓牢固以菩萨三昧七宝而自璎珞以七觉意花庄严其身善住无碍定意不乱身放光明无不有照击法鸣鼓声彻十方竖法高幢显扬威仪身钩锁骨力过天人增益一切诸度无极于自然法律皆悉成就肉软细不受尘垢演慧法轮法王中胜入深法藏以诸菩萨用为眷属八解浴池用洗心垢不断众人弘誓之本坐道树下舍一切业不悋国荣用此惠施而成佛道出此声响『今日正是时吾不成佛者不起于座要觉所觉乃起于座唯地树神乃知我心

「尔时世尊说是语时十方无量恒沙刹土有八十亿姟及神通菩萨佥然俱至天地大动十方诸佛各于其方称扬其德告四部众『今日菩萨释迦文者沙呵刹土当成无上正真之道汝等堪任能至彼者摄持威仪而往亲觐』是时十方诸神通菩萨承佛圣旨佥然兴敬礼佛三匝各持香华诣忍世界兴致供养围绕道树称善无量忍心如地衣毛不竖系意在前不左右顾视慈心遂盛愍伤苦厄『我今所以欲成佛者矜愍一切』说是语时天地六返震动尔时世尊直前瞻视七日不动诸天龙神八部之众皆来围绕拥护菩萨至成作佛令得究竟我亦不舍菩萨所行

「复次天子菩萨神足行六圣法进前成佛乃应道教吾前成佛由此六行行大慈悲云何为六一者慈仁哀愍不度二者兼施周满一切三者广演圣慧不有进退四者行三空慧净摄国土五者摄取国土无进退心六者受佛印信封可众生是谓六事得成如来至真等正觉

佛复告天子「菩萨摩诃萨复有六事念化众生不怀懈慢充足一切众生之一者精进断诸漏结二者苦行不舍道心三者自忆摄身口意四者追师求受正法五者修德为众生故六者入定观察根是谓菩萨摩诃萨具此六事便应通慧

佛复告天子「诸佛世尊修此六法得成无上正真之道广化众生转深法轮入总持门云何为总持谓总持者乐法清净总持菩萨入此总持者能使众生娱乐法乐之乐

佛复告天子「复有无边际总持菩萨得此总持者使无边际众生立八解脱

佛复告天子「复有无断转法总持菩萨得此总持者使诸众生闻法不断复有觉道了众生本总持菩萨得此总持者令阿僧祇众生知本所从来复有行迹无碍总持菩萨得此总持者知自然法无起无灭复有诵法不忘总持菩萨得此总持者获诸法门不起法想

「如是天子菩萨总持百千亿数非心所念菩萨由此总持便得游戏百千三昧

佛复告天子「有四贤圣如来辩才菩萨得此贤圣辩才者向泥洹门而无有碍云何贤圣辩才于是天子或有菩萨初心入定后心向道行如来智不坏前心入定之意是谓菩萨贤圣辩才

「复次天子菩萨入定前念后念寂然不动能具相好布现世人纯以菩萨左右侍卫是谓菩萨贤圣辩才

「复次天子或有菩萨现如入定心游无量诸佛世界采取殊妙贤圣法律一切众生无觉知

「复次天子复有菩萨入灭尽三昧无形正定复从定起作无数变一切众生无觉知者或现一劫至百千劫或现一月或现一日乃至七日或现成佛取般泥洹是谓天子菩萨辩才功德无量

尔时世尊告天子曰「若有菩萨独步三界供养诸佛世尊者先当习此贤圣辩才若欲超过声闻辟支佛者欲供养诸佛世尊者欲尽三世无量法者欲得解脱如佛解脱者欲使众生一时成佛者如是天子此菩萨摩诃萨当习此贤圣辩才受持讽诵为人解说虽不能多初夜可虽不能初夜一时间可虽不能一时弹指顷可何以故三世诸佛一切诸道皆从此生为世光明诸困苦者自然安隐若有善男子善女人身生疮癞脓血流溢彼人闻此贤圣辩才即得除差善男子若善女人脊曲负天目盲耳聋瘖痖不言遭值善知识与说四贤圣辩才即蒙解脱无有众苦如是天子若我曩昔不得四贤圣辩才终不能成贤圣四辩才何以故其功德福难可限量若从一劫至百千劫复无数恒沙劫中叹誉此法无以为喻

佛复告天子「吾今略说其要若有善男子善女人至如来所头面礼足以此为首乃至十方无量刹土礼事供养信心不断种种华香悬缯幡盖问佛深义增益功德知一切法如幻如化兼化一切说菩萨道一一分別平等大道菩萨众行种种不同众生性行亦复如是种种菩萨境界种种菩萨智慧种种菩萨威仪种种菩萨妙行种种菩萨神足种种菩萨出要种种菩萨入不染著境界种种菩萨无惑心自娱乐种种菩萨法要分別无量法故种种菩萨通慧观众生纯熟根故种种菩萨道慧不舍本末定故种种菩萨深观入定意故种种菩萨弘誓不违本愿故种种菩萨勇猛成办诸法故种种菩萨精进不怀懈怠故种种菩萨勤苦不念劫远近故种种菩萨大慈心平等故种种菩萨大悲愍念一切故种种菩萨喜心未曾起怒故种种菩萨护心放舍一切故种种菩萨不净观自观内诸法故种种菩萨数出入息内自摄意故种种菩萨十二缘起自灭诸法故种种菩萨观五盛阴念断诸想故

「如是天子菩萨摩诃萨观察诸法不可思议净一切迹应一切智成一道本归一泥洹乃应贤圣辩才分別如来所说经戒云何为经所谓经者契经授决本末久远事相应生经方等未曾有法因缘经譬喻深藏断结是谓天子菩萨摩诃萨学此法者便能具足

佛复告天子「若有菩萨欲得具足如来身相者三十二大人之相八十种好八种羯毘音声圆光七尺欲得如是相者当学贤圣辩才欲得如来法身具足五分法身者当学贤圣辩才欲摄取一切菩萨具足六度无极成一切智具足佛法学辩才

佛复告天子「若有众生欲不断诸法不猗四大达如来深奥妙法欲得如是当学贤圣辩才欲入智慧深渊乘三达智游戏于百千三昧当学辩才欲灭本姓名号成如来名号欲离缚著不乐居业欲得如是者当学贤圣辩才

「如是天子菩萨摩诃萨通学诸法已成大乘迹具足本愿佛国成就众生清净于佛法藏无所罣碍解了诸法如幻如响如芭蕉树如镜中像如梦中所见亦如幻化悉无所有如是天子菩萨解了诸法便能礼事诸佛世尊从一佛国至一佛国听受佛法入深妙藏

佛复告天子「若有善男子善女人欲得转轮圣王七宝导从领四天欲作梵天王及释提桓因欲得如是者当学贤圣戒律

尔时世尊说此语时九十八亿得阿罗汉皆怀变悔前白佛言「我等过重舍本所习今堕边际唯愿世尊垂愍教诲欲得修习贤圣辩才」如是再三佛默然可之复有无数众生闻此法已诸尘垢尽得法眼净

佛告净居天子「此贤劫中七百佛过汝当作佛名曰智积如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊

菩萨璎珞经卷第十三


校注

十三【大】十一【宋】【元】十八【明】 七【大】六【宋】【元】【明】 有【大】有有【宋】【元】【明】【宫】 无【大】无无【宋】【元】【明】【宫】 此【大】及此【宋】【元】【明】【宫】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 见【大】不见【宋】【元】【明】 见【大】不见【宋】【元】【明】【宫】 菩萨璎珞经【大】〔-〕【明】 八【大】七【宋】【元】【明】 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 面【大】而【宫】 汝【大】〔-〕【宫】 磨【大】*摩【宋】【元】【明】【宫】* 存在【大】长存【宋】【元】【明】【宫】 取【大】身【宫】 同【大】罔【宫】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 我【大】我所问【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 善【大】〔-〕【宫】 现【大】见【宋】【宫】 种【大】于【宋】【元】【明】【宫】 众魔【大】魔众【宋】【元】【明】【宫】 倾【大】移【宋】【元】【明】【宫】 虎【大】虎狼【宋】【元】【明】【宫】 疆【大】强【宋】【元】【明】【宫】 能【大】复能【宋】【元】【明】【宫】 缘觉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无相【大】下同无想【宫】下同 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【宫】 猗【大】下同倚【元】【明】下同 王【大】上【宋】【元】【明】【宫】 渐渐【大】新新【宋】【元】【明】【宫】 广【大】旷【宋】【元】【明】【宫】 去【大】去过去【宋】【元】【明】【宫】 在【大】在现在【宋】【元】【明】【宫】 来【大】来未来【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】〔-〕【宋】【宫】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】佛言【元】【明】 教化愚人【大】见化思人【宫】 预【大】豫【宋】【元】【明】【宫】 男【大】善男【宋】【元】【明】【宫】 女【大】善女【宋】【元】【明】【宫】 元本明本俱无二无碍三字下至十无碍皆同 生【大】无生【宋】【宫】 所行【大】六者所行【宫】 六者【大】〔-〕【宫】 十法【大】法十【宋】【元】【明】【宫】 者【大】者勤行【元】【明】 世【大】施【宋】【元】【明】妄【宫】 十【大】*十一【元】【明】* 六【大】七【元】【明】 三本重出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 七【大】八【元】【明】 八【大】九【元】【明】 九【大】十【元】【明】 趾【大】跱【元】【明】 不作此念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 沮【大】爼【宋】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 照【大】照而【宋】【元】【明】【宫】 愿【大】规【宫】 工【大】*功【宋】【宫】* 六【大】工【宫】 我【大】〔-〕【宫】 等【大】等者【宋】【元】【明】 三千大千世界【大】王四天下【元】【明】 向【大】自【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】不【宋】【元】【明】【明】 广【大】旷【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 权【大】权巧【元】【明】 性【大】姓【宋】【元】【明】【宫】 招唤【大】照焕【元】【明】 向【大】同【宋】【元】【明】【宫】 悔悋【大】悋悔【宋】【元】【明】【宫】 忆【大】使【元】【明】 演【大】出【宫】 行【大】行而无有异【宋】【元】【明】【宫】 宫【大】官【宋】【元】【明】【宫】 何【大】*何以【宋】【元】【明】【宫】* 倚【大】猗【宋】【宫】 兴【大】与【宫】 示【大】亦【元】【明】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 继【大】系【宋】【宫】 告【大】次【宋】【元】【明】【宫】 某【大】一【元】【明】 体【大】〔-〕【元】【明】 璎【大】璎珞【宋】【元】【明】【宫】 钟【大】钟【明】 王【大】〔-〕【宫】 天【大】大【元】【明】 磨【大】摩【宋】【明】【宫】 摧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 扬【大】摄【明】 肉【大】皮【宫】 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】 各【大】各各【宋】【元】【明】【宫】 沙呵【大】娑诃【宋】【元】【明】【宫】 系【大】系【元】【明】 苦厄【大】苦虐【宫】 天【大】大【明】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 不度【大】未度【宋】【元】【明】不及【宫】 兼【大】惠【宋】【元】【明】 可【大】印【元】【明】 愿【大】愿云何为六【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【元】【明】 辩【大】四辩【宋】【元】【明】【宫】 殊【大】深【宋】【元】【明】【宫】 者【大】者是谓菩萨贤圣辩才【宋】【元】【明】【宫】 法【大】佛法【宋】【元】【明】【宫】 间【CB】【宫】问【大】闻【宋】闲【丽-CB】 善【大】*〔-〕【宫】* 复【大】复从【宋】【元】【明】【宫】 定【大】宫【宫】 悲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】天【宋】【宫】 学【大】*学贤圣【宋】【元】【明】【宫】* 达【大】不违【元】【明】【宫】 通【大】遍【宋】【元】【明】【宫】 中【大】如【元】 佛【大】正【宋】【元】【明】【宫】 贤圣【大】圣贤【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 十三【大】十一【宋】【元】【宫】十八【明】
[A1] 报【CB】【丽-CB】经【大】(cf. K12n0385_p0650a01)
[A2] 族【CB】旅【大】
[A3] 仇【CB】【丽-CB】讐【大】(cf. K12n0385_p0654a19)
[A4] 捡【CB】【丽-CB】检【大】(cf. K12n0385_p0654b06)
[A5] 捡【CB】【丽-CB】检【大】(cf. K12n0385_p0654b19)
[A6] 矛【CB】予【大】
[A7] [-]【CB】【丽-CB】种【大】(cf. K12n0385_p0655b15)
[A8] 却【CB】妄【大】
[A9] 数【CB】【丽-CB】敷【大】(cf. K12n0385_p0657a19)
[A10] 谓【CB】【丽-CB】为【大】(cf. K12n0385_p0660a15)
[A11] 下【CB】【丽-CB】子【大】(cf. K12n0385_p0661c02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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