No. 1543 [No. 1544]

阿毘昙八犍度论序

阿毘昙者秦言大法也众祐有以见道果之至赜拟性形容执乎真像谓之大也有以道慧之至齐观如司南察乎一相谓之法故曰大法也《中阿含》世尊责优陀耶曰「汝诘阿毘昙乎」夫然佛以身子五法为大阿毘昙也(戒定慧名无漏也)佛般涅槃后迦旃延(义第一)以十部经浩博难究撰其大法为一部八犍度四十四品也其为经也富莫上焉邃莫加焉要道无行而不由可不谓之富乎至德无妙而不出可不谓之邃乎富邃洽备故故能微显阐幽也其说智也周其说根也密其说禅也悉其说道也具周则二八用各适时密则二十迭为宾主悉则味净遍游其门具则利钝各別其所以故为高座者所咨嗟三藏者所鼓舞也其身毒来诸沙门莫不祖述此经宪章鞞婆沙咏歌有余味者也然乃在大荒之外岭之表虽欲从之未由见也以建元十九年罽宾沙门僧伽禘婆诵此经甚利来诣长安比丘释法和请令出之佛念译传慧力僧茂笔受和理其指归自四月二十日出至十月二十三日乃讫其日捡挍译人颇杂义辞龙蛇同渊金𨱎共肆者救救如也抚然恨之余亦深谓不可遂令更出夙夜匪四十六日而得尽定损可损者四卷焉至于事须悬解起尽之处皆为细其下梵本十五千七十二首卢(四十八万二千五百四言)语十九万五千二百五十言其人忘因缘一品云言数可与十门等也览斯经有硕人所尚者三焉以高座者尚其博以尽漏者尚其要以研机者尚其密密者龙象翘鼻鸣不造耳非人中之至恬其孰能与于此也要者八忍九断巨细毕载非人中之至练其孰能致于此也博者众微众妙六八曲备非人中之至懿其孰能综于此也其将来诸学者游槃于其中何求而不得乎

阿毘昙八犍度论卷第一

八犍度颂曰

杂结使智行  四大根定

阿毘昙杂犍度第

世间第一法  智人爱恭敬
惭色无义  最后说思品

世间第一法跋渠第一

云何世间第一法何故言世间第一法世间第一法何等系当言欲界系耶色界系耶无色界系耶世间第一法当言有觉有观耶无觉有观耶无觉无观耶世间第一法当言乐根相应耶喜根护根相应耶世间第一法当言一心耶当言众多心耶世间第一法当言退耶不退耶云何顶云何顶堕云何暖此二十身见几我见所见有几见若无常有常见于此五见是何等见何等谛断此见若有常无常见若苦乐见若乐苦见若不净净见若净不净见若无我有我见若无因有因见若有因无因见若有无见若无有见于此五见是何等见何等谛断此见此章义愿具演说云何世间第一法答曰诸心心法次第越次取证此谓世间第一法次有说者于诸五根次第越次取证此谓世间第一法如我义诸心心法次第越次取证是谓世间第一法以何等故言世间第一法答曰如此心心法诸余世间心心法为上为最无能及者故名世间第一法复次此心心法舍凡夫事得圣法舍邪事得正法于正法中越次取证以是故言世间第一法世间第一法何等系当言欲界色界无色界系耶答曰世间第一法当言色界系非欲界非无色界以何等故世间第一法不当言欲界系答曰不以欲界道得断盖缠亦不能除欲界结乃以色界道得断盖缠亦能除欲界结若以欲界道得断盖缠亦能除欲界结如是世间第一法当言欲界系但不以欲界道得断盖缠亦不能除欲界结乃以色界道得断盖缠亦能除欲界结以是故世间第一法不当言欲界系以何等故世间第一法不当言无色界系答曰于等法中越次取证先从欲界于苦思苦后色无色界同也若圣道起先办欲界事后色无色界同也设于等法中越次取证先无色界于苦思苦后欲色界同也若圣道起先办无色界事后欲色界同也如是世间第一法当言无色界系但等法中越次取证先从欲界于苦思苦后色无色界同也若圣道起先办欲界事后色无色界同也以是故世间第一法不当言无色界系复次入无色定除去色想不以无色想分別欲界如缘苦法忍亦缘世间第一法世间第一法当言有觉有观耶无觉有观耶无觉无观耶答曰世间第一法或有觉有观或无觉有观或无觉无观云何有觉有答曰依有觉有观三昧得世间第一法是谓有觉有观云何无觉有观答曰依无觉有观三昧得世间第一法是谓无觉有云何无觉无答曰依无觉无观三昧得世间第一法是谓无觉无世间第一法当言乐根相应耶喜根护根相应耶答曰世间第一法或乐根相应或喜根相应或护根相应云何乐根相答曰依第三禅得世间第一法是谓乐根相云何喜根相应答曰依第一第二禅得世间第一法是谓喜根相应云何护根相应答曰依未来禅依禅中间依第四禅得世间第一法是谓护根相应世间第一法当言一心为众多心耶答曰世间第一法当言一心非众多心以何等故世间第一法一心非众多答曰若世间第一法中间不起余世间法唯有无漏若当起者若小若等若妙设使小者不越次取证以何等故不以退道于等法中越次取证若当等者亦不越次取证以何等故本不以此道越次取证若当妙者彼本心心所念法此非世间第一法若后心心所念法此是世间第一法也世间第一法当言退不退耶答曰世间第一法不退也以何等故世间第一法不退乎答曰世间第一法谛顺谛满谛无空缺处无所有不起若干心不得思惟譬如士夫渡水度山谷坂若险难处正身不回身未到顷意正必到世间第一法亦复如是谛顺谛满谛办无空缺处无所有不起若干心不得思惟譬如五大𫘝水一为恒迦二为担扶那三为萨牢四为伊罗跋提五为摩醯尽趣大海无能断流无能障者尽趣大海海满海办世间第一法亦复如是谛顺谛满谛办无空缺处无所有不起若干心不得思惟复次世间第一法苦法忍中间彼无有一法疾于心者当于尔时无能制者不得思惟以是故世间第一法当言不退云何顶法云何顶法退答曰譬如漏一刻顷欢喜向佛法僧如世尊言与十六婆罗门说诸摩那如漏一刻顷欢喜向佛法僧是谓顶法云何顶法退答曰以得顶法若命终已退不复现如有一人与善知识相得从其闻法思惟内挍计信有佛道好法顺僧色无常痛想行识无常信思惟苦习尽道彼或于余时不得善知识不闻法不思惟内挍计于世俗信退是谓顶法退云何暖答曰于正法中起慈欢喜如世尊说马师比丘满宿比丘此二痴人于我法中无有毫厘暖法此二十身见几见是我见所见有几见答曰五是我见十五是我所见云何五我答曰色我见痛想行识我见是谓五我云何十五我所见答曰色我有见我中色色中我痛想行识我有见我中识识中我是谓十五我所见也若无常有常见是边见苦谛所断有常无常见是耶邪见尽谛所断苦有乐见以恶法为最此名见盗苦谛所断乐有苦见耶邪见尽谛所断不净有净见以恶法为最此是见盗苦谛所断净有不净见是耶邪见或尽谛断或道谛断若尽观不净此耶邪见尽谛所断若道观不净此耶邪见道谛所断无我有我见是身耶邪见苦谛所断有因无因见是耶邪见习谛所断无因有因见无作因作此戒盗苦谛所断若有而言无见是耶邪见或苦谛断或习谛断或尽谛断或道谛断若言无苦是耶邪见苦谛所断若言无习尽道此耶邪见习尽道断若无而言有见此非见此耶邪智

阿毘昙初世间第一法跋渠竟(梵本五百二十八首卢)

阿毘昙杂犍度智跋渠第二

颇有一智知一切法乎颇有一识识一切法乎颇有二心展转相因乎颇有二心展转相缘乎以何等故一人前后二心不俱生乎若人不可得亦无前心而就后心以何等故忆本所作以何等故忆识强记以何等故忆而不忆以何等故祭祀饿鬼则得祭余处不得当言一眼见色二眼见色耶耳声鼻香亦复如是诸过去者一切无现耶若无现者一切过去乎诸过去者一切尽耶若尽者一切过去乎诸过去者一切没若没者一切过去若苦生疑是苦非苦耶当言一心为众多心若习尽道生疑是道非当言一心为众多心乎颇有一心有疑无疑乎云何名身云何句身云何味身有佛世尊告诸弟子汝等痴人此义云何以何等故佛世尊告诸弟子汝等痴人乎有六因相应因共有因自然因一切遍因报因所作因云何相应因云何共有因云何自然因云何一切遍因云何报因云何所作因若心使俱诸使心俱彼使此心所使耶设使心所使此心俱使彼使此心俱使耶若心使俱诸使心俱彼使此心当断耶设使心当断此心俱使彼使此心俱断耶灭因识云何灭因识灭因识几使所使此章义愿具演说

颇有一智知一切法乎答曰无也此智生一切诸法无我此何所不知乎答曰不知自然不知共有法不知相应法也颇有一识识诸法乎答曰无也若此识生一切诸法无我此何所不达乎答曰不识自然不识共有法不识相应法颇有二心展转相因乎答曰无也此非一人若前未来俱生二心非未来心与前心因颇有二心展转相缘乎答曰若一思惟无当来生心彼当念时便生二心若思惟有当来生心彼当念时便生二心若念无当来道生心彼当念时便生二心若念有当来道生心彼当念时便生二心若二有知他人心展转心作缘以何等故一人前后二心不俱生答曰无有第二次第缘众生一一心转如人不可得空也前心不后心云何忆本所作答曰众生法中得如此智忆本所作譬如刻印作字有所印处知字则现亦知他所作已所作亦自知彼亦不从来问我亦不从往问汝作何字彼亦不答我作是字如印所作字自知作字自所作亦知他所作亦知如是众生法随所作则知所作法亦知譬如有两两人知他人意各各相因心彼一不从二问汝云何相因彼亦不作是答我作如是因缘亦知他人意法得如是意各各相因如是众生法得如是随前法则知复次一切心所念法定有因缘及修意所作有力意常不忘失以何等故忆而复忆答曰众生之法心自然回彼次第智生修意力强专意不忘以何等故忆而不忆答曰众生之法意不自回彼不次第智生意渐渐微亦常多忘以何等故祭祀饿鬼则到非余处也答曰此道自尔生入处法受身分尔是故得到譬如鸟鸳鸯雁鹤孔雀鹦鹉千秋共命鸟能飞虚空然鸟不神于人不大于人神力不能胜人德不能大人法自应尔生彼受身而飞行譬如一泥犁一畜生道一饿鬼界皆识宿命亦知他意亦能雷电兴云风雨作此种种然不能胜人神不能大人力不能胜人然其法自尔生入受身所作便果复次有人长夜行婬如是贪如是念如是欲如是思惟彼便娶妇生儿为儿娶妇为孙娶妇亦作是言「我当有儿儿当有儿我死后若堕饿鬼复当念我与我揣食」彼长夜作如是欲作如是念作如是贪如是思惟所念便果当言一眼见色耶二眼见色耶答曰二眼见色以何等故二眼见色答曰如合一眼而视色不净便起不净识如开两眼而视色便起净识如合一眼而视色起净识如开两眼而视色起不净识不得作是说两眼见色但合一眼而视色起不净识开两眼视色起净识是故两眼见色如合坏灭没亦如是耳声鼻香亦复如是诸过去者一切不现耶答曰或过去非不现云何过去非不现答曰如优陀耶言一切结过去于园离园去于欲不染欲炼真金是谓过去非不现云何不现非过去答曰如有一人乘神足不现或以呪术以药草此谓不现非过去云何过去亦不现答曰诸行起始起生始生成始成得尽无现变易过过去世摄过去世是为过去亦不现云何不过去亦不现答曰除上尔所事诸过去者一切尽乎答曰或过去非尽云何过去非尽答曰如优陀耶言一切结过去于园离园去于欲不染欲如炼真金是谓过去不尽云何尽不过去答曰如世尊言是谓圣弟子尽地狱畜生饿鬼恶趣道是谓已尽不过去也云何过去亦尽乎答曰诸行起始起生始生成始成得尽去无现变易过去过去世摄过去世谓过去亦尽云何非过去非尽答曰除上尔所事复次我今当说结结或过去非尽或尽非过去或过去亦尽或不过去亦不尽云何过去不尽答曰诸过去结不尽有余不灭不吐是谓过去不尽云何尽不过去乎答曰诸未来结已尽无余已灭已吐是谓尽不过去云何过去亦尽答曰过去结已尽无余已灭已吐是谓过去已尽云何不过去亦不尽答曰未来结不尽有余不灭不吐及现在诸结是谓不过去亦不尽诸过去者尽没乎答曰或过去不没云何过去不没答曰如优陀耶言一切结过去于园离园去于欲不染欲如炼真金是谓过去不没云何没非过答曰我今当说狭小事如小舍言舍没街巷器小眼见色言眼没是谓没非过去云何过去亦没答曰诸行起始起生始生成始成得尽去无现变易过去过去世摄过去世是为过去亦没云何非过去亦非没答曰除上尔所事复次我今当说结结或过去非没或没非过去或过去亦没或不过去亦不没云何过去非没答曰诸过去结未尽有余不灭不吐是谓过去非没云何没不过去答曰诸未来结以尽无余已灭已吐是谓没不过去云何过去亦没答曰诸过去结已尽无余已灭已吐是谓过去亦没云何不过去亦不没答曰诸未来结不尽有余不灭不吐及现在结是谓不过去亦不没若苦生疑是苦非苦当言一意为众多意耶答曰是苦一意无苦二意若习尽道生疑是道非道当言一意为众多意答曰是道一意无道二意颇有一意是疑不答曰无也于苦有疑于苦无疑非为苦疑非为苦无疑于习尽道疑于道无疑非为道疑非为道无疑云何名身云何句身云何味身名身云何答曰名者分別语有增数施设说转名是为名身云何句身答曰是句身得义满记彼此业世尊亦说

诸恶莫作  诸善奉行  自净其意
是诸佛教

诸恶莫作此一句诸善奉行此二句自净其意此三句是诸佛教此四句如是句义满记彼此业是谓句身云何味身答曰身说味身世尊亦说颂是偈相字是味相名是依偈造者偈体如是字说味身谓味身如佛世尊告诸弟子称言痴人此义云何以何等故佛世尊称言痴人答曰佛世尊法中不顺戒行犯众过事无果实行故称痴人复次佛世尊不顺教诫教使顺法故称痴人是佛世尊常训诲语如今和上阿阇梨教训弟子称言痴人所作非法造不善事佛世尊亦复如是告诸弟子称曰痴人有六因相应因共有因自然因一切遍因报因所作因云何名相应因痛痛相应法相应因中因痛相应法痛相应因中因更乐解脱三昧慧相应法相应因中因慧相应法慧相应因中因是谓相应因何共有因答曰心心所念法共有因中因心所念法心共有因中因复次心心所回身行口行共有因中因复次心心所回心不相应行共有因中因心所回心不相应行心共有因中因复次共生四大展转共有因中因是谓共有因(因中因展转相生义也)云何自然因答曰本生善根后生善根与善根相应法自界自然因中因过去善根未来现在善根与善根相应法自界自然因中因过去现在善根未来善根与善根相应法自界自然因中因无记根亦复如是(四痛一爱二五邪见三憍慢四无明也)本生不善根后生不善根与不善根相应法自然因中因过去不善根未来现在不善根与不善根相应法自然因中因过去现在不善根未来不善根与不善根相应法自然因中因是谓自然因云何一切遍因答曰本生苦谛断一切遍使后生习尽道思惟断使与使相应法自界一切遍因中因过去苦谛断一切遍使未来现在习尽道思惟断使与使相应法自界一切遍因中因过去现在苦谛所断一切遍使未来习尽道思惟断使使相应法自界一切遍因中因习谛所断亦复如是是谓一切遍因云何报因答曰诸心心所念法受报色心心法心不相应行彼心心法此报报因中因复次诸身口行受报色心心法心不相应行是彼身口行此报报因中因复次诸心不相应行受报色心心法心不相应行彼心不相应行此报报因中因是谓报因彼云何所作因答曰眼缘色生眼识彼眼识眼所作因中因若色彼共有法彼相应耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识身细滑身识意法意识彼共有法彼相应色法无色法可见法不可见法有对法无对法有漏法无漏法有为法无为法如是诸法所作因除其自然耳鼻舌身意缘法生意识彼意识意所作因中因若彼法共有法彼相应眼色眼识耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识身细滑身识彼共有法彼相应色法无色法可见法不可见法有对法无对法有漏法无漏法有为法无为法如是诸法所作因中因除其自然是谓所作因若心使俱诸使心俱彼使此心所使耶答曰或所使或不所使云何所使答曰诸使未尽此所使云何不所使答曰诸使尽此不所使设使心所使此心俱使彼使此心俱使耶答曰或是彼非余或是彼是余云何是彼非余答曰苦智生习智不生若心习谛所断苦谛所断缘是谓是彼非余云何是彼是余答曰人染污心一切被缚系是谓是彼是余若心使俱诸使心俱彼使此心当灭耶答曰或灭或不灭云何灭答曰诸使于彼缘灭是谓灭云何不灭答曰诸使于彼缘未尽是谓不灭相应诸使此使何所灭答曰诸使缘灭也如是汝语使缘灭答曰如是若作是语诸使尽谛道谛所断无漏缘此使何所灭此灭彼灭此事不然如向者语诸使尽谛道谛所断有漏缘此尽彼当言尽设诸使心所断此断心俱使彼使此心俱使耶答曰或是彼非余或是彼是余云何是彼非余答曰若心无染思惟所断是谓是彼非余云何是彼是余答曰若心有染是谓是彼是余尽缘识云何答曰苦智生习智未生若心习谛所断苦谛所断缘是谓尽缘识彼识几使所使答曰十九一心耶不也欲爱未尽苦智生习智未生若欲界心习谛所断苦谛所断缘是谓尽缘识此识几使所使答曰欲界习谛所断七欲爱尽色爱未尽苦智生习智未生若色界心习谛所断苦谛所断缘是谓尽缘识彼识有几使所使答曰色界习谛所断六色爱尽无色爱未尽若苦智生习智未生若无色界心习谛所断苦谛所断缘是谓尽缘识彼识几使所使答曰无色界习谛所断六

智品第二竟(梵本二百三十首卢长二十字)

阿毘昙八犍度论卷第


校注

八【大】入【元】 释【大】晋释【明】 撰【大】〔-〕【宋】【元】述【明】 以【大】所【宋】【元】【明】 岭【大】领【宋】【元】 禘【大】提【明】 二【大】三【宋】【元】【明】 抚【大】怃【明】 懈【大】解【宋】【元】【明】 二【大】一【明】 语【大】言【宋】【元】【明】 览【大】揽【宋】【元】【明】 机【大】几【宋】【元】【明】 犍度【大】*揵度【宋】【元】* 论【大】〔-〕【圣】【圣乙】 (符秦译)十五字【大】〔-〕【圣】【圣乙】 八犍度颂曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 见【大】见(八犍度)【宋】【元】 阿毘昙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 犍【大】揵【宋】【元】【宫】 一【大】一之一【明】 惭【大】惭无愧【圣】【圣乙】 最后说思品【大】思品最在后【宋】【元】【明】【宫】思【圣】【圣乙】 何【大】何以【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 当【大】不当【宋】【元】【明】 忍【大】忍缘【宫】【圣乙】 观【大】*观乎【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* 是【大】*此【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 观【大】观也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 观【大】观乎【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 观【大】观也【圣】【圣乙】 应【大】*应乎【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 应【大】*应也【圣】【圣乙】* 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 心【大】心乎【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 越【大】起【宫】 退【大】退耶【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 办【大】*辨【圣】【圣乙】* 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 意正【大】正意【宋】【元】【明】【宫】 𫘝【大】驶【宋】【元】【明】【宫】駄【圣】【圣乙】 担【大】檐【宋】【元】【明】【宫】 退【大】退云何暖法【宫】【圣】【圣乙】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 法【大】法乎【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 所【大】〔-〕【宫】 见【大】*见乎【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 见【大】见也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 我有【大】有我【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 邪【大】*耶【宫】* 耶【大】*邪【宋】【元】【明】【宫】* 耶=邪【三】【宫】*〔耶邪〕-【圣】 耶邪【大】〔-〕【圣】 耶【大】*邪【宋】【元】【明】【宫】* 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 阿毘昙初【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 世间第一法跋渠竟【大】(世间第一法跋渠竟)【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【圣】【圣乙】 梵【大】胡【宋】【宫】【圣】【圣乙】 (阿毘度)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 忆【大】意【圣乙】 祭【大】祭祀【宋】【元】【明】【宫】 色【大】色耶【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【圣乙】 耶【大】乎【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 乎【大】耶【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 乎【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 道【大】道耶【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】〔-〕【宫】 此【大】比【元】 诸【大】识【宋】【元】【宫】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 他【大】他人【宋】【元】【明】【宫】 两【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 雁【大】鹰【圣】 夜【大】宿【宫】 娶【大】取【宋】【元】【明】【宫】 娶【大】*取【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 而视色【大】〔-〕【宫】 炼【大】*练【圣乙】* 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 去【大】云【圣】【圣乙】 去【大】*去世【宋】【元】【明】【宫】* 恶趣【大】趣恶【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 去【大】去乎【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 结【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 意【大】*意耶【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 耶【大】邪【元】 疑【大】疑耶【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 身【大】〔-〕【圣乙】 身【大】〔-〕【圣】【圣乙】 谓【大】说【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 梨【大】黎【明】 训【大】诲【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 曰【大】因【圣乙】 何【大】阿【元】 心【大】心所回心【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 与善根【大】〔-〕【圣】【圣乙】 本【大】前【宋】【元】【明】【宫】 使【大】〔-〕【明】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 被【大】彼【元】【明】 未【大】〔-〕【圣】【圣乙】 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】使【宋】【元】【明】【宫】 言【大】信【圣】【圣乙】 是【大】*此【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* 智品第二竟【大】第二智跋渠竟【宋】【元】【明】第六智跋渠竟【宫】第二智品竟【圣】【圣乙】 梵本【大】〔-〕【圣】【圣乙】胡本【宋】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文 八犍度【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 论【大】〔-〕【宫】【圣乙】 一【大】一杂揵度之一【宋】【元】【宫】
[A1] 挍【CB】【丽-CB】校【大】(cf. K24n0943_p0695b05)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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