阿毘昙八犍度论卷第二

阿毘昙杂度人跋渠第三

一人此生十二种缘几种过去几种未来几种现在又世尊言无明缘行受缘有彼云何无明缘行云何受缘有无明缘行受缘有有何差別颇行缘无明非缘明缘明不缘无明不缘明不缘无明耶出息入息当言依身回当言依心回耶如色界众生依身回心如是无色界众生依何所回心无有中爱当言见谛断当言思惟断无有名是何等法又世尊言彼欲心得解脱嗔恚愚痴心得解脱何等心解脱有欲无欲有嗔恚无嗔恚有愚痴无愚痴过去未来现在未解脱心当言解脱耶已解脱心当言解脱耶又世尊言于是当习厌无婬习无婬解脱习解脱泥洹彼云何厌云何无婬云何解脱云何泥洹又世尊言有断界无婬界有尽界彼云何断界云何无婬界云何尽界若断界彼无婬界耶设是无婬界彼断界耶若断界彼尽界耶设尽界彼断界耶若无婬界彼尽界耶设尽界彼无婬界耶又世尊言有断想有无婬想有尽想彼云何断想云何无婬想云何尽想此章义愿具演说

一人此生十二种缘几种过去几种未来几种现答曰二种过去无明二未来死也八现在名色六入更乐又世尊言无明缘行受缘有彼云何无明缘行云何受缘有答曰无明缘行者于是现行前世时所作行彼行报今生得有是谓无明缘行受缘有者于是现行于此生所作行诸行受报当得未来有是谓受缘有无明缘行受缘有有何差別答曰无明缘行于是现行前世时所作行彼行报今生得有彼行缘说一结无明受缘有于是现行今生作行彼行报当得未来有彼行缘说一切结无明缘行受缘有是谓差別颇行缘无明不缘答曰无也缘明不缘无明答曰此亦无也不缘明不缘无明答曰此亦无也何以故无此众生从久远道言非道彼于后时人间造行作粟散小王或作边王转为大王至遮迦越所欲自在展转相因无所不统得为人主人界神界药草树木展转生此是前心四缘彼后心一增上缘复次我今当说因缘颇行缘无明不缘明耶曰有无明报染污行颇行缘明不缘无明答曰除初明诸余无漏行颇有行不缘明不缘无明答曰除无明报余不隐没无记行初明善有漏行出息入息当言依身回当言依心回答曰出息入息如随巧便亦随身回亦随心回若出息入息但依身回不依心回者此则入无思想定灭尽定出息入息回也若出息入息依心回不依身回者此则无色界人出息入息也若出息入息依身回依心回不如巧便此则卵胎皮膜转厚如酥酪在母腹中诸根未具诸根未熟入第四禅出息入息回但出息入息如其巧便依身回依心回至摩诃阿鼻泥至净居天于其中间所有众生诸根不缺一切支节完具出息入息如其巧便尽依身回依心回如色界众生依身心回如是无色众生依何等心回答曰命根处所亦复有余心不相应行无有中爱当言见谛断当言思惟断答曰无有中爱思惟断不得言见谛断或复有言无有中爱或见谛断或思惟断云何见谛断答曰见谛所断法无有中诸婬是谓见谛断云何思惟断答曰思惟所断法无有中诸婬是谓思惟断如我义无有中爱思惟所断如是无有中爱思惟所断耶答曰如是若作是说须陀洹能起此爱使我断坏乃至死答曰听我所说设当无有中爱思惟所断彼如是当言须陀洹能起此爱断坏乃至死答曰虽有此言是义不然不得作是语须陀洹能起此爱无有中爱思惟所断不应言无有中爱思惟所断此事不然颇有是言须陀洹婬欲未尽地狱畜生饿鬼耶答曰如是颇有是言须陀洹能起此爱我当作伊罗槃那龙王摩那斯善住若阎浮地狱王答曰听我所说若须陀洹爱未尽地狱畜生饿鬼当作是语须陀洹能起此爱我作伊罗槃那龙王摩那斯善住若阎浮地狱王答曰虽有此言是义不然不得作是语须陀洹能起此爱我作伊罗槃那摩那斯善住若阎浮地狱王须陀洹欲意未尽地狱畜生饿鬼不得作是语须陀洹爱未尽地狱畜生饿鬼此爱思惟断此事不然颇作是语诸缠所缠杀父母此缠思惟所断须陀洹未尽耶答曰如是颇作是语须陀洹能起此缠诸缠杀父母答曰不也听我所说诸缠所缠杀父母此缠思惟所断须陀洹未尽彼如是语须陀洹能起此缠诸缠杀父母答曰虽有此言是事不然不应作是语须陀洹能起此缠诸缠杀父母诸缠所缠杀父母此缠思惟所断须陀洹未尽不得作是语诸缠所缠杀父母此缠思惟所断须陀洹未尽此事不然颇作是语思惟所断法无有思惟断耶答曰如是颇作是语须陀洹能起彼缘爱耶答曰不也听我所说若思惟所断法无有思惟所断彼如是语须陀洹能起彼缘爱答曰虽有此言是事不然不应作是语须陀洹能起彼缘爱思惟所断法无有思惟所断不得作是语思惟所断法无有思惟所断此事不然无有名何等法答曰三界无常又世尊言彼欲心解脱恚心痴心解脱云何心得解脱有婬怒痴无婬怒痴答曰无婬怒痴复有如是言与婬怒痴心相应彼心解脱彼不应作是语何以故非彼心此婬怒痴相合相依相应彼婬怒痴未断如是心不解脱彼婬怒痴彼婬怒痴断如是心解脱彼婬怒痴世尊亦言日月此五烟雾阿须伦非彼日月此曀相合相依相应此曀未尽如是彼日月不明不热不广不净如此曀尽彼日月明热广净如是非彼心此婬怒痴相合相依相应彼婬怒痴未断如是心不解脱彼婬怒痴彼婬怒痴断心得解脱彼婬怒痴何等心解脱过去耶未来耶现在耶答曰未来心起即时解脱无余障此云何如无碍道现前即灭尽智现在前必生若彼无碍道灭而生尽智如是未来心生即时解脱无余障未解脱心当言解脱耶已解脱心当言解脱耶答曰已解脱心当言解脱若已解脱不得言当解脱若当解脱不得言已解脱已解脱心当解脱此事不然如向者语世尊善说契经

「若断欲无余  如入水莲花
比丘灭此彼  如蛇脱皮去

已灭灭耶不灭灭耶答曰已灭灭也若已灭不得言当灭若当灭不得言已灭已灭当灭此事不然如向者语世尊善说契经

「慢尽自定意  善心一切脱
靖居无乱  畏死度彼岸

已度度耶未度度耶答曰已度若已度不得言当度若当度不得言已度已度当度此事不然如向者语世尊善说契经

「麋鹿依林  鸟归虚空  法归分別
真人归灭

又世尊言习厌习无婬无婬解脱解脱泥洹彼云何厌云何无欲云何解脱云何泥洹云何厌答曰行臭处不净意常避之暂不喜见是谓厌云何无欲答曰彼厌相应无婬怒痴善根是谓无欲云何解脱答曰彼无婬怒痴善根相应心已解脱当解脱今解脱是谓解脱彼云何泥洹答曰婬怒痴尽无余是谓泥洹又世尊言有断界有无婬界有灭界云何断界答曰除爱结诸余结尽是谓断界云何无婬界答曰爱结灭是谓无婬界云何灭界答曰诸结法灭是谓灭界所谓断界是无婬界耶答曰如是设是无婬界是断界耶答曰如是所谓断界是灭界耶曰如是设是灭界是断界耶答曰如是所谓无婬界是灭界耶答曰如是设灭界是无婬界耶答曰如是又世尊言有断想有无婬想有灭想彼云何断想答曰除爱结诸余结灭诸想性是谓断想云何无婬想答曰爱结灭诸想性是谓无婬想云何灭想答曰诸结法灭诸想性是谓灭想

人跋渠第三竟(梵本一百四十八首卢长十六字)

阿毘昙杂犍度爱恭敬跋渠第四

云何爱恭敬云何供养恭敬云何身力身力摄几入几识识云何数缘灭云何非数缘灭云何无常无常非数缘灭有何差別云何有余泥洹界云何无余泥洹界泥洹者当言学耶无学耶非学非无学耶又世尊言彼成就无学戒身无学定身无学慧身无学解脱身无学解脱知见身彼云何无学戒身定身慧身解脱身解脱知见身又世尊言一究竟非众究竟究竟名是何法耶又世尊言有诸异学实当断诸受于现法中不施设断一切诸受施设断欲受戒受见受非我受此义云何以何等故外道异学于现法中不施设断我受有二智知智尽智彼云何知智云何尽智若归佛归法归比丘僧彼何归趣此章义愿具演说

云何爱恭敬云何供养恭敬云何身力爱恭敬者彼云何爱云何恭敬爱云何答曰若爱相爱作爱是谓爱恭敬云何若恭敬善恭敬善下此云何如一爱师意由恭敬法阿阇同和上阿阇梨及诸尊重等梵行者爱意润由恭敬如是若爱彼作恭敬是谓爱恭敬供养恭敬二供养法供养衣食养恭敬云何若恭敬善恭敬善下此云何如一作供养师由恭敬僧和上阿阇梨同和上阿阇梨及诸尊重等梵行者作供养彼由恭敬如是若供养彼作恭敬是谓供养恭敬云何身力答曰若身力身精进身强身方便身勇是谓身身力摄一入细滑入二识识身识意识如二壮夫与共相扑一人力胜一人力劣其多力者捉而知之我力大彼彼不如我其力劣者捉复自知彼力大我我不如彼如彼多力少力俱摄一入细滑入二识识身识意识譬如二人人强力彼处处捉若扑若堕若执此捉亦知彼强力此劣如彼多力少力俱摄一入细滑入二识识身识意识云何数缘尽云何非数缘尽云何无常数缘尽云何答曰其尽者是解脱是谓数缘尽非数缘尽云何答曰其尽者非解脱是谓非数缘尽无常云何答曰诸行变易灭尽不住是谓无常无常非数缘尽有何差別答曰无常者诸行变易灭尽不住非数缘尽者已脱苦患愁忧诸恼不随欲意未得离欲无常非数缘此是差別云何有余泥洹界无余泥洹界云何有余泥洹界答曰若无著寿住活四大未没彼造色五根与心周旋是谓有余泥洹界于有余泥洹界有结使灭尽得到彼岸而取果证是谓有余泥洹界也云何无余泥洹界答曰无著余久过去般泥洹四大灭尽彼造色五根无心回旋是谓无余泥洹界于无余泥洹界诸结使尽是谓无余泥洹界泥洹者当言学耶无学耶亦非学非无学耶答曰泥洹亦非学非无学也或有作是言泥洹或是学或是无学或是非学非无学云何学答曰学得诸结使灭尽得到彼岸而取果证是谓为学云何无学答曰无学得诸结使灭尽得到彼岸而取果证是谓无学也云何非学非无学答曰有漏得诸结使灭尽得到彼岸而取果证是谓非学非无学如我义泥洹亦非学非无学如是泥洹亦非学非无学耶答曰如是颇作是说诸先以世俗道断欲嗔恚永尽无余此不修四圣谛若得四谛始得四谛得阿那含答曰如是颇作是说诸先以世俗道得诸结使灭尽得到彼岸而取果证得阿那含果此是学耶答曰非也若当先以世俗道得诸结使灭尽得到彼岸而取果证得阿那含果当是学者先亦是学未得阿那含果未得彼时如是学此事不然颇作是言向阿罗汉果证诸结尽学得阿罗汉无学耶答曰如是颇作是说向阿罗汉果证诸结尽学得阿罗汉果彼是无学耶答曰不也若当向阿罗汉果证结尽学得阿罗汉是无学者本是无学未得阿罗汉不得彼时如是无学此事不然颇作是说阿罗汉结尽无学失阿罗汉学耶答曰如是颇作是说阿罗汉诸结尽无学失阿罗汉彼是学耶答曰不也若当阿罗汉结尽无学失阿罗汉当是学者本亦是学未失阿罗汉不得彼时如是学此事不然何以故泥洹非学非无学不有学不有无学若当泥洹非学非无有学学有无学此二种法乱法不定法则有坏法亦不可知住法世尊亦不说泥洹非学非无学有学学有无学但泥洹不有学不有无学以是故常一切时一切住不腐败无变易法泥洹非学非无学又世尊言彼无学成就戒身定身慧身解脱身无学解脱知见身彼云何无学戒身定身慧身解脱身云何无学解脱知见身云何无学戒身答曰无学身护口护命清净(八等之一)是谓无学戒身云何无学定身答曰无学空无想无愿是谓无学定身云何无学慧身答曰无学思惟相应缘择法择观种种观分別此谓无学慧身云何无学解脱身答曰无学思惟相应意解脱已解脱当解脱此谓无学解脱身云何无学解脱知见身答曰尽智无生智复次无学苦智习智无学慧身无学尽智道智无学解脱知见身复次无学苦智习智道智无学慧身无学尽智无学解脱知见身又世尊言一究竟非众究竟究竟名何等法答曰世尊说或道究竟或泥洹究竟云何为道答曰如所说

「如不知道  一聪明慢  未到究竟
未道御死

此道云何泥洹答曰如所说

「究竟到不畏  无缚亦无悔
已脱于有刺  此身是后边
是谓最毕竟  息迹无有上
尽一切之相  练迹无有上

如彼数目犍连婆罗门往至佛所问如此事一切世尊瞿昙沙门弟子如是教如是训毕究竟无余泥洹世尊告曰此目犍连不定或得或不得此泥洹又世尊言外道异学实断诸受于现法中不施设断诸受施设断欲受戒受见受非我受彼有如是说佛世尊说少法彼不得如是说何以故佛不妄说法复有作是说以现少灭彼不得如是说何以故见天人于我受中少灭证然佛世尊广为说法无有极乃至天人奉行于彼有异学梵志受佛语名持入意止觉意具足不具足于彼有异学梵志受欲受名者彼如是说我施设断欲受诸戒受见受名者彼如是说我施设断戒受见受如众多比丘中食后云集升讲堂有异学众多梵志往至如是问沙门瞿昙为弟子如是说法于是断五盖覆心慧力羸专四意止修七觉意我等亦当为弟子如是说法于是断五盖覆心慧力羸专四意止修七觉意此我等与彼沙门瞿昙有何等异此婆罗门不识盖况当识意止觉意然佛世尊广为说法无有极乃至天人奉行于彼有异学梵志受佛语名持入觉意具足不具足于彼有异学梵志受欲受名者彼如是说我施设断欲受诸戒受见受名者彼如是说我施设断戒受见受如彼檀提婆罗门身生痈疽如蛇无常实苦实空实无我复以二手摩抆身言此瞿昙不病此泥洹此檀提梵志不识不况当识见泥洹然佛世尊广为说法乃至天人奉行彼异学梵志闻佛语名持入意止觉意是具足不具足者于彼有异学梵志受欲受名者彼如是说我施设断欲受诸戒受见受名者彼如是说我施设断施设断戒受见受此义云何以何等故外道异学不施设断我受答曰外道异学长夜著己身著众生著人著寿命彼多闻者非如是时说我施设断我受有二智知智尽智彼云何知智云何尽智云何知智答曰诸智见明觉修行是谓知智云何尽智答曰婬怒痴尽无余一切结尽无余是谓尽智世尊或说知智或说泥洹云何知智答曰如所说此贤年少者一切世能解若此爱生苦已智聪明若用行则说不用则不说不作歌诵者能已智聪明此曰知智云何泥洹答曰如所说当说智知法已知人云何智答曰婬怒痴尽无余一切结尽无余是曰智也云何知法答曰五盛阴是云何已知人答曰漏尽阿罗汉是此泥洹诸归佛趣彼何归趣答曰诸法实有数想施设说语回转佛者彼觉行归趣无学法归法趣者彼何归趣答曰爱尽无婬灭说泥洹彼此归趣诸归僧趣彼何归趣答曰诸法实有数想施设说语回转僧者彼僧行归趣学法无学法

爱恭敬品第四竟(梵本三百七十三首卢长十字)

阿毘昙杂犍度无惭愧跋渠第五

云何无惭云何无愧无惭无愧有何差別云何惭云何愧愧有何差別云何增不善根云何微云何欲界增善根云何微若心过去一切彼心变易耶设心变易一切彼心过去耶若心染污一切彼心变易耶设心变易一切彼心染污耶一切调尽与戏相应耶一切戏尽与调相应耶一切睡尽与眠相应耶一切眠尽与睡相应耶眠当言善不善耶无记耶眠时当言福回耶非福回耶非福非不福回耶梦名何等法五盖摄诸盖诸盖摄五盖诸盖彼是覆耶彼是盖耶诸欲界系无明使一切彼不善耶设诸不善者一切彼欲界系无明使耶诸色无色界无明使者一切彼无记耶设诸无记者一切彼色无色界无明使耶诸苦谛习谛所断无明使一切彼一切遍耶设诸一切遍一切彼苦谛习谛所断无明使耶诸尽谛道谛所断无明使一切彼非一切遍耶设诸非一切遍一切彼尽谛道谛所断无明使耶云何不共无明使云何不共调缠此章义愿具演说

云何无惭云何无愧云何无惭答曰可惭不惭可避不避亦不避他不恭敬不善恭敬不善往来是谓无惭云何无愧答曰若不愧不善愧不愧他可羞不羞不羞他不畏恶事恶事不见畏是谓无愧无惭无愧有何差別答曰不善往来无惭恶事不见畏无愧无惭无愧是谓差別云何惭云何愧云何惭答曰可惭惭可避避可避他恭敬善恭敬善往来是谓为惭云何为愧答曰可愧愧可羞羞可羞他恶事畏见恶事畏是谓愧愧有何差別答曰善往来惭恶事见恶事怖愧惭愧是谓差別云何增不善根云何微云何增答曰诸不善根断善根者断欲界婬此最初灭时是谓为增云何微答曰度欲无婬最后灭者诸已灭欲得无婬是谓微云何欲界系增善根云何微云何增答曰菩萨于正法越次取证修行得等智若如来得尽智于婬怒痴尽得善根是谓增云何微答曰断善根时诸最后灭诸已灭得数断善根是谓微诸心过去一切彼心变易耶答曰如是诸心过去一切彼心变易颇有心变易彼心不过去耶答曰未来现在欲嗔恚相应心世尊亦说若贼来俱锯刃割截身体彼当俱锯刃割截身体时心有变易复说若比丘变易心也诸心染污一切彼心变易耶答曰如是诸心染污一切彼心变易也颇有心变易彼心不染污耶答曰过去欲不相应心未来现在嗔恚相应心世尊亦说若贼来俱锯刃割截身体彼当俱锯刃割截身体时心有变易一切调与戏相应耶答曰调不与戏相应云何调不与戏相应答曰不戏不息不休调稍稍调心炽盛是谓调不与戏相应云何戏不与调相应答曰不染污心若所作恶悔戏是谓戏不调相应云何调与戏相应答曰染污心所作恶悔戏是谓调戏相应云何非调非戏相应答曰除上尔所事一切睡眠相应耶答曰或睡不眠相应云何睡不眠相应答曰未眠时身不软心不软身重心重𧄼瞢心𧄼瞢身愦心愦身睡心睡睡所缠是谓睡不眠相应云何眠不睡相应答曰不染污心眠梦是谓眠不睡相应云何睡眠相应答曰染污心眠梦是谓睡眠相应云何不睡不眠答曰除上尔所事眠当言善耶不善耶当言无记耶答曰眠或善或不善或无记云何为善答曰善心眠梦是谓善云何不善答曰不善心眠梦是谓不善云何无记答曰除上尔所事眠时所作福当言回耶所作不福当言回耶作福所作不福当言回耶答曰眠时或所作福当言回或所作不福当言回或所作福所作不福不当言回云何眠时所作福当言回答曰如梦中施与作福持戒守斋如眠时余福心回何以故如善心眠如是眠时所作福当言回云何眠时所作不福当言回耶答曰如梦中杀生行邪婬如言妄语饮酒如眠时余不福心回何以故如不善心眠如是眠时所作不福当言回云何眠时所作福所作不福不当言回答曰如眠时非福心非无福心不回何以故如无记心眠如是眠时所作福所作非福不当言回也梦名何等法答曰眠时诸缘心心念法回觉已便忆如说如是如是我见梦五盖摄诸盖诸盖摄五盖答曰诸盖摄五盖非五盖摄诸盖不摄何等答曰无明盖也世尊亦说无明覆爱结系如是愚得此身聪明亦如是若盖彼覆耶答曰或盖彼不覆云何盖彼不覆答曰过去未来五盖是谓盖彼非覆云何覆彼非盖答曰除五盖诸结使现在前是谓覆彼非盖也云何盖彼覆答曰五盖展转现在前是谓盖彼覆云何非盖彼非覆答曰除上尔所事诸欲界系无明使一切彼不善乎答曰如是诸不善一切彼欲界系无明使颇有欲界系无明使非彼不善乎答曰欲界身见边见相应无明使诸色无色界无明使一切彼无记耶答曰如是诸色无色界无明使一切彼无记颇有无记非彼色无色界无明使耶答曰欲界身见边见相应无明使诸苦谛习谛所断无明使彼一切遍耶答曰如是诸一切遍一切彼苦谛习谛所断无明使颇有苦谛习谛所断无明使彼非一切遍耶答曰苦谛习谛所断非一切遍相应无明使诸尽谛道谛所断无明使一切彼不一切遍耶答曰如是诸尽谛道谛所断无明使非一切彼非一切遍颇不一切遍非彼尽谛道谛所断无明使耶答曰苦谛习谛所断不一切遍相应无明使云何不共无明使答曰苦不忍习尽道不忍云何不共调缠答曰无不共调缠

无惭愧跋渠第五竟(梵本二百二十首卢)

阿毘昙八犍度论卷第二


校注

(阿毘昙二)十字【大】〔-〕【圣】圣乙本首缺 (迦旃造)五字【大】〔-〕【圣】 (符秦译)十五字【大】【碛-CB】〔-〕【圣】(苻秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译)十五字【丽-CB】 阿毘昙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 犍【大】揵【宋】【元】【宫】 度【大】度之二【宋】【元】【宫】度第一之二【明】 生【大】〔-〕【宫】 回心【大】心回【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【圣】 得【大】〔-〕【圣】 习解脱【大】〔-〕【圣乙】 有【大】〔-〕【宫】 在【大】在耶【圣乙】 爱【大】受【圣】【圣乙】 是【大】*此【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 缘【大】处【圣】【圣乙】 明【大】*明耶【宋】【元】【明】【宫】* 长【大】是【元】 余【大】余所【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 息【大】息回【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】苏【圣】【圣乙】 至【大】主【圣乙】 梨【大】犁【宋】【元】【明】【宫】 至【大】至遍【宫】 居【大】〔-〕【宫】【圣乙】 间【大】〔-〕【圣乙】 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】*〔-〕【圣】【圣乙】* 爱【大】受【圣乙】 是【大】此【圣乙】 此爱思惟断【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 父【大】父杀【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】故【圣】【圣乙】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】〔-〕【宫】【圣乙】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 得【大】当【圣乙】 得【大】信【圣乙】 靖【大】静【宋】【元】【明】【宫】 度【大】〔-〕【圣乙】 也【大】〔-〕【圣】【圣乙】 归【大】依【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 习【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无婬【大】〔-〕【圣】【圣乙】 解脱【大】〔-〕【圣】【圣乙】 暂【大】惭【宋】【元】【明】【宫】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 婬【大】欲【宫】 婬【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 人【大】敬【宋】【元】阿毘昙人【圣乙】 梵本【大】〔-〕【圣】【圣乙】胡本【宋】【宫】 阿毘昙杂犍度【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 润【大】*闰【宋】【元】【明】【宫】* 由【大】游【圣乙】 上【大】*尚【宋】【元】【明】【宫】* 梨【大】*黎【明】* 由【大】*游【圣】【圣乙】* 者【大】者彼云何供养云何恭敬供养云何答曰【宋】【元】【明】【宫】 养【大】养此谓供养【宋】【元】【明】【宫】 由【大】游【圣乙】 力【大】力也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 我力大彼【大】〔-〕【圣】【圣乙】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 劣【大】劣力【宋】【元】【明】【宫】 少【大】劣【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】〔-〕【圣】【圣乙】 是【大】此【圣乙】 可【大】周【圣】 回【大】周【圣乙】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 是【大】界【元】 得【大】〔-〕【圣】【圣乙】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 学耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】也【圣乙】 学【大】学者【宋】【元】【明】【宫】 学【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 学【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 八等之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 想无【大】相【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 择【大】择法【宋】【元】【明】【宫】 或【大】成【宋】【元】【明】【宫】 一【大】二【宫】 此【大】此谓【宋】【元】【明】【宫】 答曰【大】〔-〕【圣乙】 无【大】不【圣】【圣乙】 迹【大】亦【圣】【圣乙】 犍【大】*揵【宋】【元】【明】【宫】* 毕【大】毕定【宋】【元】【明】【宫】 见天【大】凡夫【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 受【大】爱【圣乙】 天【大】无【圣】【圣乙】 止【大】上【宫】 抆【大】扪【宋】【元】【明】【宫】 病【大】病法【宋】【元】【明】【宫】 语【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 我施设断【大】欲受诸【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 此贤乃至聪明四十字宋元明宫四本俱作五言八句偈 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 佛趣【大】趣佛【宋】【元】【明】【宫】 僧趣【大】趣憎趣者【宋】【元】【明】【宫】 爱恭敬品【大】爱恭敬跋渠【宋】【元】【明】【宫】阿毘昙爱敬跋渠【圣】【圣乙】 梵【大】胡【宋】【宫】【圣】【圣乙】 调【大】*掉【圣】【圣乙】* 耶【大】耶为【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【圣乙】 覆彼【大】诸覆【宋】【元】【明】【宫】 不见【大】见不【圣】【圣乙】 系增【大】增益【宋】【元】【明】增【圣】【圣乙】 尽【大】者【圣】【圣乙】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 刃【大】*刀【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 复【大】后【圣乙】 割【大】不割【元】【明】 调【大】*掉【圣乙】* 与【大】〔-〕【圣】【圣乙】 不【大】不与【宋】【元】【明】【宫】 调与戏【大】与调戏【宫】掉与掉戏【圣乙】 软【大】*濡【圣】【圣乙】* 𧄼瞢【CB】【宫-CB】*瞪瞢【大】*𧄼懵【宋】【元】【明】【宫】* 睡【大】眼【圣】 不【大】当言不【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 作【大】*作非【宋】【元】【明】【宫】* 当言回【大】〔-〕【圣】【圣乙】 不当言回【大】〔-〕【圣】【圣乙】 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 不【大】〔-〕【圣】【圣乙】 非【大】非不【宋】【元】【明】【宫】 如【大】如是【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 非彼【大】彼非【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宫】耶【圣】【圣乙】 非一切彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】彼【宫】 耶【大】也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 调【大】掉【圣乙】 无惭愧跋渠第五竟【大】(无惭愧跋渠第五竟)【宋】【元】【明】【宫】阿毘昙无惭愧跋渠第五竟【圣】【圣乙】 梵【大】胡【宋】【宫】【圣】【圣乙】 此下圣本有光明皇后愿文 八犍度论【大】*经【圣】【圣乙】*论【宋】【元】【宫】* 第二【大】第二(杂犍度之二)【宋】【元】【宫】
[A1] 洹欲【CB】欲洹【大】
[A2] 聪【CB】总【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘昙八犍度论(卷2)
关闭
阿毘昙八犍度论(卷2)
关闭
阿毘昙八犍度论(卷2)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多