阿毘昙八犍度论卷第三

阿毘昙杂度色跋渠第

色法生老无常当言色耶非色耶无色可见不可见有对无对有漏无漏有为无为过去未来现在善不善无记欲界系色界系无色界系学无学非学非无学见谛所断思惟所断法无断法生老无常当言见谛所断当言思惟所断当言无断耶云何老云何死云何无常诸死彼无常耶设无常彼死行力强无常力强又世尊言此三有为有为相兴衰住若干彼一心中云何兴云何衰云何住若干此章义愿具演说

色法生老无常当言色耶当言非色耶答曰当言非色无色当言即无色可见当言不可见不可见当言即不可见有对当言即无对无对当言即无对有漏当言即有漏无漏当言即无漏有为当言即有为无为当言即无为过去当言即过去未来当言即未来现在当言即现在当言即善不善当言即不善无记当言即无记欲界系当言即欲界系色界系当言即色界系无色界系当言即无色界系是学当言即是学不学当言即不学非学非无学当言即非学非无学见谛所断当言即见谛所断思惟所断当言即思惟所断非断法生老无常当言见谛所断当言即思惟所断当言非断耶答曰当言即无断云何老云何死云何无常云何老答曰行衰退根熟坏身色变得老毁是谓老云何死答曰彼众生生彼彼生处若命终当命终退不现丧没寿失舍阴命根闭是谓死云何无常答曰诸行散退没是谓无常谓死即无常答曰如是诸死彼无常颇有无常彼非死耶答曰除死诸余行无常行力强无常力强答曰行力强非无常行者过去未来现在行灭无常者现在行散或作是说无常力强非行行亦无常如我意行力强非无常行者过去未来现在行灭无常者现在行散又世尊言此三有为有为相兴衰住若干彼一心云何兴云何衰云何住若干答曰兴者生衰者无常住若干老也

色品第六竟(梵本三十七首卢秦六百八十九言)

阿毘昙杂犍度无义跋渠第七

又世尊言

「知无义俱  诸空持戒  彼不得义
如出时没

以何等故与无义俱诸空持戒世尊说苦又世尊言彼正身坐系念在前彼云何系念在前又世尊言目犍连鞮舍梵天不说第六人行无(三道向得)云何第六人行无想又世尊言此闻法已时地神举声放声如来转法轮于波罗㮈鹿苑园中若沙门婆罗门天魔梵天若世间未曾地神有此智知如来转法轮不又世尊言彼比丘漏尽阿罗汉三十三天集坐善法讲数数云集行彼某名尊者彼某名尊者弟子某村某聚落出家信家非家剃除须发著袈裟衣作道人尽有漏成无漏心解脱慧解脱于现法自知行作证已尽梵行已成所作已办名色已有知如真三十三天有此智知比丘漏尽不又世尊言彼诸化法教化亦诸向法次法此八万四千摩竭大臣三结已尽得须陀洹不堕恶趣法定正道至七有往来七生天人尽苦际彼云何化法教化云何向法次法云何多欲云何无厌多欲无厌有何差別云何少欲云何知足少欲知足有何差別云何难云何难养云何易满云何易养此章义愿具演说又世尊言

「知无义俱  诸空持戒  彼不得义
如出时没

以何等故与无义俱诸空持戒世尊说苦答曰此是死道共死死相不能如是苦离死以是故与无义俱诸空持戒世尊说苦又世尊言彼正身坐系念在前彼云何系念答曰彼近明善方便正念骨想青想琐想膖胀想食不尽想烧焦想骨节异处想又世尊言目犍连鞮舍梵天不说第六人行无想云何第六人行无想答曰坚信坚法于此义现第六无想人彼无想不可数不可施设若此若彼住不可数若苦法忍若苦法智若苦未知忍若苦未知智若习法忍若习法智若习未知忍若习未知智若尽法忍若尽法智若尽未知忍若尽未知智若道法忍若道法智若道未知忍若道未知智如是无想不可数不可施设若此住若彼住以是故坚信坚法于此义现第六无想人又世尊言此闻法已时地神举声放声世尊转法轮于波罗㮈仙人鹿苑园中若沙门婆罗门若天魔梵若世间未曾转地神有此智知世尊转法轮不耶答曰不也云何知答曰世尊起世俗心我转法轮名某比丘见法此彼知亦告他我转法轮名某比丘见法此彼闻彼尊者亦起世俗心世尊转法轮我已见法此彼知亦告他佛转法轮我已见法此彼闻彼或从大尊天闻又世尊言彼比丘漏尽阿罗汉三十三天集坐善法讲堂数数云集行彼某名尊者彼某名尊者弟子于某村某聚落出家信家非家剃除须发著袈裟衣作道人尽有漏成无漏心解脱慧解脱于现法自知行作证已尽梵行已所作已办名色已有知如真是三十三天有此智知比丘漏尽答曰不知云何知答曰世尊起世俗心名某比丘漏尽得阿罗汉此彼知亦告他名某比丘漏尽得阿罗汉此彼闻彼尊者亦起世俗心我漏尽得阿罗汉此彼知亦告他我漏尽得阿罗汉此彼闻彼或从大尊天闻又世尊言彼诸化法教化亦诸向法次法此八万四千摩竭大臣三结已尽得须陀洹不堕恶趣法定正道至七有往来七生人天尽苦际彼云何化法教化云何向法次法云何化法教化答曰诸摩竭大臣已生天见法此谓化法教化云何向法次法答曰诸摩竭大臣本为人时见法此谓向法次法云何多欲云何无厌多欲云何答曰未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具诸欲已欲当欲此谓多欲无厌云何答曰以得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具不喜不善喜亦不喜他不厌不善厌亦不厌他此谓无厌多欲无厌有何差別答曰未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具若索求索强索巧方便缘已得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具复方便复欲复愿复念少不喜少不善喜得他少不喜多欲无厌此谓差別云何少欲云何厌少欲云何答曰未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具诸非欲非已欲非当欲此谓少欲厌云何答曰以得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具诸喜善喜亦善喜他厌善厌善厌他此谓厌少欲厌有何差別答曰未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具若不索不求索不强索不巧方便方便已得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具不复方便不复作欲不复作愿不复作少喜少善喜得他喜少欲厌此谓差別云何难满云何难养难满云何答曰欲多食欲多啖此谓难满云何难养答曰常悕望食此谓难养云何易满云何易养易满云何答曰诸不大食不大啖不悕望食此谓易满云何易养答曰不贪餮常不悕望食此谓易养

阿毘昙无义跋渠第七竟(梵本九十七首卢晋言一千五百八十言)

阿毘昙杂犍度思跋渠首第八

云何为思云何为想有何差別云何为觉云何为观观有何差別云何为掉云何心乱心乱何差別云何无明云何不顺智云何为慢云何为憍憍有何差別若生增上慢我见苦是苦此增上慢何缘若生增上慢我见习是习见尽是尽见道是道此增上慢何缘若生增上慢我生已尽梵行已成所作已办名色已有知如真此增上慢何缘云何不胜生慢上慢作慢云何觉欲自害云何害他云何俱害云何觉恚自害云何害他云何俱害云何觉杀自害云何害他云何俱害知为多智为多智为多识为多有漏行多无漏行多为多无为多云何行事成云何除事成云何凡夫性凡夫当言善耶不善耶无记耶当言欲界系耶当言色无色界系耶见谛所断耶思惟所断耶凡夫性名何等法诸法邪见相应彼邪志设邪志彼邪见耶所有诸法邪见相应彼邪方便邪念邪定耶设邪定彼邪见耶诸法乃至邪念相应彼邪定耶设邪定彼邪念耶此章义愿具演说

云何为思云何为想云何为思答曰诸思等思增思心行意作是谓思云何为想答曰诸想等想缘想称观此谓想想何差別答曰者行想者慧想此为差別云何为觉云何为观云何为觉答曰诸心觉稍稍觉案次分別稍稍分別是谓觉云何观答曰择一一择顺择顺回案次顺往界是谓观观有何差別麁心为觉细心为观观是谓差別云何为掉云何心乱云何为掉答曰心不息不休掉心炽盛是谓掉云何心乱答曰心散心乱心妄心动不一心是谓心乱心乱有何差別答曰不息相不一心相心乱是谓差別云何无明云何不顺智无明云何答曰三界无知也云何不顺智答曰无巧便慧也如是无巧便慧不顺智耶答曰如是颇作是语诸顺智言妄语彼一切失意不顺智顺智言妄语耶答曰如是颇作是语顺智无妄语耶答曰不也听我所说诸顺智言妄语彼一切失意不顺智顺智言妄语彼作是语顺智无妄语答曰虽作是语此事不然不应作是语顺智无妄语但诸顺智言妄语彼一切失意不顺智顺智言妄语不应作是语诸顺智言妄语彼一切失意不顺智顺智言妄语此事不然颇作是说一切无明不顺智相应诸顺智言妄语彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智顺智言妄语耶答曰如是颇作是说顺智无妄语耶答曰不也听我所说若一切无明不顺智相应诸顺智言妄语彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智顺智言妄语彼如是说顺智无妄语耶答曰虽有是语此事不然不应作是说顺智无妄语但一切无明不顺智相应诸顺智言妄语彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智顺智言妄语不应作是语一切无明不顺智相应诸顺智言妄语彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智顺智言妄语此事不然云何慢云何憍慢云何答曰于卑谓妙(自谓胜也)于妙相似从此起慢作慢心炽盛是谓慢憍云何答曰我生胜姓色族伎术业富端正从此起憍作憍一一憍一一作憍是谓憍憍何差別答曰他胜心炽盛是谓慢相自于法中心有染污是谓憍相憍是谓差別若生增上慢我见苦是苦此增上慢何缘答曰如一(非辟)与善知识相得从其听法内思惟得顺苦忍彼苦是苦忍欲意喜如是彼思惟忍相应思惟不妄时于其中间见疑不行设有行者亦复不觉(不得忍不觉有此行也)便作是念我见苦是苦从此起慢是谓增上慢此增上慢何缘答曰即彼苦缘智亦如是若生增上慢我见尽是尽此增上慢何缘答曰如一与善知识相得从其闻法内思惟得顺尽忍彼尽是尽忍欲意喜如是彼思惟忍相应思惟不妄时于其中间见疑不行设有行者亦复不觉便作是念我见尽是尽从此起慢是谓增上慢此增上慢何缘答曰即彼尽缘道亦如是若生增上慢我生已尽此增上慢何缘答曰如一便作是念此道此迹我依此道依此迹已知苦已断习已尽作证已思惟道我生已尽从此起慢是谓增上慢此增上慢何缘答曰即彼生缘若生增上慢我梵行已成此增上慢何缘答曰如一便作是念此道此迹我依此道依此迹知苦已断习已尽作证已思惟道我梵行已成从此起慢是谓增上慢此增上慢何缘答曰即彼心心所念法缘若生增上慢我所作已办此增上慢何缘答曰如一便作是念此道此迹我依此道依此迹我已知苦已断习已尽作证已思惟道我已断使已害结已吐结我所作已办从此起慢是谓增上慢此增上慢何缘答曰即彼心心所念法缘若生增上慢我名色已有知如真此增上慢何缘答曰如一便作是念此道此迹我依此道依此迹我已知苦不复当知已断习不复当断以尽作证不复当作证以思惟道不复当思惟我名色已有知如真从此起慢是谓增上慢此增上慢何缘答曰彼心心所念法缘云何于卑起慢答曰此一见他胜我若生若姓若色若族伎术行业若富若戒见已便作是念此少胜我生姓色族伎术行业富戒此彼非十倍二十倍非百倍不如是谓于卑起慢云何觉欲而自害云何害彼云何俱害云何自害答曰如婬欲所缠身生热心热身烧心烧亦复婬欲所缠长夜不忍不软不爱受报如是自害云何害他答曰如婬欲所缠悕望他妻见彼夫便起嗔恚如是害他云何俱害答曰如婬欲所缠窃盗他妻若彼夫见捉其妻执其人捶打缚杀如是俱害云何觉恚自害云何害他云何俱害云何自害答曰如嗔恚所缠身生热心热身烧心烧亦复嗔恚所缠长夜不忍不软不爱受报如是自害云何害他答曰如嗔恚所缠打他若手若杖若石若刀如是害他云何俱害答曰如嗔恚所缠打他若手若杖若石若刀为彼所打若手若杖若石若刀如是俱害云何觉杀自害云何害他云何俱害云何自害答曰如杀心所缠身生热心热身烧心烧亦复杀所缠长夜不忍不软不爱受报如是自害云何害他答曰如害所缠断他命如是害他云何俱害答曰如害所缠断他命他亦报此断命如是俱害知多耶智多耶答曰知多非智多彼智者知也智多耶识多耶答曰识多非智多一切智识所摄识非智所摄不摄何等答曰忍相应识有漏行多无漏行多答曰有漏行多非无漏行有漏行十入二入少有所入无漏行二入少有所入有为多无为多答曰有为多非无为有为十一入一入少有所入无为一入少有所入云何行事成云何除事成云何凡夫性事成云何答曰无学身护口护命清净是谓行事成云何除事成答曰无学根护是谓除事成云何凡夫性答曰圣法若不得已不得当不得复次诸圣圣忍圣见圣味圣慧若不得已不得当不得是谓凡夫性凡夫性当言善耶当言不善耶当言无记耶答曰凡夫性当言无记不当言善不当言不善也以何等故凡夫性不当言善答曰方便求善法已得善法不求方便我作凡夫也已断善根永灭善法不得成就善法设凡夫性是善者彼断善根彼非凡夫以是故凡夫性不得言善以何等故凡夫性不当言不善答曰得欲爱尽不善根永尽不成就不善法设凡夫性不善者彼凡夫欲爱尽彼非凡夫人耶以是故凡夫性不当言不善凡夫性当言欲界系当言色无色界系答曰凡夫性或欲界系或色无色界系以何等故凡夫性不定言欲界系答曰欲界没生色界永灭欲界系法得不成就欲界系法若凡夫性定欲界系者彼诸凡夫生无色界者彼非凡夫耶以是故凡夫性不当言定欲界系以何等故凡夫性不当言定色界系答曰色界没生无色界永灭色界系法不得成就色界系法若凡夫性定色界系彼诸凡夫无色界生彼非凡夫耶以是故凡夫性不当言定色界系以何等故凡夫性不当言定无色界系答曰等越次取证先从欲界于苦思苦后色无色界同圣道已生先办欲界事后色无色界同若等越次取证先从无色界于苦思苦后欲界色界同圣道已生先办无色界事后欲界色界同如是凡夫性定无色界系但等越次取证先从欲界于苦思苦后色无色界同圣道已生先办欲界事后色无色界同以是故凡夫性不当言定无色界系凡夫性当言见谛断当言思惟答曰凡夫性当言思惟断不当言见谛断以何等故凡夫性思惟断非见谛断答曰见谛所断法永染凡夫性不染污此云何世间第一法在前速灭苦法忍现在前速生如此世间第一法灭苦法忍生于其中间三界凡夫性得不成就非余见谛所断法永灭凡夫性名何等法答曰三界无染污心不相应行诸法邪见相应彼邪志耶答曰或邪见非邪志云何邪见非邪志答曰邪见相应邪志诸余邪志不相应邪见相应法是谓邪见非邪志云何邪志非邪见答曰邪志相应邪见诸余邪见不相应邪志相应法是谓邪志非邪见云何邪见邪志答曰除邪见相应邪志诸余邪见邪志相应法是谓邪见邪志云何非邪见非邪志答曰邪见不相应邪志邪志不相应邪见诸余心心所念法无为心不相应行是谓非邪见非邪志诸法邪见相应彼邪方便答曰或有邪见非邪方便云何邪见非邪方便答曰邪见相应邪方便是谓邪见非邪方便云何邪方便非邪见答曰邪见诸余邪见不相应邪方便相应法是谓邪方便非邪见云何邪见邪方便答曰除邪方便诸余邪见相应法是谓邪见邪方便云何非邪见非邪方便答曰邪见不相应邪方便诸余心心所念法无为心不相应行是谓非邪见非邪方便邪念邪定亦如是诸法邪志相应彼邪方便耶答曰或邪志非邪方便云何邪志非邪方便答曰邪志相应邪方便是谓邪志非邪方便云何邪方便非邪志答曰邪志诸余邪志不相应邪方便相应法是谓邪方便非邪志云何邪志邪方便答曰除邪方便诸余邪志相应法是谓邪志邪方便也云何非邪志非邪方便答曰邪志不相应邪方便诸余心心所念法无为心不相应行是谓非邪志非邪方便邪念邪定亦如是诸法邪方便相应彼邪念耶答曰或邪方便非邪念云何邪方便非邪念答曰邪念是谓邪方便非邪念云何邪念非邪方便答曰邪方便是谓邪念非邪方便云何邪方便邪念答曰除邪念(去不与所念相应也)诸余邪方便相应法是谓邪方便邪念云何非邪方便非邪念答曰诸余心心所念法无为心不相应行是谓非邪方便非邪念邪定亦如是诸法邪念相应彼邪定耶答曰或邪念非邪定云何邪念非邪定答曰邪定是谓邪念非邪定云何邪定非邪念答曰邪念是谓邪定非邪念(同故言非)云何邪念邪定答曰除邪定诸余邪念相应法是谓邪念邪定云何非邪念非邪定答曰诸余心心所念法无为心不相应行是谓非邪念非邪定

思想品第八竟(梵本二百二十首卢长十八字)

杂犍度第一尽(自初讫此三千五百言)

阿毘昙八犍度论卷第


校注

(阿毘昙三)十字【大】〔-〕【圣】【圣乙】 迦旃延子造【大】*〔-〕【圣】【圣乙】* (符秦译)十五字【大】*〔-〕【圣】【圣乙】* 阿毘昙【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 犍【大】揵【宋】【元】【宫】 度【大】度之三【宋】【元】【宫】度第一之三【明】 六【大】六卷第三【圣乙】 老【大】者【圣乙】 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 具【大】广【宋】【元】【明】【宫】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 无为当言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】过去当言【圣】【圣乙】 即无为过去当言【大】〔-〕【圣】【圣乙】过去当言【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 生【大】众生【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 耶【大】乎【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 意【大】义【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 也【大】〔-〕【圣乙】 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 兴【大】*起【宫】【圣】【圣乙】* 色品第六竟【大】(色跋渠第六竟)【宋】【元】【明】【宫】阿毘昙色品第六竟【圣】【圣乙】 梵【大】*胡【宋】【宫】【圣】【圣乙】* 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 秦六百八十九言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】六百八十九言【圣乙】 杂犍度【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 目犍连【大】*目揵连【宋】【元】【明】【宫】* 鞮【大】提【圣】【圣乙】 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* 㮈【大】*柰【宋】【元】【明】【宫】* 天魔【大】魔天【圣】【圣乙】若天魔【宋】【元】【明】【宫】 若【大】答【圣乙】 转【大】转法轮【宋】【元】【明】【宫】 堂【大】常【圣】【圣乙】 某【大】其【圣乙】 家【大】〔-〕【圣】【圣乙】 已【大】无【圣乙】 知【大】智【圣乙】 亦【大】示【宋】【元】【明】【宫】 满【大】汉【圣】【圣乙】 共【大】苦【宫】 坐【大】生【圣乙】 琐【大】锁【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】净【宋】【元】【明】【宫】 住【大】信【圣】【圣乙】 时【大】〔-〕【圣】【圣乙】 彼【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 家【大】〔-〕【圣】【圣乙】 已【大】*以【圣】* 成【大】*成就【宋】【元】【明】【宫】* 不【大】不也【圣】【圣乙】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 方【大】〔-〕【圣】【圣乙】 方便【大】〔-〕【圣】【圣乙】 念【大】念念【宋】【元】【明】【宫】 餮【大】饕【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无义跋渠第七竟【大】(无义跋渠第七竟)【宋】【元】【明】【宫】 (晋言言)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】((晋言言))九字=((一千三百八十六))七字【圣】【圣乙】 首【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 有【大】*〔-〕【圣】【圣乙】* 何【大】有何【宋】【元】【明】【宫】 有为多无为多【大】〔-〕【圣乙】 为【大】*为行【宋】【元】【明】【宫】* 事【大】性【宫】【圣】【圣乙】 耶【大】*邪【宫】* 彼【大】后【宫】 者【大】寺【圣乙】 择【大】释【圣乙】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 掉【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】调【大】 愚【大】*娱【圣】【圣乙】* 愚【大】娱【圣乙】 说【大】语【宫】 从此【大】*此从【宋】【元】【明】【宫】* 他【大】他缘【宋】【元】【明】【宫】 慢憍【大】憍慢【圣乙】 非辟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 不觉【大】〔-〕【圣】【圣乙】 行【大】〔-〕【圣】【圣乙】 从此【大】此从【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 智【大】习【宋】【元】【明】【宫】从【圣】【圣乙】 若【大】答【圣】【圣乙】 我【大】〔-〕【圣乙】 从此【大】此从【圣】【圣乙】 知【大】如【圣】【圣乙】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 彼【大】从【圣乙】 软【大】濡【圣乙】 见【大】〔-〕【圣】【圣乙】 夫【大】夫见【圣】【圣乙】 捶【大】挝【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 软【大】*濡【圣】【圣乙】* 云何自害【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不摄【大】〔-〕【圣乙】 (有为入)三十三字【大】〔-〕【圣】【圣乙】 事成【大】有【圣】【圣乙】 护【大】证【圣】【圣乙】 煖【大】暖【宫】 也【大】耶【圣】【圣乙】 定【大】是【宫】 生【大】生无【宋】【元】【明】【宫】 断【大】所断【宋】【元】【明】【宫】 性【大】〔-〕【圣】【圣乙】 也【大】耶【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 亦【大】亦复【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 (去不也)八字【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】去不与所念相应也八字宋元明三本俱作本文但文中去字明本作法字 同故言非【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 思【大】阿毘昙思【圣】【圣乙】思想品第八竟六字宋元明宫四本俱作细注但文中想品二字宋元明宫四本俱作跋渠二字 二百二十【大】三百二十六【宋】【元】【明】【宫】二百二十六【圣】【圣乙】 (杂犍言)十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 讫【大】记【圣乙】 此下圣本有光明皇后愿文 三【大】三(杂犍度之三)【宋】【元】【宫】
[A1] 顺【CB】颇【大】
[A2] 杖【大】【碛-CB】扙【丽-CB】
[A3] 杖【大】【碛-CB】扙【丽-CB】
[A4] 杖【大】【碛-CB】扙【丽-CB】
[A5] 污【大】【碛-CB】汗【丽-CB】
[A6] 卢【CB】虑【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘昙八犍度论(卷3)
关闭
阿毘昙八犍度论(卷3)
关闭
阿毘昙八犍度论(卷3)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多