阿毘昙八犍度论卷第十

阿毘昙智犍度五种跋渠第

邪见等见逆  学者亦无学
非学非无学  梵忍及五种

云何邪见云何邪智若邪见是邪智耶设是邪智是邪见耶邪见摄邪智耶邪智摄邪见若成就邪见彼邪智耶设成就邪智彼邪见耶若邪见已灭无余彼邪智耶设邪智已灭无余彼邪见耶定理成就云何等见云何等智若等见是等智耶设是等智是等见耶等见摄等智等智摄等若成就等见彼等智耶设成就等智彼等见耶若等见已灭无余彼等智耶设等智已灭无余彼等见耶定理成就灭也诸逆慧尽是结耶设是结尽是逆慧耶

云何学见云何学智云何学慧若学见是学智耶设是学智是学见耶学见是学慧耶设学慧是学见耶学智是学慧耶设学慧是学智耶学见摄学智耶学智摄学见耶学见摄学慧学慧摄学见学智摄学慧学慧摄学若成就学见彼学智耶设成就学智彼学见耶若成就学见彼学慧耶设成就学慧彼学见耶若成就学智彼学慧耶设成就学慧彼学智耶定理成就也云何无学见云何无学智云何无学慧无学见是无学智耶设无学智是无学见耶无学见是无学慧耶设是无学慧是无学见耶若无学智是无学慧耶设无学慧是无学智耶无学见摄无学智耶无学智摄无学见耶无学见摄无学慧无学慧摄无学见耶无学智摄无学慧无学慧摄无学智若成就无学见彼无学智耶设成就无学智彼无学见耶若成就无学见彼无学慧耶设成就无学慧彼无学见耶若成就无学智彼无学慧耶设成就无学慧彼无学智耶定理成就也云何非学非无学见云何非学非无学智云何非学非无学慧非学若非无学见是非学非无学智耶设是非学非无学智是非学非无学见耶若非学非无学见是非学非无学慧耶设非学非无学慧是非学非无学见耶若非学非无学智是非学非无学慧耶设非学非无学慧是非学非无学智耶若非学非无学见摄非学非无学智耶非学非无学智摄非学非无学见耶非学非无学见摄非学非无学慧耶非学非无学慧摄非学非无学见耶非学非无学智摄非学非无学慧耶设非学非无学慧摄非学非无学智耶若成就非学非无学见彼非学非无学智耶设成就非学非无学智彼非学非无学见耶若成就非学非无学见彼非学非无学慧耶设成就非学非无学慧彼非学非无学见耶若成就非学非无学智彼非学非无学慧耶设成就非学非无学慧彼非学非无学智耶若非学非无学见已灭无余彼非学非无学智耶设非学非无学智已灭无余彼非学非无学见耶若非学非无学见已灭无余彼非学非无学慧耶设非学非无学慧已灭无余彼非学非无学见耶若非学非无学智已灭无余彼非学非无学慧耶设非学非无学慧已灭无余彼非学非无学智耶定理成就灭也如彼梵天作是语于此梵大梵富造化妙造众生类于此五见是何等见用何等谛断此见如彼梵迦夷天作是语此梵天大梵富造化妙造众生于此五见是何等见用何等谛断此见如彼长爪梵志作是语一切瞿昙我不忍一切我忍有忍不忍于此五见是何等见用何等谛断此见所谓此见阿罗汉失不净其形像精魔迦夷天(身也)阿罗汉失不净于此五见是何等见用何等谛断此见所谓此见阿罗汉自脱不知阿罗汉自脱狐疑得阿罗汉由他知于此五见是何等见用何等谛断此见所谓此见称唯苦道苦道种于此五见何等见用何等谛断此见此章义愿具演说

云何邪见云何邪智邪见云何答曰五见不定义五见尽邪见若定所谓此见无施无报无说是谓邪见邪智云何答曰意识身相应染污慧五识身相应染污慧是谓邪智若邪见是邪智耶答曰如是见是邪智有邪智非邪见答曰除五见诸余意识身相应染污慧五识身相应染污慧邪见摄邪智邪智摄邪见耶答曰邪智摄邪见非邪见摄邪智不摄何等答曰除五见诸余意识身相应染污慧五识身相应染污慧若成就邪见彼邪智耶答曰如是若成就邪见彼邪智也颇成就邪智非邪见答曰学见迹若邪见已灭无余彼邪智耶答曰如是若邪智已灭无余彼邪见也颇有邪见已灭无余非邪智耶答曰学见迹定理成就灭也云何等见云何等智等见云何答曰尽智无生智不摄意识身相应善慧等智云何答曰除所修行忍诸余意识身相应善慧五识身相应善慧等见是等智耶答曰或等见非等智云何等见非等智答曰所修行忍是谓等见非等智云何等智非等见答曰五识身相应善慧尽智无生智是谓等智非等见云何等智等见答曰除所修行忍尽智无生智诸余意识身相应善慧是谓等智等见云何非等见非等智答曰除上尔所事等见摄等智耶答曰或等见非等智云何等见非等智答曰所修行忍是谓等见非等智云何等智非等见答曰五识身相应善慧尽智无生智是谓等智非等见云何等见等智答曰除所修行忍尽智无生智诸余意识身相应善慧是谓等见等智云何非等见非等智答曰除上尔所事成就灭亦如是定理成就灭也诸逆慧尽是结耶答曰或逆慧非结云何逆慧非结答曰除二结(见失愿)诸余染污慧是谓逆慧非结云何结非逆慧答曰七结是谓结非逆慧云何逆慧是结答曰二结是谓逆慧结云何非逆慧非结答曰除上尔所事云何学见云何学智云何学慧学见云何答曰学慧学智云何答曰学八智学慧云何答曰学见学智学慧此之谓也若学见是学智耶答曰如是学智是学见颇有学见非学智耶答曰所修行忍若学见是学慧耶答曰如是设是学慧是学见耶答曰如是若学智是学慧耶答曰如是若学智是学慧颇有学慧非学智耶答曰所修行忍学见摄学智学智摄学见耶答曰学见摄学智非学智摄学见不摄何等答曰所修行忍学见摄学慧耶答曰如是学慧摄学见耶答曰如是学智摄学慧学慧摄学智耶答曰学慧摄学智非学智摄学慧不摄何等答曰所修行忍若成就学见彼学智耶答曰如是若成就学智彼学见也颇成就学见非学智耶答曰苦法忍现在前若成就学见彼学慧耶答曰如是设成就学慧彼学见耶答曰如是若成就学智彼学慧耶答曰如是若成就学智彼学慧也颇成就学慧非学智耶答曰苦法忍现在前定理成就云何无学见云何无学智云何无学慧无学见云何答曰尽智无生智不摄无漏慧无学智云何答曰无学八智无学慧云何答曰无学见无学智无学慧此之谓也无学见是无学智耶答曰如是无学见是无学智颇有无学智非无学见耶答曰尽智无生智无学智是无学慧耶答曰如是无学慧是无学智耶答曰如是无学见摄无学智无学智摄无学见答曰无学智摄无学见非无学见摄无学智不摄何等答曰尽智无生智无学见摄无学慧无学慧摄无学见答曰无学慧摄无学见非无学见摄无学慧不摄何等答曰尽智无生智无学智摄无学慧耶答曰如是无学慧摄无学智耶答曰如是成就亦如是定理成就也云何非学非无学见云何非学非无学智云何非学非无学慧非学非无学见云何答曰眼根五见世俗等见也非学非无学智云何答曰意识身相应有漏慧五识身相应慧也非学非无学慧云何答曰意识身相应有漏慧五识身相应慧若非学非无学见是非学非无学智耶答曰或见非智云何见非智答曰眼根是谓见非智云何智非见答曰除五见世俗等见诸余意识身相应有漏慧五识身相应慧是谓智非见云何见智答曰五见世俗等见是谓见智云何非见非智答曰除上尔所事非学非无学见是非学非无学慧耶答曰或见非慧云何见非慧答曰眼根是谓见非慧云何慧非见答曰除五见世俗等见诸余意识身相应有漏慧五识身相应慧是谓慧非见云何见慧答曰五见世俗等见是谓见慧云何非见非慧答曰除上尔所事非学非无学智是非学非无学慧耶答曰如是设非学非无学慧是非学非无学智耶答曰如是非学非无学见摄非学非无学智耶答曰或见非智云何见非智答曰眼根是谓见非智云何智非见答曰除五见世俗等见诸余意识身相应有漏慧五识身相应慧是谓智非见云何见智答曰五见世俗等见是谓见智云何非见非智答曰除上尔所事非学非无学见摄非学非无学慧耶答曰或见非慧云何见非慧答曰眼根是谓见非慧云何慧非见答曰除五见世俗等见诸余意识身相应有漏慧五识身相应慧是谓慧非见云何见慧答曰五见世俗等见是谓见慧云何非见非慧答曰除上尔所事非学非无学智摄非学非无学慧耶答曰如是非学非无学慧摄非学非无学智耶答曰如是成就灭亦如是定理成就灭也如彼梵天作是说我于此梵大梵富以卑法盗为最此是见盗苦谛所断造化无作言作此是戒盗苦谛所断言妙者以卑法盗为最此是见盗苦谛所断造众生类无作言作此是戒盗苦谛所断如彼梵迦夷天作是言此梵大梵富以卑法盗为最此是见盗苦谛所断众生类无作言作此是戒盗苦谛所断言妙者以卑法盗为最此是见盗苦谛所断造众生类无作言作此是戒盗苦谛所断如彼长爪梵志作是语一切瞿昙我不忍此边见断灭所摄苦谛所断一切瞿昙我忍此边见有常所摄苦谛所断我有忍有不忍彼有忍者此边见有常所摄苦谛所断彼有不忍者此边见断灭所摄苦谛所断所谓此见阿罗汉失不净其形像精魔迦夷天阿罗汉失不净污床褥无作言作此是戒盗苦谛所断所谓此见阿罗汉自脱不知言阿罗汉无此智耶邪见道谛所断所谓此见阿罗汉自脱狐疑阿罗汉已越狐疑此耶邪见道谛所断所谓此见得阿罗汉由他知得阿罗汉不由他知此耶邪见道谛所断所谓此见称言苦道苦道种无作言作此是戒盗苦谛所断(五竟此品以名)

阿毘昙五种跋渠第十四竟(梵本二百首卢长十四字秦三千五百四十九言)

阿毘昙智犍度知他心跋渠第三

知他人心四  及爱亦有五
明信灭颠倒  修行三昧道

云何知他人心智云何识宿命智若知他人心智即知他人心耶设知他人心是知他人心智耶若识宿命智即识宿命耶设识宿命是识宿命智耶若识宿命智知过去他人心所念法耶设知过去他人心所念法是识宿命智耶云何等意解脱云何无疑意解脱以何等故等意解脱言爱耶诸等意解脱彼一切尽智相应耶设尽智相应彼一切等意解脱耶诸无疑意解脱彼一切无生智相应耶设无生智相应彼一切无疑意解脱耶云何学明云何学智云何无学明云何无学智修行法时最初得何等信佛耶法耶僧耶此四颠倒须陀洹几灭几不灭此三三昧须陀洹几成就过去几成就未来几成就现在若道过去一切彼道已修已猗耶设道已修已猗一切彼道过去耶若道未来一切彼道不修不猗耶设道不修不猗一切彼道未来耶若道现在一切彼道修耶设道当修一切彼道现在耶此章义愿具演说

云何知他人心智云何识宿命智知他人心智云何答曰若智所修所修果忆所修已得不失所可用智现在前他众生他人所觉所观所行已觉意性如实知之是谓知他人心智识宿命智云何答曰若智所修所修果忆所修已得不失所可用智现在前如其相貌无数生识宿命是谓识宿命智若知他人心智即知他人心耶答曰或知他人心智非知他人心云何知他人心智非知他人心答曰若知他人心智过去未来是谓知他人心智即非知他人心云何知他人心非知他人心智耶答曰如是睹相闻他语知他人心是谓知他人心非知他人心智云何知他人心智亦知他人心答曰若智所修所修果忆所修已得不失所可用智现在前他众生他人所觉所观所行已觉意性如实知之是谓知他人心智亦知他人心云何不知他人心智亦不知他人心答曰除上尔所事若识宿命智即识宿命耶答曰或识宿命智即不识宿命云何识宿命智即不识宿命答曰若识宿命智过去未来是谓识宿命智彼不识宿命云何识宿命非识宿命智答曰如生识宿命如其色像生得此智识宿命是谓识宿命非识宿命智云何识宿命智彼识宿命答曰若智所修所修果忆所修已得不失所可用智现在前如其相貌无数生识宿命是谓识宿命智彼识宿命云何非识宿命智非识宿命耶除上尔所事若识宿命智彼知过去他人心所念法耶答曰或识宿命智彼不知过去他人心所念法云何识宿命智彼不知过去他人心所念法答曰若智所修所修果忆所修已得不失所可用智现在前过去生时知自更持阴入心是谓识宿命智彼不知过去他人心所念法云何知过去他人心所念法非识宿命智耶答曰若智所修所修果忆所修已得不失所可用智现在前过去于此生他众生他人智所更持阴入心是谓知过去他人心所念法非识宿命云何识宿命智亦知过去他人心所念法答曰若智所修所修果忆所修已得不失所可用智现在前过去生时他众生他人智所更持阴入心是谓识宿命智亦知过去他人心所念法云何非识宿命智亦不知过去他人心所念法答曰若智所修所修果忆所修已得不失所可用智现在前过去于此生知自所更持阴入心是谓非识宿命智亦不知过去他人心所念法云何等意解脱云何无疑意解脱等意解脱云何答曰等意解脱阿罗汉尽智无学等见所可相应心脱已脱当脱是谓等意解脱无疑意解脱云何答曰无疑意法阿罗汉尽智无生智无学等见所可相应心脱已脱当脱是谓无疑意解脱以何等故等意解脱言爱耶答曰等意解脱阿罗汉护此法自爱取藏彼等意解脱阿罗汉善自护爱取藏我于此法莫退譬如母人有一子忍常不离目彼母人养护摄覆此不寒不热不饥不渴无有众恼如是等意解脱阿罗汉此法自护取藏彼等意解脱阿罗汉善自护取藏我莫于此法退以是故等意解脱言爱也诸等意解脱与尽智相应耶答曰或等意解脱不与尽智相应云何等意解脱不与尽智相应答曰等意解脱阿罗汉无学等见所可相应心脱已脱当脱(三世)是谓等意解脱不与尽智相应云何尽智相应非等意解脱答曰无疑法阿罗汉尽智所可相应心脱已脱当脱是谓尽智相应非等意解脱云何等意解脱尽智相应答曰等意解脱阿罗汉尽智所可相应心脱已脱当脱是谓等意解脱尽智相应云何非等意解脱不尽智相应答曰无疑法阿罗汉无生智无学等见所可相应心脱已脱当脱是谓非等意解脱不尽智相应诸无疑意解脱尽无生智相应耶答曰如是诸与无生智相应尽无疑意解脱颇有无疑意解脱不与无生智相应耶答曰无疑法阿罗汉尽智无学等见所可相应心脱已脱当脱云何学明云何学智学明云何答曰学慧也学智云何答曰学八智也云何无学明云何无学智无学明云何答曰无学慧也无学智云何答曰无学八智也修行法时最初得何等信佛耶法耶僧耶答曰修行苦法修行习法修行尽法修行道法僧也此四颠倒须陀洹几灭几未灭答曰一切灭也此三三昧须陀洹几成就过去几成就未来几成就现在答曰尽成就未来已灭不失即成就过去若现在前成就现在若道前过去一切彼道已修已猗耶答曰如是若道过去一切彼道已修已猗颇有道已修已猗此道不过去耶答曰未来道已修已猗也若道未来一切彼道不已修不已猗答曰或道未来此道非不已修非不已猗云何道未来此道非不已修非不已猗耶答曰未来道已修已猗是谓道未来此道非不已修非不已猗也云何道不已修不已猗此道不未来耶答曰未曾得道现在前是为道不已修不已猗此道不未来云何道未来此道不已修不已猗答曰若道未来不已修不已猗是谓道未来此道不已修不已猗云何道非未来此道非不已修非不已猗答曰过去道本得现在前是谓道非未来此道非不已修非不已猗若道现在前一切彼道尽修猗耶答曰如是若道现在前一切彼道尽修猗颇道修猗此道不现在前耶答曰如本未得道现在前余未来彼种所修道也

阿毘昙知他人心智跋渠第三竟(梵本百三十二首卢秦二千七十四言一万三千一百六十九言)

阿毘昙八犍度论卷第


校注

阿毘昙八犍度论【大】〔-〕【圣】【圣乙】 (迦旃译)二十字【大】〔-〕【圣乙】 阿毘昙【大】〔-〕【明】 度【大】度之二【宋】【元】【宫】度第三之二【明】 二【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】三【大】 耶【大】*〔-〕【圣】【圣乙】* 是【大】彼【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 见【大】*见耶【宋】【元】【明】【宫】* 若【大】若是【宋】【元】【明】【宫】 智【大】*智耶【宋】【元】【明】【宋】* 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 非学若【大】若非学【宋】【元】【明】【宫】 若【大】*〔-〕【圣乙】* 非【大】*若非【宋】【元】【明】【宫】* 于【大】*作【圣】【圣乙】* 〔天〕-【三】【宫】*天大梵=大【圣乙】 天大梵【大】大【圣乙】 天【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 富【大】*当【宋】【元】【明】【宫】* 类【大】断【圣乙】 不【大】有不【宋】【元】【明】【宫】 此【大】是【圣乙】 (身也)【大】身也【宋】【元】【明】【圣乙】 道【大】*道种【宋】【元】【明】【宫】* 五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣乙】 何【大】是何【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 见【大】是【圣】〔-〕【圣乙】 有【大】〔-〕【圣】【圣乙】 除【大】*阴【圣】【圣乙】* 若【大】〔-〕【圣】【圣乙】 耶【大】〔-〕【圣】【圣乙】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】识【圣乙】 失【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 学【大】觉【圣乙】 若【大】〔-〕【圣乙】 所【大】〔-〕【圣】【圣乙】 也【大】也颇无学见是无学慧耶答曰如是无学见是无学慧颇无学慧非无学见耶答曰有尽智无生智【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 见【大】是见【圣乙】 众生类【大】化【宫】【圣乙】 苦【大】〔-〕【圣乙】 此【大】此言【圣乙】 耶【大】*邪【宋】【元】【明】【宫】* 五竟此品以名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】竟此品以名【圣】【圣乙】 名【大】名也【圣】【圣乙】 第十四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 梵【大】胡【宋】【元】【宫】【圣】【圣乙】 长【大】等【宫】 (秦三言)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 (阿毘度)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 他【大】他人【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 第三【大】第十五智揵度之三【圣】【圣乙】 知【大】如【圣】【圣乙】 念【大】命【圣】【圣乙】 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】*〔-〕【宫】【圣】【圣乙】* 意【大】〔-〕【宫】【圣乙】 已【大】*以【圣乙】* 当【大】尽【圣乙】 修【大】*修当猗【宋】【元】【明】【宫】* 不【大】非【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】白【宋】【元】 念【大】*命【圣乙】* 心【大】〔-〕【圣】【圣乙】 智【大】知【圣乙】 智【大】〔-〕【圣】【圣乙】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 念【大】命【圣】【圣乙】 莫【大】不【圣】莫不【圣乙】 忍【大】念【明】 智【CB】【丽-CB】【圣】【圣乙】学【大】 无学智云何【大】云何无学智【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 道【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 第三【大】第十五【圣】【圣乙】三【宋】【元】【明】【宫】 (也秦言)十八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 秦【大】〔-〕【圣】【圣乙】 (一万言)十字【大】〔-〕【圣】【圣乙】 此下圣本有光明皇后愿文 十【大】十智揵度之【宋】【元】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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