阿毘昙八犍度论卷第三十

见犍度想跋渠第

十想无常想无常苦想苦无我想不净想观食想一切世间不可乐想死想断想婬想尽想诸法无常想生彼法无常想相应耶设诸法无常想相应彼法无常想生耶乃至尽想亦如是诸法无常想生彼法无常想一缘耶设诸法无常想一缘彼法无常想生耶乃至尽想亦如是颇法智分別不断不修不作证耶颇法智分別不断不修作证耶颇法智分別不断修作证耶颇法智分別断修作证耶颇法智分別断不修作证耶颇法智分別断不修不作证耶颇法无缘缘因无缘缘法缘俱生有有像非不有非不有像余色余痛余想余识余彼相应法彼法于彼法当言因耶当言缘耶复次当言缘当言非因耶彼法当言善耶不善耶无记耶彼法几使所使几结系若法心俱生非不用心是心生彼法亦然耶如心尽彼法亦然耶如彼得心彼法亦然耶如彼弃心彼法亦然耶如彼心受报彼法亦然耶见相应痛几使所使见不相应痛几使所使疑相应痛几使所使疑不相应痛几使所使因道缘生摄几持几入几阴眼更等生想痛除心相应法耳更等生想痛除心不相应法诸余法摄几持几入几阴鼻舌身更等生想痛除心相应法意更等生想痛除心不相应法诸余法摄几持几入几阴此章义愿具演说

十想无常想无常苦想苦无我想不净想观食想一切世间不可乐想死想断想无婬想尽想诸法无常想生彼法无常想相应耶答曰或法无常想生彼法非无常想相应云何法无常想生彼法非无常想相应答曰犹如无常想在前必尽诸余想在前必生彼想诸相应法是谓法无常想生彼法非无常想相应云何法无常想相应彼法非无常想生答曰犹如余想在前必尽无常想在前必生彼想诸相应法是谓法无常想相应彼法非无常想生云何法无常想生彼法无常想相应答曰犹如无常想在前必尽无常想在前必生彼想诸相应法是谓法无常想生彼法无常想相应云何法非无常想生彼法非无常想相应答曰犹如余想在前必尽犹如余想在前必生彼想诸相应法是谓法非无常想生彼法非无常想相应乃至尽想亦如是

诸法无常想生彼法无常想一缘耶答曰或法无常想生彼法非无常想一缘也云何法无常想生彼法非无常想一缘答曰犹如无常想在前必尽犹如余想在前必生彼有余缘是谓法无常想生彼法非无常想一缘也云何法无常想一缘彼法非无常想生答曰犹如余想在前必尽无常想在前必生彼有此缘是谓法无常想一缘彼法非无常想生也云何法无常想生彼法无常想一缘耶答曰犹如无常想在前必尽无常想在前必生彼有此缘是谓法无常想生彼法无常想一缘也云何法非无常想生彼法非无常想一缘耶答曰犹如余想在前必尽犹如余想在前必生彼有余缘是谓法非无常想生彼法非无常想一乃至尽想亦如是

颇法智分別不断不修不作证耶答曰虚空非数缘尽也颇法智分別不断不修作证耶答曰数缘颇法智分別不断修作证耶答曰无漏有为法也颇法智分別断修作证耶答曰善有漏法也颇法智分別断不修作证耶答曰天眼天耳颇法智分別断不修不作证耶答曰除天眼天耳诸余无记有为法若不善法也

颇法无缘缘因无缘缘法缘俱生耶答曰诸五识身俱相应诸意识身俱相应无为心不相应行缘彼法诸得生老无常是谓法无缘缘因无缘缘法缘俱生

有有像有彼法非无彼法是故有有像非不有非不有像然有彼法非不有彼法是故非不有非不有像余色彼法非色余痛彼法非痛余想彼法非想余识彼法非识余彼相应法彼法非相应是故余不相应法彼法于彼法当言因当言缘耶或当言缘当言非因耶答曰前生后生当言因当言缘后生前生当言缘不当言因彼法当言善耶不善耶当言无记耶答曰彼法善中当言善不善中当言不善无记中当言无记彼法几使所使答曰三界有漏缘几结系答曰

诸法心俱生非不用心如彼心生彼法亦然耶答曰先心生后彼法也如彼心尽彼法亦然耶答曰先心尽后彼法也如彼得心彼法亦然耶答曰先得心后彼法如彼弃心彼法亦然耶答曰先弃法后弃彼心也如彼心受报彼法亦然耶答曰或是或非见相应痛几使所使耶答曰有漏缘亦见无漏缘若彼相应无明也见不相应痛几使所使答曰除见无漏缘若彼相应无明诸余一切疑相应痛几使所使答曰见谛断有漏缘亦疑无漏缘若彼相应无明也疑不相应痛几使所使答曰除疑无漏缘若彼相应无明诸余一切见谛断也因道缘生摄十八持十二入五阴也眼更等生想痛除心相应法耳更等生想痛除心不相应法诸余法摄十八持十二入五阴鼻舌身更等生想痛除心相应法意更等生想痛除心不相应法诸余法摄十八持十二入五阴也

阿毘昙想品第四十一竟(梵本一百四首卢秦一千六百二十二言)

阿毘昙见犍度智时跋渠第四

诸聚智时彼聚断耶设聚断彼聚智耶诸聚厌彼聚无欲耶设聚无欲彼聚厌耶诸聚厌彼聚修厌耶设聚修厌彼聚厌耶诸聚无欲彼聚修厌耶设聚修厌彼聚无欲耶若法诸法因或时彼法不当言因耶若法诸法次第增上或时彼法彼法不当言次第增上耶诸意更彼一切三等更设三等更彼一切意更耶诸慢彼作慢耶设作慢彼慢耶诸慢心增设心增彼慢耶诸行非护耶设非护彼行耶诸行彼护耶设护彼行耶若聚不得不成就彼聚耶设聚不成就不得彼聚耶诸聚得成就彼聚耶设聚成就得彼聚耶除苦圣谛及法入诸余法摄几持几入几阴耶习亦如是除尽圣谛及法入诸余法摄几持几入几阴道亦如是除色法及法入诸余法摄几持几入几阴无色可见不可见有对无对有漏无漏有为无为过去未来现在善不善无记欲界系色无色界系学无学非学非无学见谛断思惟断除无断法及法入诸余法摄几持几入几阴除起法及诸法必不生诸余法摄几持几入几阴未生色无色可见不可见有对无对有漏无漏有为无为过去未来现在善不善无记欲界系色无色界系学无学非学非无学见谛断思惟断除不断法及诸法必不生诸余法摄几持几入几阴颇一持一入一阴摄一切法耶此章义愿具演说

诸聚智彼聚断耶答曰或聚智彼聚不断云何聚智彼聚不断答曰以苦智习尽道智不除垢是谓聚智彼聚不断云何聚断彼聚不智答曰以苦忍习忍尽忍道忍断垢是谓聚断彼聚不智云何聚智彼聚断耶答曰以苦智习尽道智断垢是谓聚智彼聚断云何聚不智彼聚不断答曰以苦忍习尽道忍不断垢是谓聚不智彼聚不断诸聚厌彼聚无欲耶答曰或聚厌彼聚非无欲云何聚厌彼聚非无欲答曰以苦忍习忍以苦智习智不断垢是谓聚厌彼聚非无欲云何聚无欲彼聚非厌答曰以尽忍道忍以尽智道智断垢是谓聚无欲彼聚非厌云何聚厌彼聚无欲耶答曰以苦忍习忍以苦智习智断垢是谓聚厌彼聚无欲也云何聚非厌彼聚非无欲答曰以尽忍道忍以尽智道智不断垢是谓聚非厌彼聚非无欲诸聚厌彼聚修厌耶答曰如是诸聚厌彼聚修厌颇聚修厌彼聚非厌耶答曰以尽智道智断垢诸聚无欲彼聚修厌耶答曰或聚无欲彼聚非修厌云何聚无欲彼聚非修厌答曰以尽忍道忍断垢是谓聚无欲彼聚非修厌云何聚修厌彼聚非无欲耶答曰以苦忍习忍以苦智习智不断垢是谓聚修厌彼聚非无欲云何聚无欲彼聚彼修厌答曰以苦忍习忍以苦智尽道智断垢是谓聚无欲彼聚修厌云何聚非无欲彼聚非修厌答曰以尽忍道忍不断垢是谓聚非无欲彼聚非修厌

若法诸法因或时彼法彼法不当言因答曰若法诸法次第或时彼法彼法不当言次第答曰若彼法未生也若法诸法缘增上或时彼法彼法不当言缘增上耶答曰

诸意更彼一切三等更耶答曰如是诸意更彼一切三等颇三等更彼非意更耶答曰五识身相应更世尊亦说比丘有意持法持有无明持无明痛更触有得耶无得耶有无得耶诸慢彼一切自己耶答曰如是诸慢彼一切自己颇自己非慢耶答曰世尊亦说比丘我是自己于我比丘是自己诸慢彼增上盛耶答曰如是诸慢彼增上盛也颇增上盛非慢耶答曰除慢诸余垢现在前世尊亦说比丘若增上者是魔所系不增上者是解脱波旬也

诸行彼非护耶答曰或行彼非不护云何行彼非不护答曰身护口护是谓行彼非不护云何非护彼非行答曰非护是谓非护彼非行云何行非护答曰身非护口非护是谓行非护云何非行彼非不护答曰根护是谓非行彼非不护诸行彼护耶答曰或行彼非护云何行彼非护答曰身不护口不护是谓行彼非护云何护彼非行答曰根护是谓护彼非行云何行彼护答曰身护口护是谓行彼护云何非行彼非护答曰根非护是谓非行彼非护若聚不得不成就彼聚耶答曰如是若聚不得不成就彼聚颇聚不成就彼聚非不得答曰若聚得便失若聚得彼聚成就耶答曰如是若聚成就彼得聚也颇聚得彼聚非成就耶答曰聚得便失也

苦圣谛及法入诸余法摄二(意识)入一阴习亦如是除尽圣谛及法入诸余法摄十七持十一入二阴道亦如是除色法及法入诸余法摄七持一(意也)一阴除无色法及法入诸余法摄十持十入一阴除可见法及法入诸余法摄十六持十入二阴除不可见法及法入诸余法摄一持一入一阴除有对法及法入诸余法摄七(意识竟)入一阴除无对法及法入诸余法摄十持十入一阴除有漏法及法入诸余法摄二持一入一阴除无漏法及法入诸余法摄十七持十一入二阴除有为法及法入除一切法无聚空论除无为法及法入诸余法摄十七持十一入二阴(色识)除过去现在法及法入诸余法摄十七持十一入二阴除未来法及法入诸余法摄十七持十一入二阴除善不善法及法入诸余法摄十七持十一入二阴除无记法及法入诸余法摄九持三入二阴除欲界系法及法入诸余法摄十三持九入二阴除色无色界系法学无学法及法入诸余法摄十七持十一入二阴除非学非无学法及法入诸余法摄二持一入一阴除见谛断法无断法及法入诸余法摄十七持十一入二阴除思惟断法及法入诸余法摄二持一入一阴除起法及诸法必不起诸余法摄十八持十二入五阴除未生法及诸法必不生除一切法无聚空论除色法及诸法必不生诸余法摄八持二入四阴除无色法及诸法必不生诸余法摄十一持十一入一阴除可见法及诸法必不生诸余法摄十七持十一入五阴除不可见法及诸法必不生诸余法摄一持一入一阴除有对法及诸法必不生诸余法摄八持二入五阴除无对法及诸法必不生诸余法摄十持十入一阴除有漏法及诸法必不生诸余法摄三持二入五阴除无漏法及诸法必不生诸余法摄十八持十二入五阴除有为法及诸法必不生除一切法无聚空论除无为法及诸法必不生诸余法摄十八持十二入五阴除过去现在法及诸法必不生诸余法摄十八持十二入五阴除未来法及诸法必不生除一切法无聚空论除善不善法及诸法必不生诸余法摄十八持十二入五阴除无记法及诸法必不生诸余法摄十持四入五阴除欲界系法及诸法必不生诸余法摄十四持十入五阴除色无色界系法学无学法及诸法必不生诸余法摄十八持十二入五阴除非学非无学法及诸法必不生诸余法摄三持二入五阴除见谛断法无断法及诸法必不生诸余法摄十八持十二入五阴除思惟所断法及诸法必不生诸余法摄三持二入五阴颇有一持一入一阴摄一切法耶答曰一持法摄一入意入一阴色阴

阿毘昙智跋渠第四竟(梵本一百七十八首卢秦二千三百四十一言)

阿毘昙见犍度见跋渠第五

邪见断垢净  无因无智见
智力无精进  作七士身因
四本缘豪  无因自亦他
我作作无因  此彼我六见
欲乐及诸禅  空有无非风
我作亦有慢  若得若当得
故说是见品

所谓此见无施无福无说此邪见习谛断无善恶行果报此邪见苦谛断也无今世后世无父无母此邪见习谛断无世阿罗汉乐此邪见道谛断也无等法此邪见尽谛断也无趣得诸今世后世自智作证成就游此邪见道谛断也

所谓此见于此命活余处断坏无有死此边见摄断灭见苦谛断

所谓此见四大人身彼若命终时彼当尔时地即属地身水即属水身火即属火身风即属风身空五人持尸往弃塚间迹现根归虚空此边见摄有常见苦谛断

所谓此见骨白鸽色我变为灰若火我缘此非见是邪智若有漏行我缘此邪见习谛断也若无漏行我见此邪见道谛断也

所谓此见贪者叹施智者叹受诽谤智法此邪见道谛断也

所谓此见彼空妄语此愚非智诸作是说有于此命活余处断坏曾无有死此愚边见摄有常见苦谛断也

所谓此见无因无缘众生有垢无因无缘众生有垢此邪见习谛断也

所谓此见无因无缘众生无因无缘众生净此邪见道谛断也

所谓此见无因无缘众生无智无见无缘众生无智无见此邪见习谛断也

所谓此见无因无缘众生智见无因无缘众生智见此邪见道谛断也

所谓此见无力无精进无力精进无自作无他作无士作非自作非他作非士作士力士精进士方便一切众生一切虫一切神无力无自在无精进无方便有行报无因无缘众生受苦乐于六六生若诽谤有漏力精进此邪见习谛断也若诽谤无漏力精进此邪见道谛断也

所谓此见造教造断教断煮教煮愁烦椎胸呻吟志乱害众生不与取婬邪行妄语饮酒穿墙坏藏偷金婬他妻害村害城害众生作如是者此非恶以刀以轮此地上所有诸彼一切一日之中断截挝捶作一肉聚彼无有恶无因缘恶报于恒水左施福说于恒水右断截挝打来彼无福无恶施与戒完具欢喜说钱财彼因缘无福彼因缘无福报此邪见习谛断也所谓此见七士身不作作不化化实住聚常住彼立非移动各不相干若福若恶福恶若苦若乐苦乐彼何者所谓地身水身火身风身命七是谓七士身不作作不化化实住聚常住彼立不移动各不相干若福若恶福恶若乐若苦乐苦若士乐士苦不豫世事七身中间乃得过去亦不害命彼无作是说若害若杀不到命终而到命终此边见有常见摄苦谛断也

所谓此见因四百千生门十百千大劫六百三行行半行六十二迹向六十二尘持六十二中劫百二十根百三十六大地狱四十九百千梵志家四十九百千裸形村四十九百千龙国中入六六生八士地七想行七无想行七尼犍子行七阿须伦七非阿须七天七恚七人七非人七泉七百泉七崄七百崄七山七百山七梦七百梦是谓八十四百千大劫若愚若智往来经历尽其苦际彼无有作是说我以此戒果净行不行熟行当熟已熟当倍已倍二倍苦乐已进无退譬如缕丸执缕放走如是八十四百千大劫若愚若智往来经历尽其苦际无作作缘此戒盗苦谛断也

所谓此见诸此人所更彼一切本所作因无作作缘此戒盗苦谛断也

所谓此见此人所更彼一切富者化因无作作缘此戒盗苦谛断也

所谓此见此人所更彼一切无因无缘此邪见习谛断也

所谓此见我作苦乐无作作缘此戒盗苦谛断也

所谓此见他作苦乐无作作缘此戒盗苦谛断

所谓此见我作他作苦乐无作作缘此戒盗苦谛断

所谓此见非自作非他作非我作非教他作无因无缘众生苦乐所更此邪见习谛断也

所谓此见彼是我彼是世我是彼常法非变易法此边见有常见摄苦谛断也所谓此见实有此我此边见有常见摄苦谛断也

所谓此见实无此我此边见断灭见摄苦谛断也

所谓此见我观我眼色我住此身见苦谛断所谓此见我观非我眼我住色众具因此身见苦谛断

所谓此见无我见我色我住眼众具因此身见苦谛断也

所谓此见此是我若语若觉作教作生等生于彼彼作善恶行受报此边见有常见摄苦谛断也

所谓此见彼净脱出若五欲乐娱乐以秽法盗为最此见盗苦谛断也

所谓此见彼净脱出若解脱欲乃至第四禅成就游无作作缘此戒盗苦谛断也

所谓此见我豪依空见起增慢我相似依空见起慢我卑依空见起小慢有胜我者依见起小慢有似我者依见起慢有卑我者依见起增慢无豪我者依见起增慢无似我者依见起增慢无卑我者依见起小慢所谓此见无风无雨无射怀妊不孕河不流火不然日月不出不没垢净无住处此边见断灭见摄苦谛断也

所谓此见

我造众生  他亦有造  一一无有见
不观此是

依我造众生者我作我造我化故曰我造众生他亦有造者他作他造他化故曰他亦有造一一无有见者一一非一切箭者见彼不看不视不觉故曰一一无有见不观此是箭当观此箭缘若触于生受我作彼非有他作彼非有当观此箭缘者此箭谓之见此箭缘別生別老別病別死视此见箭视觉也故曰观箭缘若触于生受者生谓之学于彼此见染著触故曰若触于生受也我作彼非有者彼非有我作我造我化故曰我作彼非有他作彼非有者非有他作他造他化故曰他作彼非有慢住此众生慢取慢缚见逆生死不过慢住此众生者七慢彼住属成就故曰慢住此众生慢取者彼取重取恒取故曰慢取慢缚者彼缚重缚恒缚故曰慢缚见逆者断灭见有常见俱逆有常见断灭见俱逆故曰见逆生死不过者无穷彼不越不等越故曰生死不过

若得若当得  二尘杂俱散  异学戒  诸学
诸持戒诸活  诸梵活诸养全

若得若当得者已得持阴入故曰若得若当得者不得持阴入必当得故曰若当得二尘杂俱散者二尘欲嗔恚愚痴彼散云多散故曰二尘杂俱散异学戒者学彼从彼故曰异学戒诸学者诸众生如是见如是语彼净脱出诸学象颈马脊车弓地钩强诸辇出入故曰诸学也诸持戒者诸众生如是见如是语彼净脱出若持牛戒守狗戒鹿戒象戒秃枭戒裸形戒故曰诸持戒也诸活者诸众生如是见如是语彼多活久活若洗人泉不人泉上人泉恒门三藕泉故曰活诸梵活者诸众生如是见如是语彼净脱出诸两两梵行改往等故曰诸梵活诸养全者诸众生如是见如是语彼净脱出若事火日月星宿药严饰宫故曰诸养全此一边无作作缘此戒盗苦谛断诸众生如是见如是语好欲净欲食欲充根欲欲中无事此二边以秽法盗为最此见盗苦谛断此二边不知戒盗见盗如实不知如实不见彼取彼受彼走见起眼成见彼眼成者谓之佛世尊彼见取时受时走时见起故曰眼成见彼此二边知戒盗见盗如实知如实见不取彼不受彼不走彼见不起眼成见彼眼成者谓之佛世尊彼见不取时不受时不走时不起时故曰眼成见彼此非染非秽非愚彼不欲净解脱出彼不复轮转轮转谓无量生死彼非不尽非有余故故曰不复轮转此边我说苦苦者五盛阴彼此边后边最后边故曰此边我说苦也

见品第四十三竟(梵本二百七十六首卢秦三千三百七言)

阿毘昙见犍度中偈跋渠第六

见婆罗门二母尽洒若负一不信三十六恶见无望沫讲堂堕皮

视者视时视  不视时亦视
不视者亦视  不视视亦视

视者视时视视谓之诸已见苦习尽道视时视谓之诸余见苦习尽道彼亦见此见苦习尽道故曰视者视时视不视时亦视者谓之诸余不见苦习尽道彼视此不见苦习尽道故曰不视时亦视不视者亦视不视谓之不见苦习尽道视谓之诸见苦习尽道故曰不视者亦视不视视亦视彼见苦习尽道此不见苦习尽道故曰不视视亦视(见竟)

不应捶婆罗门  亦不放婆罗门
不是捶婆罗门  亦不是放婆罗门

不应捶婆罗门婆罗门者谓之阿罗汉彼不捶若手若石若刀若杖故曰不应捶婆罗门亦不放婆罗门者彼阿罗汉不放不敬衣食卧具病瘦医药故曰亦不放婆罗门不是捶婆罗门者彼不是弊丑诸捶阿罗汉若手若石若刀若杖故曰不是捶婆罗门亦不是放婆罗门者彼不是弊丑诸放阿罗汉不敬衣食卧具病瘦医药故曰亦不是放婆罗门(二竟)

捐舍于父母  亦王及二学
舍邦土翼从  无碍过梵志

捐舍于父母者母谓之爱生故也如说爱为生士彼心驰走人因生死彼苦大畏父谓之有漏行有彼当舍离断故曰捐舍于父母也亦王及二学者王谓之有漏心意识如说六增上王染著诸尘非染无污染谓之愚二学谓之戒盗见盗故曰亦王及二学也舍邦土翼从者邦土谓之垢翼从谓之彼相应有觉有观彼当舍离断故曰舍邦土翼从无碍过梵志者三碍贪欲嗔恚愚痴彼尽于欲界中过出要色无色界过出要梵志者于此见尽要故曰无碍过梵志也(三竟)

捐舍于父母  亦王及二学
已害于五虎  彼谓之清净

捐舍于父母者母谓之爱生故如说

「爱为生士  彼心驰走  人因生死
彼苦大畏

父谓之有漏行有彼当舍离断故曰捐舍于父母也

亦王及二学者王谓之有漏心意识如说

「六增上王  染著诸尘  非染无污
染谓之愚

二学谓之戒盗见盗故曰亦王及二学也已害于五虎者世尊现嗔恚如彼虎凶恶无慈如是嗔恚缠众生凶恶无慈彼世尊现当尽云何五答曰数为五五盖中五五下分结中五彼当舍离断故曰已害于五虎也彼谓之清净者尽欲清净嗔恚愚痴已尽谓之清净彼故谓之清净也(四竟)

若已尽不生  已尽不将随
彼佛无量行  无迹何迹将

若已尽不生者结尽无余谓之尽或生或不生谁生答曰若彼结尽退此生谁不生答曰若彼结尽不退此不生故曰若已尽不生已尽不将随者此结不尽有余以二事将随于现法中乐色声香味细滑若身坏有苦生彼尽无余不将随故曰已尽不将随也彼佛无量行者云何佛答曰如彼如来无余智见明觉思惟已得度成就谓之佛二边有著常断此非佛世尊行也四意止无量无边无限此佛世尊行故曰彼佛无量行也无迹何迹将者迹谓之垢彼垢无一可将若染若秽若愚故曰无迹何迹将(五竟)

若丛染枝洒  无爱可将随
彼佛无量行  无迹何迹将

若丛染枝洒者丛谓之爱如说比丘我今当说爱丛水枝洒若彼诸众生覆隐没荫盖缠云何洒答曰此爱不尽有余洒若生五趣过去未来现在也彼尽无余不洒故曰若丛染枝洒也无爱可将随者爱尽无余也此爱不尽有余二事将随于现法中乐色声香味细滑法若身坏有苦生彼尽无余不将随故曰无爱可将随也彼佛无量行者云何佛答曰若彼如来无余智见明觉思惟已得度成就谓之佛二边断灭有常彼非佛世尊行也四意止无边无限无量此佛世尊行故曰彼佛无量行也无迹何迹将者迹谓之垢彼垢无一可将若染若秽若愚故曰无迹何迹将(六竟)

已截绳束高  亦意等相依
觉为已度堑  彼是世梵志

已截绳束高者世尊现高慢绳爱譬如车载现高绳系如是众生高慢爱系彼世尊现当灭故曰已截绳束高亦意等相依者三意欲嗔恚愚痴也等相依谓之彼相应觉故曰亦意等相依也觉为已度堑者佛世尊现当断无明如说云何比丘已度岸答曰无明堑尽无余故曰觉为已度堑也彼是世梵志者梵志现已灭恶法故曰彼是世梵志也(七竟)

一本二展转  三垢五弥广
诸海十二转  文尼度沃焦

一本二展转者世尊现无明是本如说

「诸余恶趣  今世后世  彼无明本
悭贪等

二展转谓之名色故曰一本二展转三垢五弥广者三垢贪婬嗔恚愚痴五弥广谓之五趣地狱畜生饿鬼天人故曰三垢五弥广诸海十二转者世尊现海六入是海如说海海比丘愚凡人说语此非圣典海大水处大水聚数眼入为海波色回使若忍彼色使不度眼海俱回使俱神俱罗刹耳鼻舌身意入海彼法回使若忍彼法使彼不度意海俱回使俱神俱罗刹十二转者谓之十二入若眼色中回色眼中回乃至意法中回法意中回故曰诸海十二转也文尼度沃焦沃焦者无限生死彼无学文尼已度学文尼方度故曰文尼度沃焦(八竟)

不信不往知  若那罗断
婬舍离婬  彼是无上士

不信不往知者世尊弟子已实见四谛谓之不信何故答曰彼不信余若佛若法若僧若苦习尽道也不往知者谓之泥洹如说有比丘不生不往不有无为于此长久远不得今得因道因迹故曰不信不往知若那罗断际者彼断一切三界际若那罗者名也如说众生谓之那罗磨㝹舍三磨纳婆四富楼沙五福伽罗六祁披七禅豆(八人名字也)故曰若那罗断际也害婬舍离婬者害婬现形尽舍离婬现命婬尽故曰害婬舍离婬也彼是无上士者彼第一士大士妙士高士无上士故曰彼是无上士(九竟)

诸三十六水  意流有倍  顺流二见
由婬觉出

诸三十六水者水谓之三十六爱种也故曰诸三十六水意流有倍者意生意首意所缚著倍者极增上满故曰意流有倍顺流二见者二见谓之断灭见有常见彼流至地狱畜生饿鬼故曰顺流二见由婬觉出者三觉欲觉嗔恚觉害觉欲生欲首欲所缚著故曰由婬觉出也(十竟)

弃身恶行  及口恶行  弃意恶行
诸秽杂想

弃身恶行者灭身三恶行故曰弃身恶行及口恶行者现灭口四恶行故曰及口恶行也弃意恶行者现灭意三恶行也故曰弃意恶行也诸秽杂想者若知诸余杂想亦当灭故曰诸秽杂想(十一也)

如鬘童子见见有足闻闻足知知足识识足如非此如非此者如非彼如非彼者如非下非上非两中间此是苦边或鬘童子见见有足或无谁有答曰若眼见色不起垢是谓有谁无答曰若眼见色起垢是谓无闻闻足知知足识识足亦如是如彼鬘童子见见有足闻闻足知知足识识足如非此若染若秽若愚若非此若染若秽若愚者如是非彼取缚若如非彼取缚者如是如非下欲界非上无色界非两中间色界此是苦边苦谓之五盛阴彼是边后边最后边故曰此是苦边(十二竟)

磨舍(一)兜舍(二)贳磨(三)萨披多罗毘比栗多(四)此是苦边

磨舍者悕望若欲若恚若愚故曰磨舍也兜舍者喜佛道喜善说法顺圣僧別苦习尽道色无常痛想行识无常故曰兜舍也僧贳磨者欲生制息之嗔恚愚痴生制息之故曰僧贳磨也萨披多罗毘比栗多者(昙蜜罗国语也)一切欲界心脱离一切色无色界心脱离故曰萨披多罗毘比栗多也此是苦边者苦谓之五盛阴彼是边后边最后边故曰此是苦边也(十三竟)

知身如聚沫  觉法如野马
断魔华小华  不往见死王

知身如聚沫者如彼沫聚无力羸虚空不坚五盛阴如是无力羸虚空不坚故曰知身如聚沫也觉法如野马如野马者从日光出不久弹指顷不住本无忽有设有便尽五盛阴如是斯须弹指顷不住本无忽有设有便尽故曰觉法如野马也断魔华小华者四魔阴魔垢魔死魔自在天子世尊为彼现见谛断华垢尽小华思惟断故曰断魔华小华也不往见死王者如是见谛思惟断结已尽无余自在天子不随意自恣故曰不往见死王(十四竟)

守堂若彼此  诸觉喜足我
知世间兴衰  善心尽解脱

守堂若彼此者三讲堂空无愿无相诸缘内生外缘故曰守堂若彼此也诸觉喜足我者觉谓之智达聪明智慧成喜于佛道善说法顺圣僧別苦习尽道色无常痛想行识无常想妙我具身口意行成就故曰诸觉喜足我也知世间兴衰者世间谓之五盛阴诸比丘游观兴衰如此色如此色习如此色尽如此痛想行识此识习此识尽故曰知世间兴衰也善心尽解脱者彼思义思法思善思妙一切有道没生脱当脱已脱故曰善心尽解脱(十五竟)

脱若堕已堕  贪餮复来还
已逮安隐处  乐往至乐所

脱若堕已堕者脱谓欲界也堕谓生色界若堕谓办色界中五阴也故曰脱若堕已堕也贪餮复来还者有世间道垢尽圣智未生彼自身娱乐自身恃怙复堕地狱畜生饿鬼故曰贪餮复来还已逮安隐处已逮者谓佛佛弟子安隐者谓之泥洹彼娱乐故曰已逮安隐处也乐往至乐所者彼道乐至泥洹故曰乐往至乐所(十六竟)

若无根无皮  叶无况有枝
彼猛缚解脱  谁堪能诽谤

若无根无皮者世尊现无明根如说

此恶趣今世后世彼无明本悭贪等生

皮者四识住彼不尽有余不欲不忍故曰若无根无皮也叶无况有枝者世尊现叶我慢如说云何比丘烧叶答曰我慢尽无余枝者如说比丘我今当说爱丛水枝洒于此众生覆隐况阴盖缠故曰叶无况有枝也彼猛缚解脱者猛谓佛弟子猛勇智慧成就猛胜除恶法三缚欲嗔恚愚痴彼脱已脱当脱故曰彼猛缚解脱也谁堪能诽谤者彼人当称誉不可毁訾也若毁訾者受罪多如说若毁便誉若誉便毁口招祸殃不觉故曰

「若无根无皮叶无况有枝彼猛缚解脱谁堪能诽

偈品第四十四竟(梵本二百一十首卢秦三千九百五十七言)

见犍度第八尽

八犍度共四十四品

阿毘昙八揵度论卷第三十


校注

见犍度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】阿毘昙见犍度【圣】【圣乙】不分卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 三【大】五【宫】 婬【大】淫【宋】【元】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 使【大】使耶【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 缘【大】缘也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 虚【大】〔-〕【圣】【圣乙】 尽【大】尽也【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宫】【圣乙】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 非【大】非非【圣乙】 非不【大】〔-〕【圣乙】 也【大】*〔-〕【圣】【圣乙】* 见【大】是见【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 见谛断也【大】〔-〕【圣】【圣乙】 (阿毘言)二十六字【大】想跋渠第三竟胡本一百四首卢【宋】【元】【明】【宫】上记中胡明本作梵 四【大】三【圣】【圣乙】 梵【大】胡【宫】【圣】【圣乙】 秦【大】〔-〕【圣乙】 卷第二十九终【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】此下圣本有光明皇后愿文 阿毘昙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】卷第三十首【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 度【大】度之余【宋】【元】【宫】度第八之二【明】 智时【大】时智【圣】【圣乙】 法【大】彼法【宋】【元】【明】【宫】 上【大】盛耶【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 上【大】盛【宋】【元】【明】【宫】 〔-〕【CB】【圣】【圣乙】不【大】 除【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 及诸【大】诸余【宋】【元】【明】【宫】 也【大】耶【圣乙】 厌【大】〔-〕【圣乙】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 习尽道【大】习智尽智道【圣乙】 尽道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 更【大】更耶【圣】【圣乙】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*耶【圣】【圣乙】* 上【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 上【大】*盛【宋】【元】【明】【宫】*〔-〕【圣】【圣乙】 者【大】盛者【宫】 非【大】不【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* 聚得【大】得聚【圣】【圣乙】 苦【大】若【明】 意识【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 意也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 意识竟【大】六识意根【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 摄【大】持【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 阿毘昙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 智【大】智时【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 四【大】四十二【圣】【圣乙】 梵【大】胡【宋】【元】【宫】【圣】【圣乙】 秦二千三百四十一言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】二千三百四十一言【圣】【圣乙】 言【大】字【圣】【圣乙】 阿毘昙见犍度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 智见【大】*知智【圣】【圣乙】知见【宋】【元】【明】【宫】* 智【大】无【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】【圣乙】 无【大】〔-〕【圣】【圣乙】 士【大】〔-〕【圣】【圣乙】 无【大】〔-〕【圣乙】 无因自【大】因自作【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 法【大】*去【宋】【元】【明】【宫】* 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 人【大】入【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 尸【大】死【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【圣】【圣乙】 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有垢【大】〔-〕【圣】【圣乙】 净【大】见【圣】【圣乙】 无智无见【大】〔-〕【圣乙】 因【大】智【圣】 无缘众生无智【大】〔-〕【圣】 无见【大】无见无智无见【圣乙】 智见【大】*〔-〕【圣】【圣乙】知见【宋】【元】【明】【宫】* 婬邪【大】邪婬【宋】【元】【明】【宫】 法【大】过去【宋】【元】【明】【宫】 说【大】语【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 苦乐【大】乐苦【宋】【元】【明】【宫】【圣】 乐【大】〔-〕【圣乙】 乃【大】刀【宋】【元】【明】【宫】 十【大】千【元】【明】【宫】 裸【大】果【宫】 中【大】其中【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 伦【大】*轮【宋】【元】【明】【宫】* 已【大】以【圣乙】 丸【大】凡【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【圣】【圣乙】* 增【大】〔-〕【圣乙】 所谓此见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 我【大】*依我【宋】【元】【明】【宫】* 他【大】*依他【宋】【元】【明】【宫】* 箭【大】*前【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 非一切箭者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 箭【大】*前【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* 依【大】外【宋】【元】【明】【圣乙】〔-〕【宫】 非有【大】有非【宋】【元】【明】【宫】 此【大】此身【圣乙】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 脊【大】背【宋】【元】【明】【宫】胸【圣】【圣乙】 枭【大】騡【圣】【圣乙】 藕【大】渊【宋】【元】【明】蕅【宫】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 成【大】或【圣】【圣乙】 时【大】眼【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (见品言)二十三字【大】见跋渠第五竟胡本二百七十六首卢【宋】【元】【明】【宫】上记中胡明本作梵 梵【大】胡【圣】【圣乙】 秦【大】〔-〕【圣】【圣乙】 阿毘昙见犍度中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 中【大】〔-〕【圣】【圣乙】 望沫【大】淫沐【圣】【圣乙】 见【大】视【明】 见【大】一【宋】【元】【明】【宫】 放【大】*施【宋】*【元】*【明】* 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 土【大】*士【宋】*【元】*【明】* 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 世尊【大】虎世尊【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* 著常【大】常著【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 载【大】截【宋】【元】【明】【宫】 观【大】观也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 余【大】此【宋】【元】【明】【宫】 生【大】正【明】 也【大】*〔-〕【宫】* 贪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 也【大】〔-〕【宫】 海【大】法【宋】【元】【明】 使【大】使彼【圣】【圣乙】 使【大】〔-〕【圣】【圣乙】 忍彼法【大】彼法忍回【宋】【元】【明】【宫】 往知【大】*住智【宋】【元】【明】【宫】*住知【圣】【圣乙】* 际【大】*除【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 婬【大】*望【宋】【元】【明】【宫】* 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 磨㝹舍三磨【大】魔㝹㝹舍摩【宋】【元】【明】【宫】 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 形【大】形望【宋】【元】【明】【宫】利【圣】【圣乙】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 也【大】〔-〕【宫】 上【大】盛【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 二见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 首【大】有【宋】【元】【明】【宫】 灭身【大】身灭【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* 也【大】竟【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 苦【大】菩【圣乙】 谁【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】不欲【宋】【元】【明】【宫】 后【大】彼【宋】【元】【明】【圣】【圣乙】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 贳【大】贯【明】 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 栗【大】*粟【宋】【元】【明】【宫】* 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 悕【大】怖【圣乙】 僧【CB】【丽-CB】【宫】【圣】【圣乙】憎【大】 国【大】四【圣】【圣乙】 如野马【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 天子【大】天子魔【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 说【大】就【圣】【圣乙】 想妙【大】如【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】脱【宋】【元】【明】【宫】 五阴【大】作阴【宋】【元】【明】阴【宫】【圣乙】 畜生饿鬼【大】饿鬼畜生【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 佛【大】之【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 竟【大】〔-〕【圣】【圣乙】 此恶趣【大】恶趣此【宋】【元】【明】【宫】恶此趣【圣】【圣乙】 彼【大】无【圣】【圣乙】 悭【大】性【圣】【圣乙】 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 丛【大】聚【宋】【元】【明】【宫】 况【大】没【圣】【圣乙】 脱【大】胜【圣】【圣乙】 毁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 乐【大】乐觉【宫】 故【大】故故【宋】【元】【明】 叶无【大】无叶【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 谤【大】谤十七【圣】【圣乙】 (偈品言)二十四字【大】偈跋渠第六竟胡本二百一十首卢【宋】【元】【明】【宫】上记中胡明本作梵(阿毘昙)+偈【圣】【圣乙】 四【大】三【圣】【圣乙】 梵【大】胡【圣】【圣乙】 (秦三言)九字【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 见犍度第八尽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文 (八犍品)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 未题前行宋元明三本俱有通达风复如是道非释断聚妙十二字 八揵度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 第三十【大】第三十见犍度第八之二【宋】【元】【宫】
[A1] 虫【CB】【丽-CB】虫【大】(cf. K24n0943_p0912a12)
[A2] 虫【CB】【丽-CB】虫【大】(cf. K24n0943_p0912a21)
[A3] 凶【大】见【丽-CB】𠒋【碛-CB】
[A4] [-]【CB】[*]【大】
[A5] [-]【CB】【丽-CB】也【大】(cf. K24n0943_p0915c10)
[A6] 苦边【大】【碛-CB】[-]【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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