阿毘昙八犍度论卷第二十

四大揵度中见谛跋渠第三

见谛成就世尊弟子欲爱未尽,诸色界系身口戒律成就,彼色何四大造?生欲界有漏入初禅、有漏入第二第三第四禅,彼诸身口戒律,彼色何四大造?生欲界无漏入初禅、无漏入第二第三第四禅,彼诸身口戒律,彼色何四大造?生色界有漏入初禅、有漏入第二第三第四禅,彼诸身口戒律,彼色何四大造?生色界无漏入初禅、无漏入第二第三第四禅,彼诸身口戒律,彼色何四大造?世尊弟子生无色界,诸无漏成就身口戒律,彼色何四大造?无色界没生欲界最初得四大,彼四大何四大因?无色界没生色界最初得四大,彼四大何四大因?色界没生欲界最初得四大,此四大何四大因?生欲界色界化化作色界语,彼色何四大造?生色界欲界化化作欲界语,彼色何四大造?化当言四大非四大耶?当言造色非造色耶?当言有心无心耶?当言用谁心语?中阴当言四大非四大耶?当言造色非造色?当言有心无心?当言用谁心语?久远世名何法?劫名何法?心起住灭名何法?颇法四缘生、三缘生、二缘生、一缘生?云何法因相应?云何法因不相应?云何法因相应因不相应?云何法非因相应亦非因不相应?云何法共缘缘?云何法不共缘缘?云何法共缘缘不共缘缘?云何法非共缘缘非不共缘缘?又世尊言:彼内无色想观外色。云何内无色想外观色?又世尊言:有无色想。云何有无色想?诸有无色想,彼一切色爱尽。设色爱尽,彼一切有色无想耶?诸不有色无想,一切色爱未尽耶?设色爱未尽,彼一切不有色无想耶?四识所止、七识所止,四识所止摄七识所止?七识所止摄四识所止。四识所止、九众生居,四识所止摄九众生居?九众生居摄四识所止?七识所止、九众生居,七识所止摄九众生居?九众生居摄七识所止?此章义愿具演说。

见谛成就世尊弟子欲爱未尽,诸色界系成就身口戒律,彼色何四大造?答曰:色界系也。生欲界有漏入初禅、有漏入第二第三第四禅,彼诸身口戒律,彼色何四大造?答曰:色界系也。生欲界无漏入初禅、无漏入第二第三第四禅,彼诸身口戒律彼色何四大造?答曰:欲界系也。生色界有漏入初禅、有漏入第二第三第四禅,彼诸身口戒律,彼色何四大造?答曰:色界系。生色界无漏入初禅、无漏入第二第三第四禅,彼诸身口戒律,彼色何四大造?答曰:色界系。世尊弟子生无色界,诸无漏成就身口戒律,彼色何四大造?答曰:或欲界系或色界系也。无色界没生欲界最初得四大,彼四大何四大因?答曰:欲界系也。无色界没生色界最初得四大,彼四大何四大因?答曰:色界系也。色界没生欲界最初得四大,彼四大何四大因?答曰:欲界系。欲界生色界化化作色界语,彼色何四大造?答曰:色界系也。色界生欲界化化作欲界语,彼色何四大造?答曰:欲界系。化当言四大非四大耶?答曰:化当言四大。当言造色非造色耶?答曰:当言造色。当言有心无心耶?答曰:无心。当言用谁心语?答曰:化者心语。中阴当言四大非四大耶?答曰:中阴当言四大。当言造色非造色?答曰:当言造色。当言有心无心耶?答曰:当言有心。当言用谁心语?答曰:当言自用心语。

世名何法?答曰:行数名。劫名何法?答曰:月半月春夏岁数名。心起住灭名何法?答曰:时节须臾数名。颇法四缘生耶?答曰:生。一切心、心法三缘生耶?答曰:生。无想定、灭尽定二缘生耶?答曰:生。除无想定、灭尽定,诸心不相应行色一缘生耶?答曰?不生。云何法因相应?答曰:一切心、心法。云何法因不相应?答曰:色、无为、心不相应行。云何法因相应因不相应?答曰:彼心、心法少因相应少因不相应。云何法非因相应非不因相应?答曰:彼心、心法少因不相应少因非不相应。云何法共缘缘?答曰:诸意识身共相应心心法缘也。云何法不共缘缘?答曰:诸五识身共相应色、无为、心不相应行缘。云何法共缘缘不共缘缘?答曰:诸五识身共相应意识身,共相应心、心法缘,色、无为、心不相应行缘。云何法非共缘缘非不共缘缘?答曰:色、无为、心不相应行。

又世尊言:彼内无色想外观色。云何内无色想外观色?答曰:如此身当死已死、当弃塚间已弃塚间、当埋地已埋地、当种种虫食已种种虫食,彼不观此身但见彼种种虫。如此身当死已死、当弃塚间已弃塚间、当积薪已积薪、当火烧已火烧,彼不观此身但见火。如此身雪聚凝酥醍醐当置火上已置火上、当融消已融消,彼不观此身但见火。如是内无色想外观色。又世尊言:有无色想。云何有无色想?答曰:如此身当死已死、当弃塚间已弃塚间、当埋地已埋地、当种种虫食已种种虫食、当处处散已处处散,彼不观此身,亦不见彼种种虫。如此身当死已死、当弃塚间已弃塚间、当积薪已积薪、当火烧已火烧、当灭已灭,彼不观此身亦不见火。如此身雪聚凝酥醍醐当置火上已置火上、当融消已融消、当灭已灭,彼不观此身亦不见火。如是有无色想。诸有色无想,彼一切色爱尽耶?答曰:如是。诸有色无想,彼一切色爱尽,颇色爱尽彼非有色无想耶?答曰:有色爱尽彼不入三昧。诸不有色无想,彼一切色爱未尽耶?答曰:如是。诸色爱未尽,彼一切不有色无想,颇不有色无想彼非色爱不尽耶?答曰:有色爱尽彼不入三昧。

四识所止、七识所止,四识所止摄七识所止耶?答曰:或四非七。云何四非七?答曰:地狱色痛想行,畜生、饿鬼、果实天色痛想行,有想无想痛想行,是谓四非七。云何七非四?答曰:人、欲界天心,梵、迦夷天、光音遍净、空处识处不用处心,是谓七非四。云何四七?答曰:人欲界天色痛想行,梵迦夷天光音遍净色痛想行,空处识处不用处痛想行,是谓四七。云何非四非七?答曰:地狱心,畜生、饿鬼、果实、有想无想心,是谓非四非七。四识所止、九众生居,四识所止摄九众生居耶?答曰:或四非九。云何四非九?答曰:地狱色痛想行,畜生、饿鬼、无想众生不摄果实色痛想行,是谓四非九。云何九非四?答曰:人欲界天心,梵、迦夷天、光音、遍净、无想众生无色界心,是谓九非四。云何四九?答曰:人、欲界天色痛想行,梵、迦夷天、光音、遍净、无想众生色痛想行,无色界痛想行,是谓四九。云何非四非九?答曰:地狱心,畜生、饿鬼、无想众生不摄果实心,是谓非四非九。七识所止、九众生居,七识所止摄九众生居、九众生居摄七识所止?答曰:九七非七九。不摄何等?答曰:二处无想众生、有想无想天。

见谛跋渠第三竟(梵本一百六十九首卢,秦二千九十二言)。

阿毘昙四大犍度中内造跋渠第四

内四大,彼内四大几缘缘内四大、不内四大?不内四大,彼不内四大不内四大内四大几缘缘?因相应法,彼因相应法几缘缘因相应法因不相应法?因不相应法,彼因不相应法因不相应法因相应法几缘缘?共缘法,彼共缘法几缘缘共缘法无缘法?无缘法,彼无缘法无缘法共缘法几缘缘?色法,彼色法几缘缘?色法、无色法,无色法。彼无色法无色法色法几缘缘?可见不可见、有对无对亦如是。有漏法,彼有漏法几缘缘有漏法无漏法?无漏法,彼无漏法无漏法有漏法几缘缘?有为法,彼有为法几缘缘有为法无为法?无为法,彼无为法无为法有为法几缘缘?所可缠自缠受地狱有,彼得诸根四大。彼根四大,彼心心法几缘缘?彼心心法,彼根四大几缘缘?所可缠自缠受畜生、饿鬼、天、人有,彼得诸根四大,彼根四大彼心心法几缘缘?彼心心法彼诸根四大几缘缘?生欲界有漏入初禅,有漏乃至入有想无想定,彼根长益四大增益彼根,彼四大彼心心法几缘缘?彼心心法彼根彼四大几缘缘?生欲界无漏入初禅,无漏乃至入不用定,彼诸根四大增益,彼根四大彼心心法几缘缘?彼心心法彼根四大几缘缘?生色界有漏入初禅,有漏乃至入有想无想定,彼根四大增益,彼根四大彼心心法几缘缘?彼心心法彼根四大几缘缘?生色界无漏入初禅,无漏乃至入不用定,彼根四大增益,彼根四大彼心心法几缘缘?彼心心法彼根四大几缘缘?内名何义?不内名何义?受为何义?不受为何义?结为何义?不结为何义?见处为何义?不见处为何义?诸法内,彼法内入摄耶?设法内入摄,彼法内耶?诸法外,彼法外入摄,设法外入摄,彼法外耶?二痛、三痛,二痛摄三痛、三痛摄二痛?二痛四痛五痛六痛、十八痛、三十六痛、百八痛,二痛摄百八痛、百八痛摄二痛?乃至三十六痛、百八痛,三十六痛摄百八痛、百八痛摄三十六痛?以无碍道趣须陀洹果,证彼修道时,几意止现在前修、几修未来、几意断、几神足、几根力、几觉意、几道种、几禅、几等、几无色定、几解脱、几除入、几一切入、几智,几三昧现在前修、几未来修,几无碍道趣斯陀含、阿那含果飞耳知他人心自识宿命彻视漏尽智证通?修彼道时,修几意止现在前、几修未来、几意断、几神足、几根力、几觉意、几道种、几禅、几等、几无色定、几解脱、几除入、几一切入、几智,几三昧现在前修、几修未来。此章义愿具演说。

内四大,彼内四大因、增上。内四大,不内四大因、增上。不内四大,彼不内四大因、增上。不内四大,内四大因、增上。因相应法,彼因相应法因、次第、缘、增上。因相应法,因不相应法因、次第、增上,无缘。因不相应法,彼因不相应法因、增上。因不相应法,因相应法因、缘、增上,无次第。共缘法,彼共缘法因、次第、缘、增上。共缘法,无缘法因、次第、增上,无缘。无缘法,彼无缘法因、增上。无缘法,共缘法因、缘、增上,无次第。色法,彼色法因、缘、增上。色法,无色法因、缘、增上,无次第。无色法,彼无色法因、次第、缘、增上。无色法,色法因、增上,无缘、无次第。可见不可见、有对无对亦如是。有漏法,彼有漏法因、次第、缘、增上。有漏法,无漏法次第、缘、增上,无因。无漏法,彼无漏法因(因此也)、次第(续得也)、缘(由上有此)、增上(续也)。无漏法,有漏法次第、缘、增上,无因。有为法,彼有为法因、次第、缘、增上。有为法,无为法无。无为法,彼无为法无。无为法,有为法缘、增上。所可缠自缠受地狱有,彼得诸根四大,彼根彼四大,彼心心法一增上;彼心心法,彼根四大一增上。所可缠自缠受畜生饿鬼天人有,彼得诸根四大,彼根四大,彼心心法一增上;彼心心法,彼根四大一增上。生欲界有漏入初禅,有漏乃至入有想无想定,彼根长益四大增益,彼根彼四大,彼心心法一增上;彼心心法,彼根四大一增上。生欲界无漏入初禅,无漏入乃至入不用定,彼根长益四大增益,彼根彼四大,彼心心法一增上;彼心心法,彼根四大一增上。生色界有漏入初禅,有漏乃至入有想无想定,彼根长益四大增益,彼根彼四大,彼心心法一增上;彼心心法,彼根四大一增上。生色界无漏入初禅,无漏乃至入不用定,彼根长益四大增益,彼根彼四大,彼心心法一增上;彼心心法,彼根四大一增上。

内为何法?答曰:自己数名。不内名何义?答曰:自己不数名。受为何义?答曰:有漏法数名。不受为何义?答曰:无漏法数名。结为何义?答曰:有漏法数名。无结为何义?答曰:无漏法数名。见处为何义?答曰:有漏法数名。不见处为何义?答曰:无漏法数名。诸法内,彼法内入摄耶?答曰:或法内彼法非内入摄。云何法内彼法非内入摄?答曰:如所说内痛内法法观而处,是谓法内彼法非内入摄。云何法内入摄彼法非内耶?答曰:如所说外身外心心观而处,是谓法内入摄彼法非内也。云何法内彼法内入摄耶?答曰:如所说内身内心心观而处,是谓法内彼法内入摄。云何法非内彼法非内入摄?答曰:如所说外痛外法法观而处,是谓法非内彼法非内入摄。诸法外,彼法外入摄耶?答曰:或法外彼法非外入摄。云何法外彼法非外入摄?答曰:如所说外身外心心观而处,是谓法外彼法非外入摄。云何法外入摄彼法非外耶?答曰:如所说内痛内法法观而处,是谓法外入摄彼法非外。云何法外彼法外入摄耶?答曰:如所说外痛外法法观而处,是谓法外彼法外入摄也。云何法非外彼法非外入摄?答曰:如所说内身内心心观而处,是谓法非外彼法非外入摄。二痛、三痛,二痛摄三痛、三痛摄二痛?答曰:随种相摄。二痛、四痛五痛六痛,二痛摄六痛、六痛摄二痛?答曰:随种相摄。二痛、十八痛,二痛摄十八痛、十八痛摄二痛?答曰:二摄十八非十八摄二。不摄何等?答曰:苦根有漏、乐根有对相应、护根无漏痛也。三十六痛、百八痛亦如是。乃至六痛、十八痛,六摄十八、十八摄六?答曰:六摄十八非十八摄六。不摄何等?答曰:苦根有漏、乐根有对相应、护根无漏痛也。三十六痛、百八痛亦如是。十八痛、三十六痛亦如是。三十六痛、百八痛,三十六痛摄百八、百八痛摄三十六痛?答曰:随种相摄。以无碍道趣须陀洹果证,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来六,八道种未来八,无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入、无智无未来,一三昧未来一(道迹竟)。以无碍道趣斯陀含果证,若倍欲尽越次取证,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来六,八道种未来八,无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入、无智无未来,一三昧未来一。若得须陀洹果,以世俗道取斯陀含果,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来六,无道种未来八,无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,一智未来七,无三昧未来三。若得须陀洹果,以无漏道取斯陀含果,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来六(无喜),八道种未来八,无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,二智(法二对四)未来七;一三昧未来三(频来竟)。以无碍道取阿那含果证,若欲爱尽越次取证,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来六,八道种未来八,无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,无智未来无,一三昧未来一。若依初禅取阿那含果,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,七觉意未来七,八道种未来八,一禅未来一,无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,无智未来无,一三昧未来一。若依初禅中间取阿那含果,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来七,七道种未来八,无禅未来一,无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,无智未来无,一三昧未来一。若依二禅取阿那含果,修彼道时修一意止现在前(法意止也)未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,七觉意未来七,七道种未来八,一禅未来二,无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,无智未来无,一三昧未来一。若依三禅取阿那含果,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来七,七道种(无等志也)未来八,一禅未来三(一三禅),无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,无智未来无,一三昧未来一。若依四禅取阿那含果,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来七,七道种未来八,一禅未来四,无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,无智未来无,一三昧未来一(超越不还尽)。若得斯陀含果,以世俗道取阿那含果,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来六,无道种未来八,无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,一智未来七(等智),无三昧未来三。若得斯陀含果,以无漏道取阿那含果,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来六,八道种未来八,无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,二智未来七,一三昧未来三(不还竟)。以无碍道神足智证通,若依初禅凡夫人修神足道,修彼道时修一意止现在前(身止)未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来无,无道种未来无,一禅未来一,无等未来四,无无色定未来无,无解脱未来二,无八除入未来四,无十一切入未来无,一智未来一,无三昧未来无(三向趣一)。若依初禅无垢人修神足道,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来七,无道种未来八,一禅未来一,无等未来四,无无色定未来无,无解脱未来二,无八除入未来四(禅四枝),无十一切入未来无,一智未来七,无三昧未来三。若依二禅凡夫人修神足道,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来无,无道种未来无,一禅未来一,无等未来四,无无色定未来无,无解脱未来二(第一第二),无八除入(八想四观四色)未来四,无十一切入未来无,一智未来一,无三昧未来无。若依二禅无垢人修神足道,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来七,无道种未来八,一禅未来二,无等未来四,无无色定未来无,无解脱未来二,无八除入未来四(四观),无十一切入未来无,一智未来七,无三昧未来三。若依三禅凡夫人修神足道,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来无,无道种未来无,一禅未来一,无等未来三(除喜),无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,一智未来一(等智),无三昧未来无。若依三禅无垢人修神足道,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来七,无道种未来八,一禅未来三,无等未来三,无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,一智未来七,无三昧未来三。若依四禅凡夫人修神足道,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来无,无道种未来无,一禅未来一,无等未来三,无无色定未来无,无解脱未来一,无八除入未来四,无十一切入未来八,一智未来一,无三昧未来无。若依四禅无垢人修神足道,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来七,无道种未来八,一禅未来四,无等未来三,无无色定未来无,无解脱未来一(净解脱也),无八除入未来四(四色),无十一切入未来八,一智未来七,无三昧未来三(神足竟)。天耳、知他人心、自识宿命、彻视亦如是。以无碍道尽漏智证通,若依未来有觉有观三昧取阿罗汉,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来七,八道种未来八,无禅未来四,无等未来无,无无色定未来三,无解脱未来三,无八除入、无十一切入,二智未来六(未对知四),一三昧未来三。若依初禅取阿罗汉,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,七觉意未来七,八道种未来八,一禅未来四,无等未来无,无无色定未来三,无解脱未来三,无八除入、无十一切入,二智未来六,一三昧未来三。若依禅中间取阿罗汉,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来七,七道种未来八,无禅未来四,无等未来无,无无色定未来三,无解脱未来三,无八除入、无十一切入,二智未来六,一三昧未来三(三过向一)。若依二禅取阿罗汉道,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,七觉意未来七,七道种未来八,一禅未来四,无等未来无,无无色定未来三,无解脱未来三,无八除入、无十一切入,二智未来六,一三昧未来三。若依第三第四禅取阿罗汉,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来七,七道种未来八,一禅未来四,无等未来无,无无色定未来三,无解脱未来三,无八除入、无十一切入,二智未来六,一三昧未来三。若依无色定取阿罗汉,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来七,四道种(除戒志)未来八,无禅未来四,无等未来无,一无色定未来三,无解脱未来三,无八除入、无十一切入,二智未来六,一三昧未来三。

内造品第四竟(梵本三百五十三首卢,秦四千五百二十三言)。

四大犍度第五竟(三日诵)。

阿毘昙八犍度论卷第二十


校注

犍【大】,揵【宋】【元】 三藏【大】,三藏法师【宋】【元】【宫】 四大【大】,阿毘昙四大【宋】【元】【宫】【圣乙】 中【大】,之三【宋】【元】【宫】,第五之三【明】,〔-〕【圣乙】 久远【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一缘生【大】,〔-〕【圣】【圣乙】 共【大】*,〔-〕【圣】【圣乙】* 非【大】,〔-〕【圣】【圣乙】 共【大】,〔-〕【圣乙】 又【大】,入【元】【明】 耶【大】,〔-〕【圣乙】 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 系【大】,系也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 色【大】,色也【宋】【元】【明】,色耶【宫】 耶【大】*,〔-〕【圣】【圣乙】* 不共【大】,无【圣乙】 相应【大】,相应意识身共相应【宋】【元】【明】【宫】 诸五识身共相应【大】,〔-〕【圣】【圣乙】,五识身共相应【宋】【元】【明】【宫】 种种虫【大】,〔-〕【圣乙】 酥【大】下同,苏【宋】【元】【宫】下同 彼【大】,后【宋】【元】【明】【宫】 当【大】*,火当【宋】【元】【明】【宫】* 众生【大】,〔-〕【圣】【圣乙】 三【大】,二十五【圣】【圣乙】 梵【大】,胡【宋】【元】【宫】【圣】【圣乙】 秦二千九十二言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 阿毘昙四大犍度【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 四【大】,二十四【圣】【圣乙】 无【大】,无无【宫】 四大【大】,彼四大【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 结【大】,不结【圣乙】 摄【大】,摄耶【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 彼修【大】,修彼【圣】【圣乙】 修未来【大】*,未来修【宋】【元】【明】【宫】* 力【大】*,几力【宋】【元】【明】【宫】* 几【大】,以【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 几【大】*,〔-〕【圣】【圣乙】* 因【大】,内【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无缘无次第【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 续【大】,积【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 入【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 长益【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法内【大】,内法【宫】【圣乙】 谓【大】,诸【圣乙】 痛【大】,痛痛【圣乙】 应【大】,痛【圣】【圣乙】 也【大】*,耶【圣】【圣乙】* 六【大】,六痛【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 亦如是三十六痛百八痛三十六痛【大】,十八痛摄三十六痛三十六痛摄十八痛答曰随种相【圣】【圣乙】,(十八痛摄三十六痛三十六痛摄十八痛答曰随种相摄乃至百八痛)+亦【宋】【元】【明】【宫】 百八【大】,百八痛【宋】【元】【明】【宫】,〔-〕【圣乙】 痛【大】,痛亦如是三十六痛百八痛三十六痛摄百八百八痛【圣乙】 无未来【大】*,未来无【宋】【元】【明】【宫】* 无【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 未来无【大】,未来【圣】,无未来【圣乙】 初【大】,〔-〕【圣】【圣乙】 意【大】,竟【圣】【圣乙】 一三禅【大】,〔-〕【圣乙】,三禅【宋】【元】【明】【宫】 三向趣一【大】,若依初禅【宋】【元】【明】【宫】 若依初禅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 禅四枝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 四【大】,意【元】【明】 禅【大】,切【圣乙】 八想四观四色【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 道【大】,种【圣】【圣乙】 四观【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 喜【大】,竟【圣】【圣乙】 无【大】,八【圣】【圣乙】 入【大】,〔-〕【圣】【圣乙】 修【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 未对知四【大】,未知智对四也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 禅【大】,初禅【宋】【元】【明】【宫】 四【大】,〔-〕【圣】【圣乙】 三过向一【大】,三向趣一【宋】【元】【明】【宫】,〔-〕【圣】【圣乙】 无【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 除戒志【大】,除志戒也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 无【大】,一【圣乙】 内造【大】,阿毘昙内造【圣】【圣乙】 品【大】,跋渠【宋】【元】【明】【宫】 四【大】,二十六【圣】【圣乙】 梵【大】,胡【宋】【元】【宫】【圣】【圣乙】 三百五十三【大】,二百一十【宋】【元】【明】【圣】【圣乙】,二百二十【宫】 秦四千五百二十三言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】,秦千言【圣】【圣乙】 (四大…诵)十字【大】,〔-〕【明】【圣】【圣乙】 犍【大】,揵【宋】【元】【宫】 第五竟(三日诵)【大】,之三【宋】【元】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文

引用: 《阿毘昙八犍度论》卷20,CBETA T1543,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/T1543/20

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