俱舍论颂疏论本第十

从此大文第二別明于中有二一別明四法二別指余文且別明四法者一明无明二明名色三明触四明受就第一明无明复分为二一明释义引证初释义者论云无明何义(问也)谓体非明(答非智明)若尔无明应是眼等(难也眼等五根亦非智明以应是无明也)既尔此义应谓明无(此更別释明无之处名无明也)若尔无明体应非有(难也若明无之处名无明者既是他无体应非有也)为显有体义不滥余颂曰(为显有体者不同第二释义不滥余者不同初释也)

明所治无明  如非亲实等

释曰明所治无明者明有实体谓此无明不了四谛明所对治名曰无明与明相违方名无明非是离明之外皆是无明亦非明无之处名无明也 如非亲实等者举喻释成论云如诸亲友所对怨敌亲友相违名非亲友非异亲友非亲友无解云非异亲友者谓说怨家名非亲友非异亲友外皆名非亲友此喻无明不滥眼等也非亲友无者谓不是亲友无处名非亲友此喻无明有体也非实者谛语名实此所对治虚诳言语名为非实非异于实皆名非实亦非实无名为非实等者等取非法非义非事也如不善法名为非法不善义名非义不善事名非事此与善法等相违名非法等也论云如是无明別有实体是明所治非异非无解云非异者非是异明之外总是无明也非无者非是明无处名无明也 又契经说无明缘行故知有体此则略证

从此第二广证颂曰

说为结等故  非恶慧见故
与见相应故  说能染慧故

释曰初句引证下三句破异说说为结等故者说谓经说结是九结等取三缚十随眠三漏四瀑流经说结等皆有无明岂无实体说为结等非恶慧见故者有余师说有余师说无明以恶慧为体故彼云如恶妻子名无妻子如是恶慧应名无明论主破此故言非恶慧见故谓染污慧名为恶慧于中有见故非无明如身见等是恶见慧慧既有见宁是无明与见相应故者破彼转救谓余师言若尔非见恶慧应许是无明如贪等相应慧是非见恶慧也既非是见应是无明为破此救故言与见相应故谓此无明与见相应故知无明不可是慧无明若慧岂有二慧共相应耶既许无明与见相应故知无明不是慧也说能染慧故者引教证也如契经言贪欲染心令不解脱无明染慧令不清净此经既说无明染慧故知慧体不是无明无明若慧岂可慧体还能染慧然无明体谓不了知四谛三宝善恶业果即是了知所治別法 大德法救说无明体是诸有情恃我类性解云无明恃我而起即我慢之类也

从此第二明名色论云名色何义色如先辨今唯辨名颂曰

名无色四蕴

释曰名谓非色四蕴即受识 问名于四蕴是行蕴摄也如何四蕴总说为名答论有四释一云随所立名根境势力于义转变故说为名云何随名势力转变答谓随种种世共立名于彼彼义转变诠表即如牛马色味等名问此复何缘标以名称答于彼彼境转变而缘解云已上论文此师意者如今时名随于古昔名之势力方得于义转变诠表或诠此境或诠彼境诠彼彼境名为转变名既如此四蕴亦然谓受等蕴随根境势力于境转变而缘转变如名故标名称言转变缘者谓缘此缘彼名转变缘也第二释云又类似名此解意者谓一切法不过二类一者色类二非色类四蕴与名同非色类类似名故四蕴名名第三解云随名显故此解意者谓色法麁著有不须名显如眼见也四蕴微细要须名显必借名故故标名称也第四释云有余师说四无色蕴舍此身已转趣余生转变如名故标名称解云此师约舍身名转变初师据缘境名转变转变虽同二释別也

从此第三明触于中有三一明六触二明二触三明八触且初明六触者论云触何为义颂曰

触六三和生

释曰触六者是眼等六识相应触也谓眼识相应触乃至意识相应触触体虽一据识分六三和生者释触义也谓根境识三和所生能有触对故名为触论云且如五触生可三和合许根境识俱时起故意根过去法或未来意识现在如何和合解云此文难也法或未来者缘未来法也言或者不定也且据缘未来亦通缘余世故言或也此难意者谓意法识三各居一世岂名和合论云此即名和合谓因果义成或同一果故名和合谓根境识三同顺生触故解云(前问也)此有两释初释者意法为因意识为果因果义成即名和合第二解者根境识三同一触果同一果故故名和合此上两释不约同世名和合也 依萨婆多离三和外別有触体是心所法若是经部三和即触更无別体论有相破烦而不叙

从此第二明二触论云即前六触复合为二所以者何颂曰

五相应有对  第六俱增语

释曰五相应有对者眼等五触名有对触触虽无对谓依眼等是有对故从所依为名名有对触有对之触依主释也第六俱增语者第六意触名增语触所以然者增语是名名能诠表增胜于语故名增语名是意触所缘长境故偏就此名名增语触问何故名是意识长境答谓如眼识但能了青不了青名意识了青亦了青名故青上名称之为长长者余长也增语是境触是能缘缘增语故名增语触增语之触依主释也故论云增语触名就所缘立有说意识名为增语以此意识语为增上方于境转五识不然是故意识独名增语 触与增语意识相应名增语触故论云增语触名就相应立

从此第三明八触论云即前六触随別相应复成八种颂曰

明无明非二  无漏染污余
爱恚二相应  乐等顺三受

释曰明无明非二者此有三触一明触二无明触三非明非无明触颂言非二者是第三触也无漏染污余者释上三触也余者谓无漏染污外余有漏善无记也无漏相应触名为明触染污相应触名无明触与有漏善无记相应触名非明非无明触 爱恚二相应者此有二触一爱触与贪相应也二恚触与嗔相应也谓烦恼中此二数起故无明触外別立此二也乐等顺三受者为约三受摄一切触总为三触一与乐受相应名顺乐受触二与苦受相应名顺苦受触三与舍受相应名顺不苦不乐受触问何故此触名为顺受答论有三释一云此三能引乐等三受故解云此则能引顺所引也二云或是乐等受所领故解云受领于触触名顺受此约所领顺能领也三云或能为受行相依故解云受之行相依触而生名为顺受此据所依顺能依也又论云如何触为受所领行相依(问第二第三释也)行相极似触依触而生故(答也)解云行相极似触者答触是受所领也如世子孙媚好似父名能领父受似触相说领触也依触而生故者明触受所依也 如是合成十六种触也初明六触次明二触又说明等三触其次爱恚二触后说顺乐等三触故成十六

从此大文第四明受支一总二別第一总者论云受何为义颂曰

从此生六受  五属身余心

释曰从此生六受者从此六触能生六受谓眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受 五属身余心者六中前五为身受依色根故色根名身聚集义也受依身起名为身受身之受故是依主释意触所生受说名心受但依心故名为心受心之受故亦依主释此上二受俱从所依为名思之可解萨婆多宗之与触俱时而起触生于受同时因果若经部宗触既为因能生于受故触与受必不同时彼宗不许同时因果论有相破烦而不叙

从此第二別明于中有二一开定数二义分別且初开定数者颂曰

此复成十八  由意近行异

释曰此复成十八由意近行异者此前心受由意近行异复分成十八应知此复声显乘前起后意近行异有十八者谓心受中有喜忧舍缘六境起各六近行故成十八且喜缘六境有六喜近行忧缘六境有六忧近行舍缘六境有六舍近行问若由自性应但有三喜忧舍三自性异故若由相应应唯有一一切皆与意相应故若由所缘应但有六色等六境为所缘故 答此成十八具足由三由自性相应所缘三义乃成十八也 于中十五名不杂缘谓色等五十五近行境各別故名不杂缘三法近行皆通二种法且有二一者別法谓五境外所余法也二者通法所谓五境或二二合缘乃至五五合缘以杂缘故此之五境亦名为法喜忧舍三若缘別法名不杂缘缘別法时兼缘色等或唯合缘色等五境名为杂缘故法近行通二种也 问此意近行名为因何义答传说喜等意为近缘于诸境中数游行故有说喜等能为近缘令意于境数游行故 身受不名意近行者良谓身受有二种依一依五根二依意根非唯依意故不名近由无分別故亦非行 第三禅乐唯依意根亦有分別非近行者谓欲界意识无乐根故缘初欲界无乐近行故上界乐亦不立也又于意地有喜有忧以相对故各立近行第三静虑虽有意乐而无意苦无所对故不立近行

从此第二义分別一系缘分別二有漏无漏分別初系缘分別者论云诸意近行几欲界系欲界意近行几何所缘色无色界为问亦尔颂曰

欲缘欲十八  色十二上三
二缘欲十二  八自二无色
后二缘欲六  四自一上缘
初无色近分  缘色四自一
四本及三边  唯一缘自境

释曰初两句明欲界次四句明色界后四句明无色界 欲缘欲十八者上欲明系十八下欲明缘境十八谓欲界系具足十八缘欲界境其数亦然 色十二上三者此明欲界近行缘上界境界数也欲缘色界境唯十二谓喜忧舍各缘色四三四十二彼无香味除香味六也上三者上谓无色欲缘无色唯得有三谓喜忧舍各缘彼法彼无色等五所缘境故有三法 二缘欲十二者二谓初禅二禅此初二禅唯系十二谓六喜六舍但除六忧彼无忧故缘欲界境共亦有十二除六忧境也 八自二无色者谓初二禅缘自界八谓彼喜舍各缘四境除香味四二无色者缘无色二谓喜与舍各缘彼法后二缘欲六者第三四禅名为后二三四静虑唯系六种彼无六喜但有六舍缘欲界境亦得有六色等六也四自一上缘者三四静虑缘自境四谓舍缘四境除香味二也一上缘者一缘无色谓法近行 初无色近分缘色四自一者谓空处近分唯系四种缘色界境亦有四种谓空处近分起有漏道能缘色界第四静虑色等四境既缘有四系亦四也缘自界一谓唯法境 四本及三边唯一缘自境者谓空处等四根本地及识处等三近分地名为三边此七地中唯一谓法无色根本不缘色界彼上三边亦不缘色故唯有法一近行也不缘色义定品当辨

从此第二有漏无漏分別者论云此意近行通无漏耶颂曰

十八唯有漏

释曰此意近行三界所系故唯有漏不通无漏论云谁成就几意近行耶谓生欲界若未获得色界善心成欲一切初二定八三四定四无色界一所成上界皆不缘下唯染污故(解云欲界有情成三界染故虽未得上界善心而成彼地染污近行也) 论云若已获得色界善心未离欲贪成欲一切初静虑十唯成四喜染不缘下香味境故舍具成六未至定中善心得缘香味境故余随此理如应当知解云未离欲贪显未得根本也言获得彼善唯近分也然近分地唯舍无喜既得善舍故舍有六善缘下也未得根本成彼染喜故唯有四染不缘下也又论云若生色界唯成欲界一舍法近行谓通果心俱解云以通果心唯舍相应也此上所论十八近行皆通有漏是婆娑宗 然依经部于有漏中唯取杂染名为近行于爱门立喜近行或于憎门立忧近行或于不择舍门立舍近行以杂染故所以近行名耽嗜依是染喜忧舍也为治染故立出离依即善喜忧舍也故论云即喜等为三十六师句谓为耽嗜依出离依別此句差別大师说故耽嗜依者谓诸染受出离依者谓诸善受解云染善相对各有十八成三十六句

从此第二余指別文论云何缘不说所余有支颂曰

余已说当说

释曰上来所明无明等四所余六支已说当说故此不论且识与六处界品已说前言识谓各了別是识支也名眼等五根六处支也行有二支业品当说爱取二支随眠品生老死二是识等摄故无指陈

从此大文第二略摄喻显论云此诸缘起略立为三谓烦恼业异熟果事也应寄外喻显別功能颂曰

此中说烦恼  如种复如龙
如草根树茎  及如糠裹米
业如有糠米  如草药如华
诸异熟果事  如成熟饮食

释曰前四句喻显烦恼次两句喻显业因后两句喻显果事烦恼如种者如从种子芽茎等生从烦恼生烦恼业事烦恼如龙者如龙镇池水恒不竭烦恼镇业感果无穷烦恼如草根者如草根未拔苗剪剪还生未拔烦恼根趣灭灭还起如树茎者如树茎频生枝叶华菓从诸烦恼数起惑业事及如糠裹米者如糠裹米能生芽等烦恼裹业能感余生业如有糠米者如米有糠能生芽等业有烦恼能招异熟业如草药者如诸草药果熟为后边业果熟已更不招异熟业如华者如华于果为生近因业为近因能生异熟果如成熟饮食者如熟饮食但应受用不可复转成余饮食异熟果事既成熟已不能更招余生异熟

从此大文第九明四有者论云如是缘起烦恼业事生生相续不过四有中生本死如前已释染不染义三界有无今当略辨颂曰

于四种有中  生有唯染污
由自地烦恼  余三无色三

释曰前三句及第四句余三字三性分別门最后三字三界分別四有中生有唯染污谓受生时自地烦恼皆能润生故对法者咸作是言诸烦恼中无一烦恼于结生位无润功能然诸结生唯烦恼力非由自力现起缠垢解云自力缠者嫉悭忿覆悔眠也垢谓六垢此缠及垢起不籍他故名自力以自力故要因思择方始现前初受生时身心昧劣故不起也无惭无愧昏沈掉举是随从缠烦恼起时必相应故于受生位亦得起也 又论云虽此位中身心昧劣而由数起或近现行引發力故烦恼现起解云无始名数起前生称近行初受中有亦唯染污犹如生有余三无色三者除生有外所余三有皆通三性名为余三善染无记也无色三者于无色界唯有三有但无中有颂中不言欲色界者故知于中具足四有已上总是第一明有情生竟

从此大文第二明有情住论云有情缘起已广分別是诸有情由何而住颂曰

有情由食住  段欲体唯三
非色不能益  自根解脱故
触思识三食  有漏通三界
意成及求生  食香中有起
前二益此世  所依及能依
后二于当有  引及起如次

释曰有情由食住者标也经说世尊自悟一切法正觉正说谓诸有情一切无非由食而住食有四种一段二触三思四识段有二种谓细及麁细为欲界中有食香为食故诸天中食及人劫初食亦名为细无便秽故如油沃沙散入支体故或细汗虫婴儿等食亦名为细谓身有细虫因汗而生名细汗虫也段欲体唯三者明段食体如是段食唯欲界系体唯三尘谓香味触言段食者可成段別而饮啖故谓以口鼻分分受之光影炎凉及涂洗等虽无分段有资益故亦名为食故段食言从多分说光影炎凉名为食者寒遇日光及值炎火热逢树影并得风凉有益于人皆名食也非色不能益自根解脱故者明色非段食也论云色亦可成段別饮啖何缘非食以不能益自所对根解脱者故解云且色不益自根者自根是眼眼见色时而无益也自根大种尚无有益况能益余诸根大种故色非食不益解脱者谓不还果及阿罗无段食贪名为解脱此不还等色香味触俱得离贪虽见美食而不能益饮啖香味等便即有益一种离贪见色无益以此故知色非段食触思识三食者触谓三和生触思谓意业识谓识蕴皆能持身并称为食有漏通三界者触思等三虽通无漏而今食体唯取有漏资益有故若无漏法破坏诸有故非食也触等三食通三界摄意成及求生食香中有起者此通经说中有名也谓契经说食有四种能令部多有情安住及能资益诸求生者解云言部多者此云已生五趣生已皆名已生故部多言摄五趣也言求生者即是中有以佛世尊以五种名说中有故一名意成从意所生非精血等外缘成故二名求生常喜寻察当生处故三名食香香为食故四名中有二趣中间所有蕴故五名为起对向当生暂时起故又契经言有坏自体起有坏世间生解云起谓中有生谓生有此二无常可破坏故名为有坏中有非无标以自体生有多过称曰世间又契经言有补特伽罗已断起结未断生结于此经中广说四句谓上流者为第一句谓无色上流也于无色界不受中有已断起结更有受生未断生结也 中般涅槃为第二句正居中有未断起结更不受生已断生结 诸阿罗汉为第三句更无生故除前诸相为第四句上来引经意证中有名为起也 又部多者是无生义谓阿罗汉不受生也诸有爱者说名求生更受生故 后四句颂者明食废立问诸有漏法皆资长有如何世尊说食唯四答虽尔就胜说四无失问其胜者何答颂言前二益此世所依及能依者此明二食胜也言此世者现在世也言所依者谓有根身段食于彼能为资益言能依者谓心心所触食于彼能为资益如是二食于已生身有资益功能最为殊胜后二于当有引及起如此者明后二食胜也言当有者谓未来生思食是业能引当有思食引已识种子力能起当有由业所熏识种子力当有方起故此二食能益当生最为殊胜故虽有漏皆资长有而就胜说唯有四食前二如养母养已生故后二如生母生未生故又论文明段食四句分別第一句者是段非食谓所饮啖为缘损坏诸根大种第二句者是食非段谓触等三食第三句者亦段亦食谓所饮啖为缘资益诸根大种第四句者谓除前相 触等三食皆有四句于中是触等而非食者谓无漏触及有漏触为缘损坏诸根大种余思可解论云五趣四生皆具四食问如何地狱有段食耶答饮铁丸等虽于食已能为损坏而能暂时解除饥渴得食相故亦名为食又孤地狱饮食如人故五趣中皆具四食

从此大文第三明有情没论云今应正辨何识现前何受相应有死生等颂曰

断善根与续  离染退死生
许唯意识中  死生唯舍受
非定无心二  二无记涅槃
渐死足脐心  最后意识灭
下人天不生  断末摩水等

释曰初两句标六法也一断善根二续善根三离染位四退惑时五死六生许唯意识中者于此六位唯许第六意识相应也死生唯舍受者死生唯许舍受相应苦乐明利不顺死生舍受中庸故顺死生非定无心二者二谓死生定及无心无死生义故言非也言非定者谓由三义一身在下界起上界定必无死生界地別故二加行生故然死生心任运而起三能摄益故生死有损定既有益故无死生非无心者在无心位命必无损若所依身将欲变坏心必定还起属所依心然后命终更无余理于无心位亦无受生以受生时烦恼为因于无心位无烦恼因故无生也二无记涅槃者入涅槃心唯二无记谓异熟生及威仪路唯无记心入涅槃者无记势力微顺心断灭故工巧稍强通果定發虽是无记不入涅槃渐死足脐心最后意识灭下人天不生者明死时识也言下者三恶趣也不生谓阿罗汉也若顿命终意识身根忽然总灭若渐死者堕于恶趣识灭于足若往人中识灭于脐若得生天识灭于心若得罗汉识灭亦于心有言于顶上来所明皆据最后意识灭也断末摩水等者正明死义末摩此云支节然于身中有百处异支节其量甚小触便致死是谓末摩水等者等取风火于此三大随一增盛如利刀刃触彼末摩因此命终故名为断 此言断者非如斩薪令成两段但由三大触彼末摩令身无觉说名为断地界不名断末摩者谓无第四内灾患故内三灾患谓风热痰痰是水增热缘火起风病风增无第四灾故无地界断末摩也有说此似外器三灾外有水火风内还有水火风既外无地界灾故内无地界患也此断末摩唯人间有非于天上然诸天子将欲死时有五衰相一衣染尘垢二华鬘萎悴三两腋汗出四臭气入身五不乐本座此五相现必定当死

从此大文第二明三聚论云世尊于此有情世间生住没中建立三聚何谓三聚颂曰

正邪不定聚  圣造无间余

释曰上句标下句释谓诸圣人名正性定聚造五无间者名邪性定聚自余凡夫名不定性聚颂言余者正邪定余即无间外余凡夫也言正性者所谓涅槃定者是圣有无漏道远一切恶故名为圣获得毕竟离系得故定尽烦恼故名为定圣于正性得决定故名正性定也 言邪性者谓三恶趣定谓造无间人也造五无间必堕恶趣故名为定造无间人于邪性中得决定故名邪性定也 不定性者除正邪外所余有情遇圣入圣遇邪入邪名不定性

俱舍论颂疏论本第


校注

论【大】*〔-〕【甲】* 此下甲乙两本有中大云寺沙门圆晖述分別世间品第三之三十八字 引【大】明引【甲】 有【大】〔-〕【甲】 云【大】曰【乙】 已上论文【大】(已上论文)【甲】 (前问也)【大】前问也【甲】 与【大】〔-〕【甲】 也【大】〔-〕【甲】 之【大】〔-〕【甲】 良【大】〔-〕【甲】 二【大】二者【丙】 染【大】善【乙】 法【大】法意【甲】 于【大】故于【丙】 喜【大】爱【甲】 故【大】〔-〕【丙】 即【大】又即【甲】【丙】 余指別【大】別指余【校异-丙】 二【大】二支【甲】 故【大】支【乙】 成熟【大】〔-〕【丙】 四【大】四种【丙】 欲界【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 汉【大】汉果【甲】 血【大】肉【校异-丙】 更【大】〔-〕【甲】 此【大】次【甲】【丙】 相【大】想【丙】 有【大】有人【丙】 上【大】灭上【乙】 有【大】〔-〕【丙】 性【大】〔-〕【丙】 聚【大】聚耶【甲】 此下甲本奥书曰弘治元年十月日于理智乘院以仙行房御本书写了根来寺文法徒住政识同三年二十七日东大寺观音院以御本点移了
[A1] [-]【CB】中【大】(cf. T29n1562_p0477b18; T29n1563_p0838a14)
[A2] 中【CB】[-]【大】(cf. T29n1562_p0477b18; T29n1563_p0838a14)
[A3] [-]【CB】痰【大】(cf. T41n1821_p0184c03-04)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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