俱舍论颂疏论本第二十一

从此第二明结等六门就中分二一正明结等二诸门分別就正明结等分二一明结等五门二明六垢就明结等五门分二一标章二別释且第一标章者论云如是已辨随眠并缠世尊说为漏瀑流等为唯尔所为复有余颂曰

由结等差別  复说有五种

释曰除漏等外由结等差別复有五种一结二缚三随眠随烦恼五缠

从此第二別释就中分五一释结二释缚三释随眠四释随烦恼五释缠就明结中分三一明九结二明五下分结三明五上分结且初第一九结云何颂曰

结九物取等  立见取二结
由二唯不善  及自在起故
缠中唯嫉悭  建立为二结
或二数行故  为贱贫因故
遍显随惑故  恼乱二部故

释曰结九者一爱结二恚结三慢结四无明结五见结谓三见也六取结谓二取也七疑结八嫉结九悭结于中恚唯欲界系余遍三界也 问何缘三见名为见结二取名为取结答颂言物取等谓三见二取一则物等二则取等言物等者物者体也三见有十八物二取亦十八物故名物等见十八者谓苦下有身边二见四谛下各有邪见合成六见三界各六故成十八取十八者苦下有二取集灭各有一取谓唯见取道下亦二取故成六取三界各六故名十八言取等者三见等是所取也二取等是能取也故名取等谓由戒取执身见等为能净故或起见取执身见等以为胜故故身见等名为所取戒见二取名能取也由二唯不善及自在起故者谓嫉悭二唯不善性又嫉唯自在起不随从他唯自力起故名自在起由二义胜故于缠中別立为结此释非理论主破云若缠唯八此释可然许有十缠此释非理以忿覆二种亦具两义故故应立为结由此应言嫉悭过失尤重一数现行故谓由嫉悭数现行也二为贱贫因故嫉为贱因悭为贫因也三遍显随惑故谓遍显欢戚随烦恼也谓嫉与忧相应遍显戚随惑也悭喜相应遍显欢随惑也四恼乱出家在家二部故谓出家于教法为嫉悭恼乱在家于财物为嫉悭恼乱五或恼乱天阿素洛故谓天帝释有甘露味阿素洛有女色天悭味嫉色阿素洛悭色嫉味便兴鬪诤六或恼乱人天二胜趣故七或恼乱他及自部故部者众也谓悭恼自众嫉恼他朋由上七义故于十缠唯二立结颂言恼乱二部故者应知摄后四种二部也

从此第二明五下分结论云佛于余处依差別门即以结声说有五种颂曰

又五顺下分  由二不超欲
由三复还下  摄门根故三
或不欲發趣  迷道及疑道
能障趣解脱  故唯说断三

释曰又五顺下分者一身见二戒禁取三疑四欲贪五嗔问何缘此五名顺下分答下谓欲界此五顺益下分界故名顺下分由二不超欲由三复还下者正释顺下也由贪嗔二不超欲界设有能超上生有顶由身见等三还生欲界故说贪嗔如守狱卒身见等三如防逻人故说此五名顺下分有说言下分者谓下有情即异生也及取下界谓欲界也前三能障超下有情后二能令不超欲界故五皆得顺下分名问如诸预流断六烦恼云何经说断三结耶答此有二师第一释者颂云摄门根故三言摄门者谓身见在一门即苦门也戒禁取在二门谓苦道门也疑通四门谓四谛门也说断三种摄彼三门故说断三已说断六言摄根者谓边见依身见转见取依戒禁取转邪见依疑转故说断三种摄彼三根故说断三已说断六或不欲發趣已下第二释也或言谓显有余师释凡趣异方有三重障一不欲發趣二迷正道依邪道故三疑正道趣解脱者亦有三障一不欲發趣谓由身见执我我所怖畏解脱不欲發趣二者迷正道谓由戒取执非道故迷于正道三者疑于道谓由疑故于道犹豫佛显预流永断如斯趣解脱障故说断三

从此第三明五上分结论云佛于余经如顺下分说顺上分亦有五种颂曰

顺上分亦五  色无色二贪
掉举慢无明  令不超上故

释曰顺上分五一色界贪二无色界贪三色无色掉举四色无色慢五色无色无明由此五种能令有情不超上界名顺上分结以贪过重两界別论

从此第二明三缚论云已说结缚云何颂曰

缚三由三受

释曰缚有三种一者贪缚二者嗔缚三者痴缚何缘说此三为缚谓依三受故立三缚谓于乐受贪缚随增谓于苦受嗔缚随增谓于舍受痴缚随增所缘相应俱随增故虽于舍受亦有贪嗔非如痴故

从此第三明随眠论云已分別缚随眠云何颂曰

随眠前已说

释曰随眠有六乃至九十八品初已说也

从此第四明随烦恼颂曰

随烦恼此余  染心所行蕴

释曰随烦恼此余者此随眠外缠垢等名随烦恼随根本烦恼起故名随烦恼也此随烦恼是染心所行蕴所摄

从此第五明缠颂曰

缠八无惭愧  嫉悭并悔眠
及掉举昏沈  或十加忿覆
无惭悭掉举  皆从贪所生
愧眠昏沈  从无明所起
嫉忿从嗔起  悔从疑覆诤

释曰前一颂标缠次一颂半明根本等流缠八者品类足论说或十者毘婆沙师说缠有十一无惭二无愧三嫉四悭五悔六眠七掉举八昏沈九忿十覆无惭无愧根品已释嫉谓于他诸兴盛事令心不喜悭谓财法巧施相违悔即恶作根品已释眠谓令心昧略为性悔眠二种虽通善恶今十缠中唯取染污掉举昏沈亦根品已释令心愤發说名为忿隐藏自罪说名为覆无惭掉举是贪家等流果也无愧眠昏沈是无明等流忿是嗔家等流悔是疑等流覆有说贪等流有说痴等流有说贪痴等流有说智人覆是贪等流无智人覆是痴等流颂云覆诤者三说不同故名为诤

从此大文第二明烦恼六垢颂曰

烦恼垢六恼  害恨谄诳憍
诳憍从贪生  害恨从嗔起
恼从见取起  谄从诸见生

释曰前两句明六垢次四句明本惑等流一恼二害三恨四谄五诳六憍此从烦恼生秽污相麁名烦恼垢恼谓坚执诸有罪事由此不取如理谏诲害谓逼迫行打骂等恨谓结怨谄谓心曲诳谓惑他憍根品已释诳憍贪等流害恨嗔等流恼见取等流谄五见等流颂言诸见者即五见也

从此大文第二诸门分別就中分五一三断分別二三性分別三三界分別四六识相应五五受相应且第一三断者论云此垢及缠为何所断颂曰

缠无惭愧眠  掉惛见修断
余及烦恼垢  自在故唯修

释曰缠中无惭无愧睡眠惛沈掉举此五与见惑相应是见所断与修惑相应是修所断余谓嫉悭忿覆悔及烦恼六垢此之十一自在起故唯修所断不随他惑自力而起唯与无明共相应故名为自在

从此第二明三性论云此随烦恼谁通何性颂曰

欲三二余恶  上界皆无记

释曰欲三二者欲界眠通不善无记二性与身边见相应是无记性余恶者所余随惑皆不善性上界皆无记者上二界中一切随惑皆唯无记性

从此第三三界分別论云此随烦恼谁何界系颂曰

谄诳欲初定  三三界余欲

释曰唯在欲界初禅臣众相依故三三界者三谓昏皆通三界余欲者余者除前五外所余随惑唯欲界系

从此第四明六识相应此下总明本惑及随惑于六识中何识何地起颂曰

见所断慢眠  自在随烦恼
皆唯意地起  余通依六识

释曰见所断惑及修所断慢眠并自在随烦恼即前嫉等五缠及六垢是也此见断等唯意地起依五识身无容起故余通依六识者余谓修断贪无明及与修惑相应无惭并大烦恼中不信懈怠放逸此等名余也此余惑等一一皆通六识地起

从此第五明五受相应就中分二一明本惑相应二明随惑相应且第一明本惑相应者颂曰

欲界诸烦恼  贪喜乐相应
嗔忧苦痴遍  邪见忧及喜
疑忧余五喜  一切舍相应
上地皆随应  遍自识诸受

释曰欲界诸烦恼中贪与喜受乐受相应以欢行转遍六识故嗔与忧苦相应以戚行转遍六识故言痴遍者谓痴遍与前四受相应以欢戚行转遍六识故邪见忧及喜者谓邪见以欢戚行转唯意地故与忧喜相应先造罪业后起邪见喜受相应不惧报故先造善业后起邪见忧受相应福唐捐故疑忧余五喜者疑与忧受相应以戚行转唯意地故余五喜者谓余身见等四及慢为五此之余五与喜相应以欢行转唯意地故一切舍相应者约通相应说此上一切皆舍相应以诸随眠相续断时必住舍受上地皆随应遍自识诸受者此明上界所有烦恼随其所应遍与自地诸识俱起诸受相应如初禅中具有四识若眼等三识所起烦恼与乐舍相应若意地起惑即与喜舍相应 二禅已去乃至有顶唯有意识若二禅起惑即与喜舍相应若第三禅起惑即乐舍相应第四已去乃至有顶所起烦恼唯舍相应

从此第二明随惑五受相应论云已辨烦恼诸受相应今次复应辨随烦恼

诸随烦恼中  嫉悔忿及恼
害恨忧俱起  悭喜受相应
谄诳及眠覆  通忧喜俱起
憍喜乐皆舍  余四遍相应

释曰随烦恼中忿此六唯与忧受相应以戚行转唯意地故悭喜受相应谓以欢行转唯意地故 谄此四通与忧喜相应以欢戚行转唯意地故 憍与喜乐相应二禅已下喜受相应第三禅乐受相应以欢行转唯意地故 颂言皆舍者此上随惑约通相应说一切皆与舍受相应相续断时必住舍故余四遍相应者余谓无惭无愧昏沈掉举此四通与五受相应以欢戚行转遍六识故

从此第三明五盖论云今次应辨盖相云何颂曰

盖五唯在欲  食治用同故
虽二立一盖  障蕴故唯五

释曰上两句明盖下两句废立盖五唯在欲者佛说盖有五一欲贪二嗔恚三昏眠四掉悔五疑然此五盖唯在欲界以契经说如是五种纯是圆满不善聚故上界无不善故知唯在欲问何缘昏眠二法及掉悔二法合为一盖答颂言食治用同故虽二立一盖食谓所食治谓能治即非是食也 言食同者且昏眠盖同有五食一𧄼瞢二不乐三嚬呻四食不平等性即过度饱也五心昧劣性即因疲劳生也言治同者此二非食谓光明想言用同者此二俱能令心沈昧 掉悔二盖言食同者谓四种法一亲里寻二国土寻三不死寻四随念昔寻随所经事忆念寻求也言治同者此二非食谓奢摩他言用同者此二能令心不寂静问诸烦恼等皆有盖义何缘世尊唯说此五答颂言障蕴故唯五谓贪恚盖能障戒蕴昏眠能障慧蕴掉悔能障定蕴定慧无故于四谛疑疑故能障解脱蕴及解脱知见蕴皆不得起故唯此五建立为盖依经部释昏眠障定掉悔障慧定障理应先慧障故

从此大文第二明惑灭就中分六一明断惑四因二明四种对治三明断烦恼处四明四远性五明断惑得灭六明九种遍知此下第一明断惑四因论云今应思择他界遍行及见灭道断有漏缘诸惑于彼断位不知彼所缘知彼所缘时而彼不断如是诸惑断由何因 解云问也他界遍行者九上缘惑也此遍行所缘者上界苦集是也及见灭道断有漏缘诸惑者谓灭道下贪嗔慢是也谓贪缘邪见疑无明起名有漏缘此贪等所缘者即邪见疑无明也于彼断位者若他界遍行断位者谓苦集智忍生时也若灭道有漏缘断位者谓灭道智忍生时也不知彼所缘者若断他界遍行时不知上界苦集也若断灭道有漏缘时不知彼邪见疑无明也以灭道智忍但知灭道谛故知彼所缘时而彼不断者知他界遍行所缘者谓上界苦集类智也而彼他界遍行不断者谓已断故故不断也 知灭道下有漏缘惑所缘时者谓苦集智忍也以苦集智忍知苦集故彼灭道下邪见无明体是苦集故苦集智忍生能知彼也而彼贪嗔邪见等不断者谓未起灭道智忍故也又论云非要遍知所缘故断(答前问也)若尔断惑总由几因(却征也)由四种因(总答)何等为四(问也)颂曰

遍知所缘故  断彼能缘故
断彼所缘故  对治起故断

释曰前三句明断见惑因第四句明断修惑因且断见惑总由三因遍知所缘故者第一因也此名遍知所缘故断谓苦集断自界缘惑以自界缘缘自欲界苦集谛故苦集忍生既知苦集故知自界缘惑断由遍知所缘故断言所缘者即苦集也及见灭道断无漏缘惑以邪见无明缘灭道无漏灭道忍生知灭道谛故彼邪见无明即断名遍知所缘故断言所缘者即灭道谛也 断彼能缘故者第二因也此名断彼能缘故断谓见苦集断他界缘以自界缘惑缘他界缘惑他界缘惑是所缘境自界缘惑是能缘心也若断自界缘惑时彼他界缘惑即随断名断彼能缘故断言能缘者即自界缘是也 断彼所缘故者第三因也此名断彼所缘故断谓见灭道断有漏缘惑以灭道下贪等有漏缘惑缘邪见等无漏缘惑无漏缘惑名为所缘所缘若断彼能缘有漏缘惑亦随断故名断彼所缘故断言所缘者即无漏缘惑是也 对治起故断者明断修惑由第四因此名对治起故断谓九品修惑由九品能对治道断若上上品惑下下品道为对治乃至下下品惑上上品道为对治此对治门后当广释

从此第二明四种对治论云所言对治总有几种颂曰

对治有四种  谓断持远厌

释曰对治有四一断对治谓无间道断烦恼故二持对治谓解脱道此道能持择灭得故无间道后名解脱道也三远分对治谓胜进道令所断惑得转更远故解脱道后名胜进道也四厌患对治谓加行道缘苦集谛深生厌患故无间道前名加行道也论主正此文云第一加行二无间三解脱四胜进

从此第三明断惑处论云诸惑永断为定从何颂曰

应知从所缘  可令诸惑断

释曰应知诸惑得永断时不可令其离相应法以相近故 但可令惑远离所缘令彼所缘不复生故

从此第四明四远性论云所言远分远性有几颂曰

远性有四种  谓相治处时
如大种尸罗  异方二世

释曰上两句标下两句释远性有四一相远二治远三处远四时远如大种者如四大虽俱以相远故亦名为远如尸罗者如持犯戒此名治远虽一身中有持戒犯戒以相治故亦名为远异方者如东西海此名处远虽同一世界方处隔故亦名为远二世者如过未世者此名时远虽一法上立此二世望现在世时分隔故亦名为远等言为明举事未尽如所造色等亦名相远如善恶性等亦名治远如南北海等亦名处远故致等言

从此第五明断惑得灭论云前言惑断由治道生道胜进时所断诸惑为再断不(第一问)所得离系有重得耶(第二问)颂曰

诸惑无再断  离系有重得
谓治生得果  练根六时中

释曰初句答第一问下三句答第二问诸惑无再断者诸惑顿断若更不退必无后时再断惑义离系有重得者离系者谓择灭无为也道胜进时重起胜得得前无为是故无为更许重得所言重得总有六时谓治生一得果有四练根第六时也治生时者谓解脱道得果时者谓得预流一来不还阿罗汉果练根时者谓练钝根转为利也此六时中诸惑离系随道胜进重起胜得如欲界系见四谛断色无色界见三谛断除道谛也所有无为具六时得色无色界见道谛断所有无为唯五时得以治生时即得果故不应于此分为二时解云道类智起名治生时即得预流果也故六时中除治生一 欲界修断五品无为亦五时得除预流果 欲界修断第六品无为唯四时得谓于前五更除一时得果治生时无异故解云第六解脱道起名治生时即得一来果除治生一时也 欲界修断第七八品无为亦四时得得果四中除前二故欲界修断第九品无为唯三时得谓于前四中又除一时以治生时即得果故解云第九解脱道起名治生时即得不还果除治生一时也 色无色界修断无为唯除有顶第九品无为所余无为亦三时得得果四中除前三故有顶第九唯二时得谓前三内又除一时以治生时即得果故解云第九解脱道起名治生时即得阿罗汉果除治生一时也此约钝根及次第证者说若利根者则无练根若超果者则不定也

从此第六明九遍知就中分六一列九遍知名二明六对果三明建立遍知缘四明成就遍知五明集遍知处六明得舍遍知此下第一列遍知名且遍知有二一智遍知二断遍知智遍知者谓无漏智于四谛境周遍而知名智遍知也断遍知者谓即诸断断即是择灭由断显故择灭名断断遍知者此于果上立因名故遍知是因断名为果故断名遍知者是果上立因名也论云为一切断立一遍知(问也)不尔(答也)云何(征也)颂曰

断遍知有九  欲初二断一
二各一合三  上界三亦尔
余五顺下分  色一切断三

释曰初句标数次三句明见谛六遍知后二句明修道三遍知欲初二断一者谓欲界系初苦集二断立一遍知二各一合三者二谓欲界灭道二谛各立一遍知言合三者欲界四谛合成三遍知也一见苦集断遍知二见灭断遍知三见道断遍知 上界三亦尔者上二界四谛合成三遍知如欲界数故言亦尔一色无色见苦集断遍知二色无色见灭断遍知三色无色见道断遍知此上六种遍知名三界见谛所断法断六种遍知言法断者择灭名也 余五顺下分色一切断三者余谓三界修断法断立三遍知见断外故名之为余欲修惑尽立一遍知名五顺下分结尽遍知此遍知体并前见谛六种遍知及此修断九品无为总集名为五顺下分结尽遍知故论云五顺下分结尽遍知并前立故 解云并前见谛也 色一切断三者色谓色界修道惑尽立一遍知名色爱尽遍知一切断者谓无色修道惑尽立一遍知名一切结尽遍知此遍知体总集三界见修无为名一切结尽遍知体也故论云一切结尽通前遍知并前立故 解云并前见修断无为也颂言三者结上三界修道立三遍知也 问何缘色无色修断別立遍知非见所断答以色无色修所断惑治不同故遍知別立见断治同遍知合说

从此第二明六对果论云如是所立九种遍知应辨于中几何道果颂曰

于中忍果六  余三是智果
未至果一切  根本五或八
无色边果一  三根本亦尔
俗果二圣九  法智三类二
法智品果六  类智品果五

释曰此有六对果初两句明忍智果次两句明未至根本果次两句明无色近分根本果次一句明俗圣果次一句明法类智果次两句明法类智品果于中忍果六者于遍知中忍果有六谓见谛六遍知也忍谓八忍六种遍知是忍所得名为忍果余三是智果者余谓修断三种遍知此三智果唯智得故未至果一切者谓未至定能断三界见修惑故具有九遍知果故言一切根本五或八者毘婆沙师说根本静虑果唯有五以根本地唯能永断色无色界见修惑故故有上界见谛三果修断二果以不能断欲界惑故故欲界四遍知非根本果也 或八者或言谓显妙音师说彼说根本有八遍知果于前五上更加欲界见谛三遍知果谓先凡位离欲界染后依根本地入见谛时于欲界系见四谛断许別道引无漏得故 別道引者谓法智及法忍也此別道位起能得得得欲界见谛三种遍知故此见谛三遍知亦是根本地果除顺下分以顺下分唯是未至果故谓根本地所起见道无容修彼欲界修惑断对治故以见修不同故不修也故五顺下分遍知非根本地果也 无色边果一者边谓空处近分近空处故名无色边以空处近分起有漏道能断色界修惑尽故唯得色爱尽一遍知果也 三根本亦尔者无色前三根本除有顶也唯得一切结尽一遍知果一数同前故言亦尔俗果二者俗道果二谓世俗道能断欲界色界修所断故得顺下分及色爱尽二遍知果圣九者谓圣道力能断三界见修惑尽得九遍知果 法智三者法智果三谓法智力能断三界修惑尽故得修断三遍知果 类智果二谓类智力但能永断色无色界修所断故得色爱尽一切结尽二遍知果 法智品果六者品者类也法智法忍同品类故名法智品前说法忍得三果法智得三果今法智品忍智双说故得六果 类智品果五者品同前释前说类忍得三果类智得二果今类智品忍智双说故得五果

从此第三明遍知缘论云何故一一断不別立遍知唯就如前九位建立颂曰

得无漏断得  及缺第一有
灭双因越果  故立九遍知

释曰且由三缘立六忍果一得无漏断得谓得无漏择灭得故二缺有顶谓有顶地五部惑中随不成就一部惑故不成名缺三灭双因谓灭自部同类因及他部遍行因故名灭双因谓五部各自部为同类因若苦集互为遍行因余三部用苦集为遍行因 如诸异生能断苦集有灭双因阙余二缘虽得无为不立遍知若诸圣者入见道位至苦类忍现行已前虽得无漏得阙余二缘不立遍知谓苦类忍虽断有顶惑犹现在前而不名缺至苦类智集法忍位虽缺有顶未灭双因未灭集下遍行因故 谓集法忍虽断集部未不成就故不名灭集法智位三缘具故方立遍知故后法智类智位中所得无为皆三缘具故立遍知 越界者此明四缘立三智果谓于前三加越界故 越欲界故立顺下分 越色界故立色爱尽 越无色界故立一切结尽遍知 杂心论师总立五缘于前四上加离俱系谓离自部系及他部系名离俱系与双因別者因宽系狭故也谓系唯随眠因通相应俱有法也

从此第四明成就遍知论云谁成就几遍知颂曰

住见谛位无  或成一至五
修成六一二  无学唯成一

释曰住见谛位无者见道有十五心前五心来无遍知也或成一至五者于见道位至第六集法智及集类忍唯成一遍知至第八集类智及灭法忍成二遍知至第十灭法智及灭类忍成三遍知至第十二灭类智及道法忍成四遍知至第十四道法智及第十五道类忍成五遍知故言一至五也修成六一二者修谓住修道位从道类智乃至未离欲染成六遍知及离欲者却退亦成六遍知 全离欲染色爱未尽成一遍知谓顺下分 或先离欲来入见道至道类智未起色爱尽胜果道时亦成就一谓顺下分 又从色爱尽起色缠退及无学位起色缠退亦成顺下分一也 若色爱永尽成二遍知谓顺下分及色爱尽 或先离色爱者来入见道从道类智后起色爱尽胜果道至未全离无色爱前成顺下分及色爱尽二 从无学位起无色缠退亦成顺下分色爱尽二无学唯成一者谓一切结尽遍知

从此第五明集遍知论云何缘不还阿罗汉果总集诸断为一遍知颂曰

越界得果故  二处集遍知

释曰具二缘故总集遍知一者越界二者得果离欲染时越欲界故得不还故 离无色染时越无色界故得无学果故故于两果总集遍知

从此第六明得舍遍知论云谁舍谁得几种遍知颂曰

舍一二五六  得亦然除五

释曰舍一者谓无学道退舍一切结尽一遍知也及色爱尽退舍色爱尽遍知并全离欲退舍五顺下分一遍知也舍二者谓诸不还从色爱尽起欲缠退舍色爱尽及顺下分二遍知也 及得阿罗汉时亦舍前二遍知也舍五者谓先离欲来入见道至道类智证不还果时得顺下分一舍前见道五遍知也言舍六者谓未离欲圣得离欲时得五顺下分一遍知舍前忍果六遍知也得亦然除五者谓得遍知有得一得二得六如前舍数故言亦然唯除得五言得一者谓得未得九遍知中一一渐得皆名得一前见道位成二三四五等者约成就说成通先后故也得唯据初故渐得中无有初得二三四五等遍知也此下言得二六者唯约退位得说非据渐得也及从无学起色缠退亦名得一谓顺下分言得二者谓从无学起无色缠退名为得二谓色爱尽及顺下分言得六者谓从不还退一刹那中得忍果六也

俱舍论颂疏论本第二十一


校注

此下乙本有(中大云寺沙门圆晖述分別随眠品第五之三)十八字 曰【大】云【乙】 贪嗔【大】〔-〕【乙】 尽【大】永尽【乙】
[A1] 随【CB】〔-〕【大】(cf. T41n1823_p0934a21-25; T29n1558_p0108b23; T29n1558_p0109b12-13)
[A2] 虽【CB】谓【大】(cf. T29n1558_p0109b02)
[A3] 愧【CB】惭【大】(cf. T41n1823_p0934b12)
[A4] 憍【CB】【卍续-CB】侨【大】(cf. X53n0840_p0333c19; T41n1823_p0935b07)
[A5] 皆【CB】背【大】(cf. T41n1823_p0935b07)
[A6] 障【CB】随【大】(cf. T41n1823_p0935c10; T29n1558_p0110c04)
[A7] 等【CB】尊【大】(cf. T29n1558_p0111b27)
[A8] 顺【CB】[-]【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

俱舍论颂疏论本(卷21)
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