俱舍论颂疏论本第八

从此第三明世间品于中有二者明有情世间二者明器世间就明有情世间中有一总辨有情二判聚差別 就总辨有情复分三段一明有情生二明有情住三明有情没 就初明有情生中复分九种一明三界二明五趣三明七识住四明九有情居五明四识住六明四生七明中有八明缘起九明四有此下第一明三界者论云已依三界分別心等今次应说三界是何各于其中处別有几颂曰

地狱傍生鬼  人及六欲天
名欲界二十  由地狱洲异
此上十七处  名色界于中
三静虑各三  第四静虑八
无色界无处  由生有四种
依同分及命  令心等相续

释曰初一行明欲界次一行明色界后一行明无色界初两句者列五趣名梵云那落迦此云苦具义翻为地狱以地下有狱故非正翻也 言傍生者以傍行故 言鬼者谓余生中憙盗他物又复是他所祀祖宗又多希求以自存济又多性怯劣身心轻躁故名为鬼 言人者多思虑故名之为人 言天者有光明故或复尊高神用自在众所祈告故名为天 六欲天者一四大王众天二三十三天三夜摩天此云时分谓彼天中时时多分唱快乐哉四睹史多天此云喜足于五欲乐生喜足心五乐变化天于五欲境自变化故六他化自在天于他化中得自在故 第三句名欲界者结上也此上五趣器及有情总名欲界 言二十者明欲界中处有二十由地狱洲异者明二十所由也 于上五趣由地狱异及由洲异故成二十地狱有八名地狱异一等活地狱谓彼有情虽遭种种斫刺磨𢭏而彼暂遇凉风所吹寻苏如本等前活故立等活名二黑绳地狱先以黑绳秤量支体后方斩锯故名黑绳三众合地狱众多苦具俱来逼身合党相残故名众合四号叫地狱众苦所逼异类悲号發怨叫声名为号叫五大号叫地狱剧苦所逼發大哭声悲叫称怨故名为大号叫六炎热地狱火随身转炎炽周围热苦难任故名炎热七极热地狱若内若外自身他身俱出猛火互相烧害热中极故名为极热八无间地狱者受苦无间或无乐间苦故名无间 言洲异者有四大洲一南赡部洲此洲南边有赡部树今此洲名或从林立或从果为名名赡部洲二东胜身洲身形胜故或身胜赡部名东胜身洲三西牛货洲以牛为货易故名牛货洲四北俱卢洲此云胜处或云胜生于四洲中处最胜故名为胜处生最胜故名为胜生 地狱及洲合成十二并六欲天傍生饿鬼处成二十若有情界从自在天至无间狱若器世间乃至风轮皆欲界摄此上十七处者标色界也此欲界上有十七处名为色界三静虑各三第四静虑八者列十七名也谓三静虑处各有三第四静虑处独有八合成十七处器及有情总名色界第一静虑处有三者一名梵众天大梵天王所领众故二名梵辅天卫侍梵王为臣辅翼故三名大梵天广善所生故名为梵此梵即大故名大梵由彼获得中间定故最初生故最后没故威德等胜故名大梵第二静虑有三天者一少光天于二禅内光明最少故名少光天二无量光天光明转增量难限故名无量光天三极光净天光明胜前遍照自地故名极光 第三静虑有三天者一少净天意地乐受故名为净于第三禅中此净最少名为少净二无量净天此净转胜量难限故名无量净天三遍净天此净周普故名遍净 第四静虑有八天者一无云天此下空中无所居地如云密合故说名此上诸天更无云地在无云首故名无云二福生天者更有异生胜福方可往生故说名福生三广果天于色界中异生生中此最殊胜故名广果天四无烦天烦谓烦杂于无烦中此最初故得无烦名五无热天已得杂修上中品定能善伏除上中品障意乐调柔离诸热恼故名无热六善现天已得上品杂修静虑果位易彰故名善现七善见天已得上胜杂修静虑离修定障余品至微见极清彻故名善见天八色究竟天有色天中更无有处能过于此故名色究竟此五天名净居天唯圣人居无异生杂故名净居于色界中立十七天依经部宗也若萨婆多宗唯立十六天除大梵天谓梵辅天中有高台阁名大梵天一主所居更无別地如世尊处座四众围绕別不立大梵天也除无想天者谓广果天中有高胜处名无想天非別有地故不立也 经部师立大梵天者谓大梵王与梵辅等处虽不別身形寿量皆不等故故须別立此经部宗除无想天者以无想天与广果天身寿等所以无想摄入广果更不別立 若上座部亦立大梵天由身寿不同故亦立无想天谓与广果因果別故由此色界即有十八天无色界无处者明无色界都无处所以非色法无方所故由生有四种者此明无色虽无处所由异熟生差別有四一空无边处天修此定前于加行位厌有色身思无边空作空无边解名空无边处二识无边处先外空复思内识作识无边解名识无边处三无所有处次厌无边识思无所有作无所有解名无所有处四非想非非想天谓此定体非前七地麁想名为非想若想全无便同痴暗有细想故名非非想前三无色从加行立名第四无色当体受称又论云复如何知彼无方处(问也)谓于是处得彼定者命终即于是处生故复从彼没生欲色时即于是处中有起故解云(答前问也)谓于是处得彼定者谓随何等洲修得无色定处也即于修定处命终受无色界生后时从无色没生欲色时还即于过去修得定处中有起故明知无色无方所也依同分及命令心等相续者明无色界所依也欲色有身心依身而转无色无身心依同分及命根转 问何故名欲界等答界是总名欲等是別以別依总名欲界等具足应言欲所属界名为欲界色所属界名为色界无色所属界名为无色界略去所属字但名欲界等如言胡椒饮及金刚环饮与环俱是总名胡椒金刚并为別称以別依总名胡椒饮及金刚环具足应言胡椒所属饮金刚所属环略去所属字但名胡椒饮等况法可知问此中欲言为说何法答略说段食婬所引贪(解云婬贪食贪名之为欲耳也)如经颂云世诸妙境非真欲真欲谓人分別贪妙境如本住世间智者于中已除欲(此颂是佛说舍利子为人诵意取贪心名欲非境也)邪命外道便诘舍利子言若世妙境非真欲真欲谓人分別贪苾刍应名受欲人起恶分別寻思故(解云此外道意取外境为真欲体不远而住难舍利子也)若世妙境是真欲真欲非人分別贪汝师应名受欲人恒观可意妙色故(解云此外道师实观可意色舍利子报言汝师实观可意色而不名受欲人明知真欲是贪非关外境外道于是默然而去也)

从此第二明五趣论云已说三界五趣云何颂曰

于中地狱等  自名说五趣
唯无覆无记  有情非中有

释曰前两句列五趣名下两句诸门分別于中地狱等自名说五趣者于三界中有地狱等说名五趣谓前所说地狱傍生及人是名五趣唯无覆无记者三性分別此五趣体不通善染唯无覆无记过去业所招是异熟生无记若通善染五趣便相杂谓一趣中具有五趣业烦恼故亦不通外器以外器中通于五趣共受用故有情非中有者五趣唯是有情数摄体非中有趣是所往中有是能往故中有非趣也施设足论作如是说四生摄五趣非五趣摄四生不摄者何所谓中有(解云中有是化生故四生摄 是能往故不是趣摄也) 上来所明五趣不通善染外器中有明知界宽趣狭以彼善染外器中有三界摄故由此理故若是趣体必是界摄自有是界而非是趣谓善染

从此第三明七识住论云即于三界及五趣中如其次第识住有七其七者何颂曰

身异及想异  身异同一想
翻此身想一  并无色下三
故识住有七  余非有损坏

释曰身异及想异者是第一识住谓人趣全趣一分故论云契经中说有色有情身异想异如人一分天是第一识住一分天者谓欲界天及初静虑除劫初起(解云如劫初起是第二识住故今除也次即辨之)言身异者状貌异故彼由身异或有异身故名身异言由身异者约体以明言有异身者据成就说言想异者苦乐舍想有差別故彼由想异或有异想故名想异言由想异者约体以明言有异想者据成就说 第二句者是第二识住于初静虑取劫初起故论云有色有情身异想一是第二识住如梵众天谓劫初起(解云理实亦取梵王梵辅唯言梵众天者举初摄后)所以者何以劫初起彼诸梵众起如是想我等皆是大梵王生大梵尔时亦起此想是诸梵众皆我所生同想一因故名想一大梵王身其量高广容貌威德言语光明一一皆与梵众不同故名身异(已上论文) 问何故梵王梵众起一因想答谓大梵王于劫初时独一而住更无侍卫遂發愿言云何当令诸余有情生我同分时极光净天见已悲愍从彼处没生为梵众梵王才發愿见有天生故大梵王起如是想表能生也彼诸梵众初见大梵威德特尊又忆念知先因梵王發誓愿故我来生此是故梵众起如是念我等皆是大梵王生 翻此身想一者此一句中有两重识住言翻此者谓翻上身异想一应言身一想异是第三识住故论云有色有情身一想异如极光净天为第三识住(解云理实亦摄少光净天无量光天唯言极光净者举后摄初也)彼天显形状貌不异故名身一乐非苦乐二想交參故名想异传说彼天厌根本地喜根已起近分地舍根现前厌近分地舍根已起根本地喜根现前如富贵人厌欲乐已便受法乐厌法乐已复受欲乐身想一者是第四识住论云有色有情身一想一如遍净天是第四识住(解云理实亦摄少净天无量净天唯言遍净天者举后摄初也)言身一者状貌不异言想一者唯乐受想又论云初静虑中由染污想故言想一第二静虑由二善想故言想异第三静虑由异熟想故言想一(解云此文结上简差別也由染污想者谓同想一因是戒禁取也由异熟想谓乐受想业所招故)并无色下三者除有顶也谓空处是第五识住识处是第六识住无所有处是第七识住故识住有七者总结也言识住者识所乐住若欲色界五蕴为体若无色界四蕴为体余非有损坏者简非也余谓三恶趣第四静虑及有顶天此等诸处皆非识住言有损者简三恶趣也谓三恶趣有重苦受能损于识言有坏者简第四禅及有顶天也谓第四禅有无想定及无想事有顶天中有灭尽定能坏于识令相续断故非识住又论云复说余处有情心乐来止若至于此不更求出故说名识住于诸恶处二义俱无第四静虑心恒求出谓诸异生求入无想若诸圣者乐入净居或无色处若净居天乐证寂灭有顶昧劣故非识住(解云于第四禅无云福生广果三天通凡圣居若是凡夫求入无想若是圣者乐慧者求入净居乐定者求入无色余可知也)

从此第四明九有情居论云如是分別七识住已因兹复说九有情居其九者何颂曰

应知兼有顶  及无想有情
是九有情居  余非不乐住

释曰前七识住兼有顶天及无想处是名为九诸有情类唯于此九欣乐住故立有情居余处皆非不乐住故言余处者谓诸恶处非有情类自乐居中恶业罗刹逼之令住故彼如牢狱不立有情居第四静虑除无想天所余八天非有情居如识住释

从此第五明四识住论云前所引经说七识住复有余经说四识住其四者何颂曰

四识住当知  四蕴唯自地
说独识非住  有漏四句摄

释曰言四识住者标名也当知两字流入下句如经说言识随色住识随受住识随想住识随行住四是所住识是能住识所住故名四识住当知四蕴者辨体也色受想行名为四蕴有漏四蕴为识住体自地者唯取自地四蕴为体以自地蕴爱所摄受识随爱力依著于彼得名识住若于他地无爱摄受故非识住故论云非于异地色等蕴中识随爱力依著于彼说独识非住者此明识蕴非是识住谓此识蕴是能住识不可能住立为所住故识非识住论云非能住识可名所住如非即王可名王座或若有法识所乘御如人船理说名识住非识即能乘御自体是故不说识名识住毘婆娑师所说如是(解云王喻能住识也王座喻所住四蕴也如人船理者人喻识蕴船喻色等四蕴义可知也)又佛意说此四识住犹如良田总说一切有取诸识犹如种子不可种子立为良田仰测世尊教意如是(已上论文) 有漏四句摄者明同异也同者此四识住与七识住俱有漏摄异者四句分別谓四识住位宽体狭通恶趣等故位宽也非识蕴故体狭也若七识住体宽位狭通识蕴为体故体宽也非恶趣等故位狭也互有宽狭得成四句有七识住非四识住谓七中识以七中摄是七识以识蕴故非四识住有四识住非七识住谓三恶趣第四静虑及有顶天中有受等四蕴以四蕴故是四识住恶趣等故非七识住第三俱句者谓七中四蕴第四俱非句者谓除前相即前恶趣等中识蕴是也恶趣等故非七识住以识蕴故非四识住

从此第六明四生论云于前所说诸界趣中应知其生略有四种何等为四何处有何(此有两问)颂曰

于中有四生  有情谓卵等
人傍生具四  地狱及诸天
中有唯化生  鬼通胎化二

释曰前两句答第一问下四句答第二问于中有四生者标数于三界中生有四生也有情谓卵等者列名谓诸有情类有四种生卵生胎生湿生化生如孔雀等生从卵㲉是名卵生如牛马等生从胎藏是名胎生如飞蛾等生从湿气是名湿生如诸天等诸根顿具无而欻有是名化生人傍生具四者人傍生趣各具四生人卵生者谓如世罗邬婆世罗生从鹤卵鹿母所生三十二子槃遮罗王五百子等解云世罗此云大山邬婆世罗此云小山近山生故以山为名婆娑论云昔于此洲有商人入海得一雌鹤形色伟丽奇而悦之遂生二卵于后卵开生二童子端正聪明年长出家得阿罗汉果大者名世罗小者名邬婆世罗 鹿母是毘舍佉夫人毘舍佉是二月星名从星为名此云长养即功德生长也是弥伽罗长者儿妇有子名鹿故名鹿母从子为名生三十二卵卵各生一儿般遮罗王有妃生五百卵生已羞耻恐为灾变以小函盛弃殑伽河随流而去下有隣国王因观河水有函遣人接取见卵将归城内经数日间各出一子养大骁勇所往皆伏无敢敌者时彼隣国王与彼父王久来怨仇欲遣征伐先作书告今欲决战寻后兵至围绕其城即欲摧破般遮罗王极大忙怖王妃问委慰喻王言王不须愁此五百子皆是我儿具陈前事夫子见母恶心必息妃自登城告五百子说上因缘如何今者欲造逆罪若不信者各应张口妃按两乳有五百道乳各注一口应时信伏因即和两国交通各无征伐 人胎生者如今世人 人湿生者如曼驮多遮卢邬波遮卢鸽鬘庵罗卫女解云曼驮多此云我养是布杀陀王疱而生颜貌端正王抱入宫诸宫皆言我能养也故以标名旧云顶生此是义翻然非正此王长大为金轮王遮卢此云髀生 邬波遮卢此云小髀于我养王两髀之上各生一疱疱生一子从所生处为名以小标別亦为轮王 鸽鬘者昔有一王名为静授于王腋下有一疱生生一女子名为鸽鬘如鸽飞出王重如鬘故以为名焉 庵罗卫女从庵罗树湿气而生从树为名 人化生者唯劫初起傍生三种人所共见化生如龙揭路荼等解云此云顶瘿亦名苏刺尼此云妙翅旧云金翅鸟地狱及诸天中有唯化生者一切地狱诸天中有皆唯化生鬼趣唯通胎化二鬼胎生者如饿鬼母白目连言我夜生五子随生皆自食昼生五亦然虽食尽而无饱(解云意表有胎生)论云一切生中何生最胜应言最胜唯是化生若尔何缘后身菩萨得生自在而受胎生见受胎生有大利益故谓为引导诸大释种亲属相因令入正法又引余类令知菩萨是轮王种生敬慕心因得舍邪归于正法又令所化生增上心彼既是人能成大事我曹亦尔何不能为因發正勤专修正法又若不尔族姓难知恐疑幻化为天为鬼如外道论矫设谤言过百劫后当有大幻出现世间故受胎生息诸疑谤有余师说为留身界故受胎生令无量人及诸异类一兴供养千返生天及证解脱若受化生无外种故身才殒逝复无遗形如灭灯光即无所见(已上论文梵云驮都此云佛身界也亦名室利罗此云体佛身体旧云舍利讹余可知也)

从此第七明中有于中有二一正明中有二正破外道就明中有中曲分三段一正明中有二证有中有三诸门分別且初正明中有者论云此中何法说名中有何缘中有非即名生(此有两问)颂曰

死生二有中  五蕴名中有
未至应至处  故中有非生

释曰上两句答初问下两句答第二问死生二有中五蕴名中有者谓死有后在生有前二有中间有五蕴起为至生处故起此身二趣中间说名中有未至应至处故中有非生者答第二问中有已起不名生者谓未至彼当来所应至处是故中有不名为生论云何谓当来所应至处(问也)谓引异熟究竟分明是谓当来所应至处(答也)解云中有唯天眼见故昧劣不明也

从此第二证有中有依大众部不立中有故论云有余部说从死至生处容间绝故无中有(述大众部宗也)此不应许(论主总非)所以者何(大众部征也)依理教故(总答)何谓理教颂曰

如谷等相续  处无间续生
像实有不成  不等故非譬
一处无二并  非相续二生
说有健达缚  及五七经故

释曰前六句依理证第七第八句依教证前两句立比量破大众部如谷等相续者谓如谷等种春种秋收中间必有芽等相续处无间续生者如谷种果既是相续要处无间刹那续生言无间者谓无间绝种果中间芽茎等也如谷等相续处无间绝有情相续理亦应然有情死生是相续法如何间绝言无中有此有比量如谷等者是同喻也处无间者是宗法也续生者是因也量云死生是有法要处无间是宗法因云以续生故同喻云犹如种果种果是续生种果无间绝死生是续生死生无间绝像实有不成不等故非譬者破大众部救也论云岂不现见有法续生而于其中处亦有间如依镜等从质像现如是有情死有生有处虽有间何妨续生解云此大众部救也言续生为因因中有不定过死有生有为如种菓子以续生故必无间绝耶为如质像以续生故亦有间绝耶并曰质像是续生质像许间绝死生是续生死生亦间绝为破此救故有斯颂此有二理破之一所立质像实有不成二像喻不等于法由此二理故非譬也故论云谓別色生说名为像其体实有理所不成设成非等故不成喻一处无二并者释上像实有不成句也论有四义释一处无二并也一云谓于一处镜色及像并见现前二色不应同处并有依异大种故(解云于一镜处不可实有像与镜色二并生也既二并生故像不实也) 第二云又陜水上两岸色形同处一时俱现二像居两岸者互见分明曾无一处并见二色不应谓此二色并生(解云于一水处两岸像生二像既是同生故知像非实有也) 第三云又影与光未曾同处然曾见镜悬置影中光像显然现于镜面不应于此谓二并生(解云障光明生名之为影故知影处不合有光既见影中镜之光像像非实也) 第四云或言一处无二并者镜面月像谓之为二近远別见如观井水若有并生如何別见故知诸像于理实无(解云于一镜处有面月二像看面像则近观月像则远二像若实岂容一处近远別见也)又论云然诸因缘和合势力令如是见以诸法性功能差別难可思议(解云令如是见者谓镜质等势力返见本面实无像)非相续二生者释上不等故非譬也非相续者汝所立像非一相续不等于法夫言相续此灭彼生唯从镜中有像现故明知质像体类各別非一相续又像与本质俱时而有故知质像非是相续若死生法是一相续要从此死后彼方生汝将质像非一相续法而喻死生一相续法者不实等也言二生者汝所立像托二缘生不等于法谓本质及镜为二缘也生有唯从死有为缘故生有起唯一缘生法也汝以二缘生法以喻一缘生法是则不可等于法故非譬也已依正理对破彼宗故知死生必有中有说有健达缚及五七经故者引教证也如契经言入母胎者要由三事一者母身是时调适二者父母交爱和合三者健达缚正现在前此经既言健达缚明知有中有健达缚者此云寻香中有食香名寻香也及五七经故者如契经言有五不还一者中般二者生般三者有行般四者无行般五者上流般此经既说有中般明知有中有在中有中般涅槃故名中般也 及七经者又经说有七善士趣大众部中有余师释云中般者非是中有中天名中住中天中得般涅槃名中般也故引七善士经破彼所说显成中有故论云又经说有七善士趣谓于前五中般分三由处及时近中远故譬如札火小星迸时才起至近则灭初善士亦尔譬如铁火小星迸时起至中二善士亦尔譬如铁火大星迸时远未堕土而灭三善士亦尔非彼所执別有中天有此时处三品差別故彼所执定非应理解云初善士者才受色界中有未出欲界得般涅槃时处俱近也第二善士受中有已到二界中间得般涅槃处时俱中也第三善士临到色界未及受生便般涅槃处时俱远也 又大众部更有释云寿量中得般涅槃故名为中般非中有也论主破云又无色界亦应说有中般涅槃彼亦有寿量中间般涅槃故然无色界无中般者以嗢陀南伽他中说总集众圣贤四静虑各十(注曰)初禅有十人得初禅定业为第一人又得初禅已种解脱分善为第二人又得初禅已现般为第三人并前七善士为十人二三四禅准斯数说也 三无色各七(于十中除中般三也)唯六谓非想于前七中又除上流无上生故准此颂文无色界中必无中般故彼所执皆成虚妄又大众部引一经颂证无中有颂曰

再生汝今过盛位(注曰)有外道婆罗门名再生年老来见世尊世尊呵啧汝今年老已过盛位胎外有五位一婴孩二童子三少年四盛年五老年也 至衰将近琰魔王(至衰老位)欲往前路无资粮(无戒定慧资粮也)求住中间无所止(大众部云此颂云中间无所止知无中有若有中有即有所止) 论主释通云此颂意显于彼人中速归磨灭无暂停义名无所止或可中有名无所止为至所生亦无暂停行无碍

俱舍论颂疏论本第八


校注

论【大】〔-〕【甲】 此下乙本有中大云寺沙门圆晖述分別世间品第三之一十八字 者【大】*〔-〕【甲】* 二【大】〔-〕【甲】 初【大】〔-〕【甲】 憙【大】喜【甲】 多【大】〔-〕【甲】 性【大】〔-〕【甲】 名【大】号【甲】 名【大】〔-〕【甲】 云【大】无云【甲】 故【大】*〔-〕【甲】* 宗【大】师宗【甲】 別【大】〔-〕【甲】 先【大】前为【甲】 也【大】边【甲】 身【大】〔-〕【甲】 非【大】谓非【甲】 鬼【大】饿鬼【甲】 等【大】等也【甲】 趣【大】取【甲】 异【大】〔-〕【甲】 后【大】后也【甲】 表【大】〔-〕【甲】 天【大】〔-〕【甲】 言【大】〔-〕【甲】 故言想异【大】〔-〕【甲】 想一【大】一想【甲】 故【大】故也【甲】 说【大】〔-〕【甲】 受【大】受故【甲】 色【大】受【乙】 四【大】谓四【乙】 住【大】位住【甲】 谓诸有情类【大】〔-〕【甲】 盛【大】盛之【甲】 河水有函【大】水【甲】 日【大】目【甲】 前【大】斯【甲】 好【大】合【甲】 疱【大】*𭽩【甲】* 目【大】因【甲】 于【大】生【甲】 为【大】〔-〕【甲】 刺【大】罗【甲】 诸【大】及诸【乙】 生【大】种【甲】【乙】 生【大】生也【甲】 大【大】天大【甲】 因【大】〔-〕【甲】 复【大】亦【乙】 界【大】身界即【甲】【乙】 像【大】施像【甲】 菓【大】果【甲】 也【大】*〔-〕【甲】* 实【大】实见【甲】 非【大】〔-〕【甲】 像【大】像体【甲】 生法【大】〔-〕【甲】 有【大】在【乙】 中天【大】天中【甲】 火【大】*大【甲】* 则【大】而则【甲】【乙】 灭【大】而灭【乙】 土【大】〔-〕【甲】 彼【大】〔-〕【甲】 (于前故)十二字【大】(于前七中又除上流无上生故)【甲】 知【大】〔-〕【甲】 故【大】故也【甲】 俱舍论颂疏论本第八【大】〔-〕【甲】甲本奥书曰享禄二年己丑六月十五日金刚佛子宪秀长真
[A1] 二【CB】三【大】(cf. T41n1821_p0156c17)
[A2] 并【CB】井【大】(cf. T29n1558_p0044c07; T29n1562_p0470a27; T29n1563_p0835a22)
[A3] 间【CB】问【大】(cf. T41n1821_p0158b19; T29n1562_p0476b14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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